CC BY
91
«Никомахова этика» в истории европейской мысли V. Переводы и комментарии
О ДОБРОДЕТЕЛЯХ И ПОРОКАХ1
Предисловие, перевод, комментарии Е. В. Карчагина и Д. Р. Яворского.
Предисловие
Трактат «О добродетелях и пороках» (De virtutibus et vitiis) вплоть до XVI века считался бесспорно принадлежащим Аристотелю. Более того, в Средние века он связывался с «Никомаховой этикой» и публиковался как приложение к ней. Судя по большому количеству рукописей, а их почти шесть десятков, он был достаточно распро-странен,2 что объясняется его сравнительной простотой, краткостью и четкостью. Затем возобладала точка зрения, что «О добродетелях и пороках» не принадлежит Аристотелю, по крайней мере,
1 Данный перевод трактата «О добродетелях и пороках» имеет небольшую, но интересную историю. Несколько лет назад переводчики организовали в своем родном городе открытый семинар по изучению философского древнегреческого языка. Для того, чтобы придать своему семинару интерес и философский характер, было решено, изучая лексику и грамматику аттического наречия, переводить еще не переведенный тогда на русский язык трактат из Corpus Aristotelicum — «О добродетелях и пороках» [Aristoteles]. При этом речь о научной публикации не шла. Урок за уроком мы переводили предложение за предложением, долго и с интересом обсуждая варианты перевода. Однако через несколько занятий наши ученики оставили нас, и нам пришлось завершить работу над переводом самим. Этот проект, возможно, не имел бы продолжения, если бы мы не получили приглашение на семинар, посвященный этике Аристотеля. Мы решили представить результаты нашей работы своим коллегам, более искушенным в вопросах аристотелеведения. Однако за пару месяцев до семинара мы обнаружили, что перевод трактата «О добродетелях и пороках» был опубликован в 2016 году Александром Санженаковым в новосибирском журнале «SXHOAE». Тем не менее, мы сделали доклад на семинаре и получили любезное приглашение опубликовать наш вариант перевода в журнале «Verbum».
Мы благодарны О. Э. Душину за приглашение на семинар, где мы имели честь представить скромные плоды наших переводческих трудов. Мы благодарны участникам семинара по изучению древнегреческого языка, которые помогали нам на начальном этапе работы над переводом трактата. Мы благодарны А. Санженакову, чей вариант перевода помог нам разобраться с некоторыми темными местами текста. Мы благодарны Ю. Ветют-неву, Е. Воронковой и А. Тороповой, которые прочитали первую редакцию перевода и сделали ценные замечания, способствовавшие его улучшению.
2 См.: Трактат «О добродетелях и пороках». Предисловие, перевод, комментарий А. А. Санженакова // Scholae. Философское антиковедение и классическая традиция. 2016. Т. 10. № 2. С. 755-757.
VERBUM 19
по двум причинам. Во-первых, автор этого трактата придерживается бинарной системы этических категорий (добродетель versus порок), в то время как Аристотель распределял категории по триадам, считая добродетель серединой между двумя крайностями, как, например, щедрость — добродетель, противостоящая как скупости, так и расточительности. Во-вторых, автор трактата исходит из платоновской психологии, различающей три «вида души» — разумный, яростный и вожделеющий, тогда как Аристотель рассматривал два уровня человеческой души — разумный и неразумный. Однако исследователи, отрицающие авторство Аристотеля, расходятся во мнении, когда трактат был создан. Существует две точки зрения по вопросу времени написания трактата. Одни исследователи склоняются к утверждению, что трактат был создан в Ликее во времена Теофраста. Другие полагают, что он появился гораздо позже, в период эклектики, чем и объясняется сосуществование в нем платонических и перипатетических идей.3
Г-» WW
В самом деле, трактат по своей этической концепции сильно отличается от этики Аристотеля. Помимо уже названных отличий, следует указать на то, что в трактате «О добродетелях и пороках» упоминаются три пары добродетелей и пороков, которые не рассматриваются в этом качестве у Аристотеля: рассудительность (fQovystj) и безрассудство (afQosuvh), самообладание (eyxQateia) и невоздержанность (axqasia), справедливость (dtxatoswh) и несправедливость (adixia). Вместе с тем, в трактате «О добродетелях и пороках» не рассматривается восемь групп категорий, которые исследуются во второй книге «Никомаховой этики». Однако «Никомахову этику» и «О добродетелях и пороках» связывают пять пар этических категорий: кротость (pqaothj) и гневливость (одуЖОтутуд), мужество (avdgsia) и трусость (dsiAia), благоразумие (swfQosuvh) и распущенность (axolasia), щедрость (Неи^едютуд) и скупость (aveleuqeQiorhj), великодушие (megaloyvcia) и малодушие (miXQoyvxia).
Этическая концепция трактата сравнительно проста. Автор исходит из традиционно существующей системы нравственных категорий. Их социально-культурная укорененность передается через характеристики «похвальное» (ершпгта,) и «порицаемое» (фгхта). Социальная санкция добродетелей и пороков дополняется этико-эсте-тической оценкой, содержащейся в понятиях «хорошее» (xala) и «плохое» (aiscQo). Затем автор вводит восемь пар этических категорий, группируя по парам добродетель/порок. Пять пар он распределяет по трем видам души, используя платоновскую психологию. К разумной душе он относит пару: «рассудительность» (fQov»sij) и «безрассудство» (afqosbvh]). К яростной душе две пары: «кротость» (pQaothj) и «раздражительность» (¿QgiXOthThj), «мужество» (avdgeia)
3 См.: Там же. С. 759.
и «трусость» (ds/A/'a). К вожделеющей душе две пары категорий: «благоразумие» (swfQosüvh) и «распущенность» (axoAasia), «самообладание» (iyxQatzia) и «слабоволие» (ахдате/а). Кроме того, автор вводит три пары категорий, характеризующих качества всей души в целом: «справедливость» (d/xa/osüvh) и «несправедливость» (ad/x'/a), «щедрость» (alau^ag/OThj) и «скупость» (avsAsuSsQ/OThj), «великодушие» (megaAopu%/a) и «малодушие» (m/xgopucia).
Трактат делится на четыре части. Во введении перечисляются добродетели и пороки в связи с видами души. Во второй части даются краткие определения введенных понятий. В третьей части, самой пространной, все добродетели и пороки характеризуются. И в заключении автор пишет о значении добродетелей.
Перевод выполнен по изданию: Aristoteles. De virtutibus et vitiis / Aristotelis opera. Ed. I. Bekker. T. 2. Berlin: Reimer, 1831. P. 1249-1251.
Хорошее хвалят, плохое порицают.4 К хорошему ведут добродетели, к плохому — пороки. Похвально то, что ведет к добродетелям, и то, что сопровождает добродетели, и то, что от них происходит, и то, что они делают;5 все то же порицается в отношении противоположного. В трехчастной душе (если следовать учению Платона) добродетелью разумной части души является рассу-
4 Как «хорошее» и «плохое» мы переводим оппозицию кока и а1<т%ра. Устоявшийся и напрашивающийся перевод «прекрасное» и «безобразное», на наш взгляд, не подходит из-за эстетического акцента этих значений, в то время как в тексте далее речь идет об этических категориях. Вместе с тем, принимая во внимание то, что значения этих греческих слов меняются в зависимости от контекста, мы сочли более правильным использовать не-специфизированную (эстетически или этически) оценку. Кроме того, по нашему мнению, обычное для отечественного антиковедения, восходящее к А. Ф. Лосеву и дискуссионное пояснение, что греческое мышление вообще эстетично, в данном случае, не имеет значения для понимания содержания трактата. Здесь более важно обратить внимание на то, что этические категории вводятся с опорой на социальную санкцию. Автор трактата не предлагает собственные основания для этических оценок и категорий, он ссылается на существующую этическую традицию греческих полисов, которая уже «одобряет» и «порицает».
5 Здесь проводится мысль, что похвальны не только сами добродетели, но и все, что с ними, так или иначе, связано. Это «все» делится на четыре категории: то, что ведет к добродетели, то, что сопровождает добродетели, то, что происходит от добродетелей и добродетельные поступки. Например, одобряются упражнения, которые развивают в человеке добродетель «мужества», то есть ведут к добродетели (буквально являются ее причиной — а'пта); одобряется смелость, которая сопровождает мужество (далее автор подробнее рассуждает о том, что «сопровождает» — рагеро^епа добродетели); одобряется гражданин, душа которого сформирована мужеством и одобряются поступки, совершенные с мужеством.
^ 6 ^ дительность, страстной — кротость и мужество, вожделеющей
— целомудрие и самообладание,7 добродетелями всей души являются справедливость, щедрость8 и великодушие.9 Порок разумной части души — безрассудство, страстной — раздражительность и трусость, вожделеющей — распущенность и слабоволие,10 всей души — несправедливость, скупость и малодушие.
6 Предлагаем использовать слово кроткий в исконном смысле — «способный укрощать себя, свой гнев», а вовсе не «свободный от гнева».
7 Слово (гшщоаущ мы переводим как «целомудрие», следуя устоявшейся традиции. Это специфический термин греческой этики, у которого нет исконно русского аналога. Из дальнейшего пояснения видно, что речь идет об особом состоянии души, которое вообще не склонно искать телесных удовольствий. Этим «целомудрие» отличается от следующей добродетели — «самообладания», которое удерживает душу, стремящуюся к получению удовольствия, приносящего вред. Например, целомудренный человек равнодушен к вкусной пище, а человек с самообладанием способен удержаться от вкусной пищи, если он знает, что она нанесет ему вред. На наш взгляд, слово «самообладание», т. е. «владение собой», «власть над собой» точно передает греческое еухратыа, содержащее корень хратод — «власть».
8
Словом «щедрость» мы переводим кУлиЬ^отщд, хотя напрямую это греческое слово указывает на качество свободного (кХгиЬгг'а) или свободнорожденного человека. Из дальнейшего текста станет ясно, что имеется в виду одно из качеств, традиционно приписываемых греками свободнорожденному (благородному) человеку, — легко тратить деньги и другие материальные средства. Здесь не упоминаются другие качества свободнорожденного человека, поэтому мы отдали предпочтение «щедрости» перед «благородством» и «свободнорожденностью».
9 Мы решили сохранить кальки «великодушие» и «малодушие» для перевода слов те7аХофи%1а и т'хдофих'м,, несмотря на то, что в русском языке, как верно заметил А. Санженаков, эти слова изменили свое значение. Однако предлагаемые версии — «величавость» и «приниженность» еще менее передают те смыслы, которые заложены в трактате. Сам образ объема души наиболее точно передает содержание добродетели и порока. Большая душа так много вмещает в себя, что для нее успех и неудача, слава и позор — лишь незначительные эпизоды жизни; она не уделяет всему этому большого внимания. Маленькая душа не вмещает в себя многого, поэтому успех и неудача, слава и позор захватывают ее целиком; человек слишком много внимания уделяет этим эпизодам: чрезмерно радуется своим удачам и, наоборот, слишком переживает провалы и бесславие.
10 «Распущенность» и «слабоволие» — наши версии слов ахоХаа'а и ахдатвм,. Первое слово буквально означает «отсутствие наказания», «безнаказанность». Речь идет об отсутствии каких-либо ограничений. Примечательно, что «распущенность» как порок противопоставляется такой добродетели, которая тоже, как кажется, не знает ограничений, но по другой, нежели «распущенность», причине. Распущенный человек поддается соблазнам, совсем себя не ограничивая, а целомудренному человеку нет необходимости себя ограничивать, так как он равнодушен к соблазнам. Второй порок вожделеющей части души буквально означает «безвластие». На наш
Рассудительность — это добродетель разумной части души, способствующая счастью. Кротость — это добродетель страстной части души, обуздывающая гнев. Мужество — это добродетель страстной части души, позволяющая преодолевать страх перед смертью. Целомудрие — это добродетель вожделеющей части души; благодаря этой добродетели душа не стремится к низменным удовольствиям. Самообладание — это добродетель вожделеющей части души, в силу которой сохраняется благоразумие в ситуации искушения низменными удовольствиями. Справедливость — это добродетель всей души, способность распределять по заслугам.11 Щедрость — это добродетель всей души, способность тратиться на хорошее. Великодушие — это добродетель всей души, в силу которой одинаково спокойно относятся к успеху и неудаче, к славе и бесславию.
Безрассудство — это порок разумной части души, являющийся причиной порочной жизни. Раздражительность — это порок страстной части души, ускоряющий проявление гнева. Трусость — это порок страстной части души, который вызывает страх, преимущественно перед смертью. Распущенность — это порок вожделеющей части души, в силу которого душа становится склонной к низменным удовольствиям. Слабоволие — это порок вожделеющей части души, в силу которого склоняются к низменным удовольствиям, вопреки велению разума. Несправедливость — это порок всей души, в силу которого присваивают себе больше, чем заслуживают. Скупость — это порок всей души, побуждающий всюду выискивать выгоду. Малодушие — это порок всей души, в силу которого не могут одинаково спокойно относиться к успеху и неудаче, к славе и бесславию.
Рассудительности свойственно следующее: способность дер-
взгляд, русское слово «слабоволие» наиболее точно передает смысл этого порока. Человеку не хватает воли, власти над собой, чтобы запретить себе делать то, что ему вредит, притом, что этот вред человек осознает.
11 В данном случае справедливость понимается как обменно-распредели-тельная добродетель в духе первой главы «Государства» Платона. Справедливо, например, отдавать взятое в долг. Человек в таком случае считается должником богов, которые дали ему тот мир, в котором он живет; духовных сил («даймонов»), которые подсказывают ему правильные решения, наставляют на верный путь; предков, которые создали социальный мир; родителей, которые подарили жизнь и сделали своего ребенка полноценным членом общества, своего полиса (отечества), в котором человек реализует потенциал своей души. Поэтому человек должен воздавать им по справедливости, т. е. приносить жертвы богам, духам и предкам, оказывать поддержку и чтить родителей, служить своему Отечеству. Человек должен быть справедлив также, если ему доверены общественные блага: он должен отмерять доли этих благ в соответствии с заслугами граждан, и быть справедлив в отношении себя, т. е. не должен брать из открытых ресурсов более, чем он сам заслужил, т. е. отдал обществу.
жать совет внутри себя;12 различать добродетели и пороки, а также все то, к чему следует стремиться и чего следует избегать; правильно пользоваться имеющимися благами; вести себя подобающим образом в обществе; знать всему свое время; быть предусмотрительным в словах и поступках; быть опытным в том, что полезно. Память, опыт и проницательность либо являются следствием рассудительности, либо сопровождают ее, или же некоторые из них являются вспомогательными инструментами рассудительности, например, опыт и память, некоторые — составными частями рассудительности, например, способность суждения и проницательность. Кротости свойственно следующее: терпеливо сносить упреки и невнимание, не мстить сходу, не раздражаться, не поддаваться обиде и склокам, спокойствие и сдержанность. Мужеству свойственно следующее: способность сдерживать страх перед смертью и перед всем, что представляет угрозу; храбрость в опасности; предпочтение достойной смерти позорному бегству; быть причиной победы. С мужеством связаны способность трудиться и терпеть, а также желание завоевать себе репутацию мужественного человека. Мужество сопровождают: смелость, решительность, отвага и храбрость,13 а также упорство и стойкость.14 Целомудрию свойственно следующее: не высоко ценить телесные удовольствия, быть равнодушным к тому, чтобы испытывать наслаждение от плохих удовольствий,
12 «Держать совет внутри себя» — попытка передать контекстное значение слова ЬоиХвиоаоЗа!. Мы оттолкнулись от однокоренного слова, обозначающего «совещание» как орган управления. Из чего сделали вывод, что речь идет о способности советоваться с самим собой. В самом деле, безрассудный человек, совершая то или иное деяние, не обсуждает его последствия и его нравственную оценку внутри себя. Рассудительный же, прежде чем сделать что-то, рассуждает, т. е. устраивает своеобразное совещание между своими внутренними субъектами, которые выдвигают аргументы, возражают, ведя между собой диспут. Решение рассудительного человека — результат этого внутреннего совещания.
13 В оригинале здесь стоят четыре синонима: витоХт ¡а, вифи%'а, Задоод, Зраоод. Поскольку словари наделяют эти слова одними и теми же значениями, мы попытались передать смысловые оттенки средствами русского языка. Смелость — это способность преодолеть страх, по-сметь что-либо сделать; смелость — преодоление страха. Решительность — способность преодолевать сомнения в экстремальной ситуации, отвага — безрассудное бесстрашие (в отличие от смелости), храбрость — бесстрашие вследствие ослабленного чувства опасности (в этом смысле, храбрость — врожденное качество, а смелость — ситуативное).
14 Мы переводим слова уХотоп¡а и хадтед'а как «упорство» и «стойкость», стремясь передать два качества души, с одной стороны, близких друг другу, с другой стороны, противоположных: упорство — это настойчивость в движении через препятствия, стойкость — сохранение неподвижности, несмотря на дестабилизирующее давление извне.
бояться дурной славы,15 а также упорядоченная в малом и в большом жизнь. Целомудрие сопровождают дисциплинированность, порядочность,16 стыдливость, осторожность. Самообладанию свойственно сдерживать с помощью рассудка стремление к низменным удовольствиям, а также ограничивать естественные потребности и терпеть боль. Справедливости свойственно распределять по заслугам, хранить обычаи предков и принятые законы, говорить правду, соблюдать договоры. Прежде всего, справедливость требует от нас соблюдать обязанности по отношению к богам, затем — к духовным силам,17 Отечеству, родителям и умершим; эти обязанности составляют благочестие, которое является или частью справедливости, или ее следствием. Справедливость сопровождается набожностью, правдивостью, верностью, нетерпимостью к пороку. Щедрости свойственно следующее: легко тратиться на похвальное и на необходимое, помогать в раздорах,1 воздерживаться от неправедных доходов. У щедрого опрятна одежда, чисто жилище, он любит приобретать вещи, украшающие дом, любит развлечения, содержит экзотических животных. Щедрость сопровождается мягким и послушным нравом,19 человеколюбием, милосердием, дружелюбием, гостеприимством, добротолюбием.20 Великодушию свойственно
15 В греческом тексте хш то щ^еТоЯш хш туп 3¡хшап адшап.
16 «Дисциплинированность» и «порядочность» — попытка передать различия между словами гитаХ'а и хоат'отуд. Первое слово происходит от та£,'<г — буквально, «расстановка», например, солдат в строю; второе — «космос», порядок как таковой. На основании этих значений выявляются смысловые нюансы, позволяющие различить два аспекта целомудрия — дисциплину, т. е. подчинение своих действий (возможно и помыслов) установленной последовательности, регламенту; порядочность — следование установленным в обществе правилам ради сохранения всеобщего, преимущественно, социального порядка.
17 Чтобы не загромождать комментариями, слово да'топад, указывая на отличие древнегреческого понимания слова «даймон» и позднего «демон», мы решили передать нейтральным выражением «духовные силы». Удачным было бы выражение «ангелы-хранители», но оно слишком связано с христианской традицией.
18
В тексте трактата хш то ¡ЗоуЗут'хоп г'шш вп тф д'а<опш. По-видимому, речь идет о том, что щедрый человек оказывает помощь в разрешении имущественных конфликтов (например, принимает на себя расходы несостоятельного должника и, тем самым, избавляет согражданина от тяжелого наказания).
19 Как это ни странно звучит, но автор действительно приписывает щедрому (омонимы — «свободному», «благородному») человеку «послушание», буквально — «удоборуководимость» — гиа/уоу!а. Возможно, имеется в виду то, что добродетелью щедрого человека легко пользуются, щедрый человек отзывчив, порой не вполне уместно.
20 В тексте стоит падежная форма прилагательного <'ХохаХод, буквально,
VERBUM 19
следующее: легко переносить удачи и неудачи, честь и бесчестие; не обольщаться роскошью, услужливостью, господством, победами на состязаниях; обладать величием21 и широтой души. Тот, кто слишком ценит и любит жизнь, тот не великодушен. Великодушный прост и благороден, он может снести несправедливость и воздержаться от мести. Великодушие сопровождается прямотой и правдивостью.
Безрассудному свойственно плохо судить о вещах, плохо держать совет внутри себя, плохо вести себя в обществе, плохо пользоваться имеющимися благами, а также ложное мнение о хорошей и благой жизни.22 Безрассудство сопровождается неопытностью, невежеством, несдержанностью, неумелостью, забывчивостью. Раздражительность имеет три вида: вспыльчивость, сердитость, недовольство.23 Раздражительный человек не может снести даже незначительного проявления невнимания или умаления своего значения, он скор наказывать и мстить,24 быстро впадает в гнев от всякого случайного слова или действия. Раздражительный характер сопровождается возбудимостью, непостоянством, злословием, обидчивостью по пустякам; все это быстро овладевает человеком и быстро проходит. Трусости свойственно быстро лишать самообладания, когда человеку угрожают смерть или ранение, труса одолевает мысль сохранить себя любой ценой, а не встретить достойную
«стремящийся к прекрасному, доброму». В русской православной традиции греческое слово fiXokaXia принято переводить как «добротолюбие» (так называется сборник аскетических текстов). Мы решили воспользоваться этим словом, чтобы избежать громоздкой конструкции и неуместных лексических новаций, наподобие «добролюбия».
21 В трактате fiólos, что может означать как высоту, так и глубину. Тем самым, душа великодушного человека и глубока, и высока одновременно.
22 В оригинале tóvb ¡ov хаХшп xaí aga^mv — «жизнь прекрасная и счастливая». По-видимому, имеется в виду жизнь, которую видит прекрасной, хорошей внешний наблюдатель и жизнь благая, счастливая для самого человека.
23 В работе соседствуют три синонима: axQo%oXía, mxgía, baQu^u/mía. Первое буквально означает крайнюю степень гнева, быстрый порыв; поэтому мы согласны с переводом А. Санженакова — «вспыльчивость». Другими видами раздражительности, по-видимому, являются не такие эмоционально интенсивные состояния: во-первых, состояние беспокойства, вызванного действиями других людей (сердитость), и, во-вторых, состояние недовольства обстоятельствами, когда человек, что называется, ноет. Такое понимание этих трех видов душевного неравновесия заставило нас отказаться от слова «гневливость» в качестве обобщающего понятия, а предпочесть ему «раздражительность». На наш взгляд, общим для вспыльчивости, сердитости и недовольства является то, что человек утрачивает душевный покой, равновесие — раздражается.
24 В оригинале xoXasrixov и timoQhtixov. Первое слово обозначает наказание, установленное на основании закона, второе — «дело чести», мщение как пережиток родовой культуры.
смерть. Трусость сопровождается слабостью, немужественностью,25 бездеятельностью, чрезмерным жизнелюбием;26 в основе всего этого лежат осторожность и неприятие соперничества.27 Распущенному свойственно осознанно наслаждаться пагубными и предосудительными удовольствиями, быть убежденным в том, что наиболее счастливы те, кто проводит жизнь в таких удовольствиях; ему свойственны смешливость, любовь к издевкам, обходительность,28 легкомыслие в словах и делах. Распущенность сопровождается недисциплинированностью,29 бесстыдством, непорядочностью,30 изнеженностью, леностью, беспечностью, презрительностью,31 развязностью. Слабовольному свойственно осознанно уступать желанию32 испытывать удовольствия вопреки рассудку, рекомендующему от них воздержаться; слабовольный склоняется к наслаждениям, хотя и считает, что от них следовало бы уклониться, а вместо этого поступать хорошо и с пользой для себя. Слабоволие сопровождается слабостью, раскаянием и многим из того, что присуще распущенности. Существует три вида несправедливости: нечестие, жадность, наглость. Нечестие проявляется в отношении богов, духовных сил, умерших, родителей и Отечества. Жадность — это нарушение соглашения, взятие денег сверх оговоренной суммы. Наглость состоит в получении удовольствия от возвышения себя путем унижения другого; как говорит Эвен33: «Выгоды не получают, но несправед-
25 Буквально апапдд ¡а — не-мужественность.
26 По-гречески <'Хофи%'а — любовь к своей душе.
27 В тексте то а<'Хопг'хоп той При помощи приставки а отрицается качество, которое греки называли <'Хопг'х'а — «любовь к спорам, состязаниям»; это качество в агональной культуре Эллады оценивалось положительно. Поэтому противоположная черта характера рассматривается автором трактата как предосудительное проявление трусости.
28
Греческое <'ХгитраргХоп — любовь к такому качеству, которое буквально означает «легкое обращение», «вежливость», «остроумие». По-видимому, речь идет о человеке, который любит быть душой компании, постоянно шутит, льстит тем, кто ему нужен и кто сильнее его и издевается над теми, кто слаб, чтобы привлечь к себе внимание. В обсуждаемом понятии, на наш взгляд, подчеркивается стремление быть в центре внимания при помощи шуток и лести, для чего подходит слово «обходительность».
29 В оригинале атаХ'а, антоним гитаХ'а. См.: прим. 16 на стр. 233.
30 В оригинале ахоот'а, антоним хоо/мотщ. См.: прим. 16 на стр. 233.
31 Греч. ¿Х'уод'а связано с причастием, означающим «мало заботящийся», «обращающий мало внимания». Значение «презрение» выбрано, поскольку ранее упоминалась «беспечность».
32 Таким образом мы передаем смысл глагола шдг?ота'. Это одно из ключевых и при этом спорных понятий аристотелевской этики. Большинством исследователей оно трактуется как «свободный, осознанный выбор».
33 Эвен Паросский вв. до н. э.) — древнегреческий поэт, теоретик ора-
УЕБВиМ 19
ливость совершают». К несправедливости относится также следующее: нарушение отеческих обычаев и установленных правил,34 неподчинение законам и властям, обман, клятвопреступление, нарушение соглашений и обещаний. Несправедливость сопровождается доносительством, заносчивостью, притворным человеколюбием, дурным нравом, коварством. Существует три вида скупости: корыстолюбие, скаредность и скряжничество.35 Корыстолюбие делает людей стремящимися извлекать прибыль из любых источников, даже если они позорны; скаредность — скупящимися тратить деньги даже на самое необходимое. Скряжничество — тратящими мелко и плохо, вследствие этого терпящими убыток от несвоевременных выплат. Скупые больше всего ценят деньги, не считают позорным ничего из того, что приносит прибыль — жизнь наемничью, рабскую, грязную, все чуждое гордым и независимым. Скупость сопровождается мелочностью,36 недовольством,37 малодушием, униженностью, неумеренностью, неблагородством, человеконенавистничеством. Малодушию свойственна неспособность одинаково воспринимать честь и бесчестие, удачу и неудачу; малодушный полон самомнения, когда он в чести, ничтожная удача делает его самодовольным, однако он не в силах вынести даже самое малое бесчестие и всякую неудачу считает великим несчастьем — от этого он впадает в уныние и беспокойство. Кроме того, малодушному свойственно считать оскорблением и бесчестием даже такое невнимание, которое было вызвано незнанием или забывчивостью. Малодушие сопровождается мелочностью, пессимизмом,38 чувством безнадежности,39 униженностью.
торского искусства, софист. Известен как автор морализирующих стихов.
34 то тадаЗа¡пет та татд\а ¿Зщ ха} та уо/и/а.
35 В трактате соседствуют синонимы: а\о%дохедЫа, уедоХа, хцт/Зе¡а. Последующий текст поясняет, какие значения вкладываются в эти слова. В русском языке существует несколько синонимов слова «скупость», которые можно использоваться для того, чтобы передать различные виды скупости: «алчность», «скряжничество», «сквалыжничество», «скаредность», «жадность». Различия между этими синонимами стерлись настолько, что можно воспользоваться любым из этих слов. Мы согласны с переводом А. Санженако-ва и не считаем нужным предлагать иные версии перевода, за исключением первого из видов скупости. На наш взгляд, хотя выражение, предложенное А. Санженаковым, — «позорный способ наживы» буквально передает смысл оригинала, однако смысловых ресурсов слова «корыстолюбие» достаточно для передачи такого вида скупости, когда человек неразборчив в средствах и даже готов унизиться ради прибавления богатства.
36 Буквально «рассуждением о мелочах» — ¡мхдоХоу'а.
37 По-гречески ¡ЗадиЗи/'а. См.: прим. 23 на стр. 234.
38 В тексте оригинала твтУ'то'Р'а — «сетование на свою судьбу».
39 ЬиоеХткот'а.
В целом добродетели свойственно сообщать душе серьезность,40 успокаивать и упорядочивать ее движения, приводить в согласие ее части; поэтому бытует мнение, что образцом правильно устроенного полиса является состояние серьезной души. Добродетельным свойственно делать добро достойным, выказывать расположение хорошим людям, им не свойственно желание наказывать и мстить, напротив, они склонны к милости, доброжелательности,41 прощению. Добродетель сопровождается добросердечием, приличием, честностью, доброй надеждой.42 Еще она сопровождается любовью к дому, дружелюбием, солидарностью,43 гостеприимством, человеколюбием и добротолюбием.44 И все это похвально. Пороку же свойственно противоположное.
40 В трактате используется слово, образованное от прилагательного опоидаТод — «ревностный», «усердный», «серьезный», «важный». Мы полагаем, что здесь имеется в виду душа, о которой можно сказать словами Платона, что она «заботится о себе», а не пускает свою жизнь на самотек. Мы считаем, что слово «серьезность» наиболее удачно передает этот смысл.
41 В греческом тексте стоят синонимы: 'Игшп и гщгп'хоп.
42 В оригинале — вХтд ауа&».
43 Греч. ф'Хвта'доп (от гта'Г'ход) — «дружеский», «относящийся к политическому сообществу, партии» и даже «к обществу заговорщиков». Эти значения склонили нас к пониманию данного свойства добродетели как расположения не к близким друзьям, а к соратникам по политической борьбе. Поэтому мы предложили перевод «солидарность».
44 В оригинальном тексте — <'ХохаХод. См.: прим. 20 на стр. 233.
