CC BY
35
НРАВСТВЕННО-АСКЕТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ВИЗАНТИЙСКИХ ХРИСТИАНСКИХ ПОДВИЖНИКОВ
© Рахова Е.Э.*
Российский государственный профессионально-педагогический университет,
г. Екатеринбург
В статье рассматриваются нравственно-аскетические учения выдающихся византийских подвижников УП-Х1У веков, их указания о путях достижения евангельской цели обожения, борьбе со страстями и стяжании добродетелей содействием Божественной благодати.
Ключевые слова: византийские подвижники, обожение, христианский подвиг, греховные страсти и добродетели.
Византийские христианские подвижники, прежде всего, подводя итоги предшествующего развития святоотеческой мысли, осуществили синтез ее важнейших положений, в частности, нравственно-аскетического характера. Так, преподобный Максим Исповедник (УП-УШ вв.), мужественно выступивший против ереси монофелитов, систематически изложил восточное аскетическое учение. Целью аскетики, по утверждению преподобного Максима, является обожение. Основой подвига является исполнение христианином Божественных заповедей, что соединяет со Христом, ибо они суть Его энергии, как пишет преподобный Максим [1]. В своих сочинениях он рассматривает подвижничество как постепенное оздоровление сил души, сначала практических, потом познавательных, наконец, мистической силы ума. Преподобный отец разделил свою аскетическую систему на три основные части: 1) практическая философия, которая охватывает борьбу со страстями, очищение от страстей; 2) естественное созерцание, предполагающее просвещение ума истинным ведением в молитвенных созерцаниях; 3) таинственное богословие, связанное с высшими мистическими состояниями.
1. Практическая философия. По грехопадении, пишет преподобный Максим, человек получил страстное повреждение, стал порабощаться греховными страстями. Под страстью понимается ложная установка воли, которая вместо истинного Источника бытия имеет влечение к плоти и миру, к чувственным удовольствиям вместо духовных. Ничто так не отдаляет нас от Бога и не делает нас врагами Божиими как страсти, утверждает преподобный Максим. Предаваясь веществу мира и плоти, мы отделяемся от Бога, а вместе с тем отделяемся и друг от друга из-за вещественных благ. Для спасения человеку необходимо, прежде всего, отрешиться от страстей, извращающих его естественные силы, ибо погрязший в страстях не может приблизиться к Бесстрастному.
* Доцент кафедры Философии, культурологии и искусствоведения, кандидат философских наук.
В своих сочинениях преподобный Максим исходит из утвердившейся уже в святоотеческой литературе иерархии восьми порочных страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, уныние, печаль, тщеславие и гордость. Вслед за Иоанном Лествичником он утверждает, что всякая страсть в своем развитии проходит несколько стадий, в частности выделяет четыре стадии: а) «прилог» - чувственное восприятие или помысл о некоем чувственном предмете, что не содержит еще греха; б) «страстный помысл» - страстное пожелание, что есть уже начало страсти; в) соизволение на грех; г) грех делом, при этом страсть извращает все силы души: волю, чувства, разум.
Борьба со страстью, по утверждению Максима Исповедника, должна начинаться как можно раньше, пока страсть еще не укоренилась в душе человека. Для этого нужно внимание и молитва. Духовной брани подвижника неизменно способствует Божественная благодать, которая подается в Церкви. Каждую страсть следует вытеснять соответствующей евангельской добродетелью. Так, против чревоугодия нужно стяжать воздержание, против блуда целомудрие, против сребролюбия нестяжательность; против тщеславия и гордости смирение.
По истреблении страстей душа обретает благодать бесстрастия. Ум созревает до созерцания. Бесстрастие есть условие стяжания великого дара Божественной любви. Любовь соединяет людей с Богом и друг с другом и ведет к их обожению.
2. Естественное созерцание. Это - дар благодатного озарения, оно подается лишь по достижении бесстрастия и раскрывается по мере духовно-нравственного совершенствования подвижника. Созерцание неотделимо от молитвы, непрестанной молитвы.
3. Таинственное богословие. Мистическая ступень богопознания уже для совершенных. Такого возвышенного состояния - обожения - удостаиваются святые, оно является высшей целью жизни, высшим блаженством, предвкушением будущего единения с Богом в вечности.
На необходимости иметь на этом спасительном пути подвижничества духовного руководителя настаивал преподобный Симеон Новый Богослов, ученик подвизавшегося в Студийском монастыре в Х-Х1 вв. Симеона Благоговейного. «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя, - советовал он. - Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения святых отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься» [3]. По утверждению Симеона Нового Богослова, Христос указывает духовного отца, и это происходит по горячим молитвам и покаянии ищущего: «Если ты хочешь показать себя истинным верным и избранником Христа, покажи такую жизнь, совершай такие действия, приближайся таким образом и проси и умоляй Бога милостынями,
постами и молитвами. Он откроет очи твоего сердца и ты увидишь такого (духовного отца)» [3]. Бог несомненно пошлет истинного духовного наставника, уверяет подвижник, тому, кто этого искренно просит.
После же того ученик должен являть верность послушание, любовь своему избраннику, ибо он рождает для духовной жизни, ведет и соединяет со Христом: «Духовный отец является врачом, который с большим терпением и всяческою любовью пользуется, как и врач телесный, всеми лекарствами и целебными средствами, чтобы облегчить и исцелить болезни и раны души, каковыми являются страсти и грехи» [3].
В деле спасения преподобный Симеон Новый Богослов подчеркивал значение Церкви, церковных таинств. Начало духовно-нравственной христианской жизни полагается в крещении. Но если, приняв крещение, люди живут не по обетам крещения, то они теряют данную им благодать. Для возвращения же к спасительной жизни во Христе необходимо покаяние или обращение, и затем продолжительная борьба со страстями, ибо «Бог бесстрастен и не сближается со страстными» [3]. Само возрождение человека совершается силою благодати Божией. Знамением благодати является озарение души Божественным светом, совершающим обожение человека, его всецелое преображение. В этом обожении - конечная цель христианской жизни и весь смысл самого христианства, утверждает Симеон Новый Богослов, следуя восточной святоотеческой традиции.
Преподобный Симеон откровенно свидетельствовал о своем мистическом опыте богопознания, обожения и утверждал, что те, кто сознательно обладает таким опытом, редки, не имеющие же такого опыта, отрицают его возможность. Это отрицание возможности живого и сознательного общения с Богом во Христе и во Святом Духе, считает святой отец, является худшей из всех ересей, так как означает отрицание всего дела Христа.
На теме хранения чистоты ума и роли сердечной молитвы в подвиге сконцентрировал свое внимание преподобный Григорий Синаит, который в ХШ-ХШ вв. был главным вдохновителем исихастского движения, распространившегося первоначально на Святой горе Афон. Основываясь на писаниях отцов Церкви и аскетических творениях святых отшельников, Григорий Синаит возродил во многом забытую тогда восточную традицию умного делания и везде, где ему приходилось странствовать, учил и распространял этот молитвенный подвижнический опыт.
Центральным в творениях преподобного Григория является учение о созерцании и обожении. Он подчеркивал, что созерцанию обязательно должна предшествовать продолжительная подготовительная стадия, деятельное монашеское подвижничество, основным содержанием которой является борьба с греховными страстями и очищении от них. Главным для умаления и искоренения страстей является, по утверждению Григория Синаита, «умное трезвение и сердечное блюдение, еже есть молитва умная» [4]. Под молитвой умной он понимал непрестанную молитву, совершаемую умом с сер-
дечным сочувствием, и о значении ее писал: «Память Божия, или умная молитва, выше всех деланий, она есть глава и добродетелей, как любовь Бо-жия» [4]. Через молитву «приобретается всякое благо» [4]. Такая молитва низводит на душу человека благодать Святого Духа. Без благодати Божией, без Божественной помощи невозможно изгнать страсти, достигнуть созерцания и стяжать спасение. Совершать «умное делание», неоднократно подчеркивал преподобный Григорий Синаит, чрезвычайно важно под руководством опытного духовного наставника. Самостоятельно изучить эту науку невозможно. Пытавшиеся самостоятельно достигнуть этого обычно впадали в самопрельщение.
Прелесть, которая есть ложное духовное состояние самообольщения, часто обнаруживается в мечтательности, за которой стоит гордость или самомнение. Преподобный Григорий прямо указывал: «За чрезмерной гордостью следует прелесть» [4]. Чтобы избежать прелести, нужна рассудительность и внимательность, а особенно важно смирение. Добродетель смирения, особо привлекающая Божественную благодатную помощь, является не только врачевством для исцеления от страстей, но основой всего подвига христианина. «Благодаря ей, - утверждал Григорий Синаит, - человек, всегда видя себя орудием Божественной силы, совершает с ее помощью удивительные Божии дела» [4]. Настоящее смирение бывает двух видов: 1) считать себя грешнее всех, 2) все свои добрые дела усваивать Богу. Способов же, ведущих к смирению, преподобный Григорий называет семь, все они друг с другом связаны: «Молчание, смиренномудрие, смиреннословие, смиренная одежда, самоуничижение, сокрушение духа и отнесение себя (всюду) к последним» [4].
Богословское обоснование исихазма было сделано архиепископом Фес-салоникийским Григорием Паламой, афонским монахом-созерцателем и церковным писателем, который был учеником преподобного Григория Си-наита. Участие Григория Паламы в исихастских спорах с западным схоластом Варлаамом позволило Церкви более полно раскрыть православное учение об обожении человека. Святитель Григорий Палама, отвергая высказывания Варлаама о непостижимости и недостижимости Бога для человека, утверждал в соответствии с восточной святоотеческой традицией, что бого-познание, богообщение возможно, и эта возможность основана на богопо-добии человека, созданного по образу Божию. Помраченный грехом образ Бога восстанавливается через исполнение человеком Божественных заповедей. Тогда он обретает способность богообщения, прежде всего в непрестанной умной молитве. Высшее состояние полного молитвенного соединения человека с Богом именуется у святителя Григория Паламы «исихия». Это соединение с Богом касается не только интеллекта, но всего человека в целом, с телом и душой, призванного быть преображенным в Божественном свете. Условием этого богообщения, созерцания нетварного света является чистота сердца, по заповеди Христа «Блаженны чистые сердцем, ибо они
Бога узрят» (Мф. 5, 8). Результатом его является благодатное соединение с Богом, обожение человека.
Говоря о достижении этой цели, Григорий Палама возражал Варлааму, настаивавшему на необходимости умерщвления в подвиге страстной части души, связанной с телом. Он подчеркивал: «Учение, полученное нами ... говорит, что бесстрастие состоит не в умерщвлении страстной части, а в ее переводе от зла к добру»; плоть «мы получили не для того, чтобы убить себя, умерщвляя всякую деятельность тела и всякую силу души, но чтобы отбросить всякое низкое желание и действие... У бесстрастных людей страстная часть души постоянно живет и действует ко благу, и они ее не умерщвляют» [2].
Трудами византийских подвижников VII-XIV вв. восточная святоотеческая нравственно-аскетическая традиция получила дальнейшее развитие. Учения святых отцов о началах строгой аскетической и созерцательной жизни, опытно ими лично подтвержденные, через учеников и последователей получили распространение в Византии, Болгарии, Сербии, Руси, вызвав подъем христианской жизни и монашеского делания.
Список литературы:
1. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.hesychasm. ru/library/max/bizant/ep00_inhalt.html.
2. Петр Пиголь, игумен. Преподобный Григорий Синаит и его духовные приемники [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.hesychasm. ru/library/sinai/pigol_1 .htm.
3. Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова [Электронный ресурс]. -Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo.
4. Скурат К Е. Великие учителя Церкви [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://azbyka.iu/tserkov/svyatye/s_o_bogoslovie/skurat_velikie_uchite-lya_tserkvi_05-all. shtml.
О НЕКОТОРЫХ ОСОБЕННОСТЯХ СИСТЕМЫ НРАВСТВЕННЫХ ЦЕННОСТЕЙ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
© Самарин В.Г.*
Уральский юридический институт МВД России, г. Екатеринбург
В статье рассматриваются некоторые особенности системы нравственных ценностей в современном российском обществе.
Ключевые слова: общество, мораль, личность, ценность, «частичный» индивид.
* Доцент кафедры Общей психологии, гуманитарных и социальных дисциплин, кандидат философских наук, доцент.
