CC BY
125
Вестник СПбГУ. Сер. 2, 2003, вып. 1 (№2)
Н. В. Григорьева
НОВЫЕ РЕЛИГИИ ВЬЕТНАМА
XX в. был отмечен во Вьетнаме не только такими важными историческими событиями, как освобождение от колониальной зависимости, самая ужасная в истории человечества война, раздельное существование двух вьетнамских государств и провозглашение СРВ, но и своеобразным культурным феноменом, проявившемся в формировании нескольких так называемых новых религий.
Новыми религиями принято считать религиозные течения синкретического характера, которые возникли в разных районах земного шара в течение последних полутора веков. Вьетнам стал родиной нескольких из них: каодаизм, хоахао, кокосовая религия и некоторые другие, более мелкие, которые или уже исчезли, или информация о которых пока, не стала общественным достоянием1. В широком смысле это явление можно воспринимать как закономерный результат взаимодействия религиозных традиций Востока и Запада.
Все новые религии Вьетнама сформировались в среде вьетов, освоивших новые для себя территории на юге страны.
Вьеты (иначе кань, этническое большинство СРВ) начали продвигаться ка земли южной част»; современной территории страны лишь в XVI-XVII вв. Ранее эти районы были населены мон-кхмерским и австронезийскими народами, имевшими свою высокоразвитую культуру и государственность. Достаточно позднее появление вьетов на землях Юга и присутствие на них народов с высоким уровнем социально-экономического и культурного развития (в первую очередь, тямов и кхмеров) препятствовали полной культурной «вьетнамизации» региона. В результате . ¡ юге Вьетнама сложилась чрезвычайно разнообразная в этнокультурном плане ситуация, которая сохраняется там до сих пор и благодаря которой этот район был назван «перекрестком культур и народов».
С другой стороны, переселяясь с севера на земли Юга, вьеты частично смешивались с местным населением и активно воспринимали местную культуру, в результате чего между вьетами Северного и Южного Вьетнама образовались заметные этнокультурные различия, сохраняющиеся и поныне. В конфессиональном плане эти различия сказываются в том, что позиции традиционного комплекса «трех религий» (буддизм, даосизм, конфуцианство) оказались на Юге слабее, чем на севере.
Этнокультурное разнообразие региона и религиозный синкретизм, свойственный дальневосточной культурной традиции в целом, своеобразно проявились на юге Вьетнама еще в средние века, когда в этнической общности тямов выделилась группа «тямов-бани», последователей тямской разновидности реформированного ислама2.
В начале XX в., после того как Вьетнам познакомился с культурной традицией Запада, основанной на христианстве, начался новый этап межкультурного взаимодействия. В конфессиональной сфере результатом такого взаимодействия стало дальнейшее утверждение христианства3 и появление новых религий.
Каодаизм (Cao Dai — «Верховный дворец») оформился в Южном Вьетнаме в 20-х годах XX в. Как и все новые религии, каодаизм синкретичен по своему содержанию и внешнему оформлению. Основные положения традиционного дальневосточного комплекса «трех религий» в сочетании с элементами христианства и культа предков составили основу его доктрины и определили специфику культа. Полное и официальное название религии «Дай Дао Там Ки Фо До»—Третий великий путь спасения. Последователи этой веры полагают, что «первое спасение» было ниспослано человечеству Всевышним через Фу Си, мифического правителя Древнего Китая, Будду Амитабху и древнееврейского пророка Моисея, второе — в лице Конфуция, Лаоцзы и Иисуса Христа. «Третье спасение», следование пути, обозначенному Као Дай, должно стать всеобъемлющим и окончательным.
Као Дай — это имя Высшего духа, верховного божества каодаизма. Символом Као Дай, непременно присутствующем на каждом каодаистском алтаре, стало изображение человеческого глаза, заключенного в треугольник с расходящимися от него лучами. Основные принципы и стиль оформления алтаря воспроизводят традиции оформления вьетнамского алтаря предков. Каодаистский флаг представляет собой сочетание трех полос красного, синего и желтого (белого) цветов, где красный цвет отражает конфуцианское и христианское начало, синий — даосское, желтый — буддийское.
Помимо верховного божества Као Дай, каодаистский пантеон включает в себя трех основоположников мировых религий, Конфуция, Лаоцзы. а также многих выдающихся людей прошлого и современности, таких, как китайский поэт Ли Во, Сунь Ятсен, национальные герои Вьетнама (сестры Чынг, Чан
© Н. В. Григорьева, 2003
Хынг Дао, поэт и провидец Нгуен Бинь Кхием и др.), Жанна д'Арк, В.Гюго, Наполеон, Сен-Жюст, Л. Н.Толстой. В начале 90-х годов апостолом Као Дай был назван М. С. Горбачев. Каодаистский канон зафиксирован в памятниках «Новый закон» и «Изложение основного закона», составленных первыми каодаисткими лидерами, а также в книге «Священных изречений».
«Открытие» новой веры происходило во время спиритических сеансов, в ходе которых при посредничестве медиума или иным образом осуществлялось «общение» с. духами. Вплоть ло 1975 г. спиритизм оставался важной составляющей каодаистского культа и единственным источником пополнения «Священных изречений».
«Святой землей» каодаизма считается грандиозный храмовый комплекс в провинции Тэй Нинь, строительство которого было начато в 1927 г. До настоящего времени здесь на территории, площадью 150 гектаров, сохраняются внушительных размеров центральный храм, второстепенные храмы, хорошо ухоженный парк, административные здания, библиотека, монастырские сооружения.
Вплоть до 1975 г. каодаисты активно участвовали в политической жизни страны, имели своих представителей в правительстве Южного Вьетнама и многочисленные вооруженные формирования. После объединения Вьетнама в 1975 г. политическая активность каодаистской общины ослабла, многие служители и верующие подверглись гонениям: у каодаистов были отняты и переданы государству многие здания; была разрушена организационная структура церкви, многие иерархи были отправлены на «перевоспитание»; было запрещено проведение спиритических сеансов, многих ритуалов, издание каодаистской литературы, сбор пожертвований. С конца 80-х годов ситуация стала постепенно меняться, и к настоящему времени, несмотря на все еще сохраняющиеся проблему в положении каодаизма в СРВ, численность его адептов имеет тенденцию к увеличению, что свидетельствует о значительной устойчивости этой религиозной системы и возможностях ее дальнейшей эволюции4.
Хоахао (Ноа Нао—«Мир и Дружба») часто называют реформированным вьетнамским буддизмом, или «буддизмом хоахао», хотя доктрина и ритуал этого религиозного течения испытали на себе значительное влияние конфуцианских и даосских представлений, а т^кже впитали в себя элементы вьетнамского культа предков. Буддийские лидеры не признают хоахао в качестве одного из течений в р?мках вцртчймгкого буллизма. и вьетнамцы, придерживающиеся основ традиционной культуры, на уровне бытового сознания воспринимают эту религию как нечто чуждое, странное и вроде бы немного опасное. Как и каодаизм, движение хоахао оформилось и получило распространение в южной части Вьетнама. В отличие от каодаизма, хоахао не ориентировано на западную религиозную традицию, а .лишь на местные верования и культы.
Основоположник хоахао Хюинь Фу Шо (1919-1947) родился в пограничной с Камбоджей провинции Тяудок в деревне Хоа Хао, откуда и происходит название движения. Основная идея учения хоахао — проповедь «чистого буддизма», призыв к упрощению обрядов, к отказу от строительства пышных храмов, дорогостоящих жертвоприношений. Культовые сооружения, используемые последователями хоахао, так же как и у буддистов, называются пагодами (chua), но выглядят при этом достаточно просто.
Одна из особенностей доктрины хоахао — практическая направленность; исследователи отмечают ее близость с амидаистскими культами. Каноническими текстами хоахао являются сочинения самого Хюинь Фу Шо. Ритуал хоахао состоит в чтении утренних и вечерних молитв, обращенных к Шакья-муни, Амитабхе и бодхисаттве Куан Ам (кит. Гуань Инь). Функции алтаря при этом выполняет кусок красной ткани с вышитыми на нем сакральными словами. В качестве подношений к алтарю используются лишь вода, цветы и благовония. Последователям хоахао разрешено совершать поклонения предкам и национальным героям Вьетнама. Достаточными считаются и внутренние обращения к Будде.
С момента своего формирования и вплоть до 1975 г. движение хоахао не было в стороне от бурной социально-политической жизни Южного Вьетнама. 40-50-е годы были периодом наибольшей политической активности движения, которое имело к тому времени свои вооруженные формирования. В 60 — начале 70-х годов, после того как «вооруженные силы» хоахао были официально распущены, последователи Хюинь Фу Шо вели активную пропагандистскую и издательскую деятельность. В 1971 г. был создан университет хоахао, не существующий в настоящее время. Определить точную цифру последователей хоахао достаточно трудно. Можно предполагать, что к концу 80-х годов их число значительно сократилось по сравнению с 2,5 млн человек в 1975 г. (вероятно, до 1 млн человек), а с начала 90-х имеет тенденцию к некоторому увеличению.
Кокосовая религия ни по числу своих последователей, ни по глубине и разработанности концепции не может претендовать на то, чтобы называться «религией» в полном смысле этого слова. Мы используем название «кокосовая религия» лишь только потому, что именно так оно звучит по-вьетнамски (Dao Du'a), отдавая себе отчет в условном характере такого обозначения.
Кокосовая религия — это некий синкретический комплекс, возникший на стыке восточной и западной культур. Однако, в отличие от каодаизма, получившего достаточно широкое распространение, она представляет собой скорее некий курьез, сохраняющийся вроде бы в основном лишь в угоду идее
национальной самобытности и ради привлечения туристов.
Концепция кокосовой религии основана на том, что Иисус Христос и Будда появились одновременно, так же как и Дева Мария и Махамайа. Наглядными символами религии стали распятие и различные буддийские символы. Кокосовую религию называют иначе «Религией отшельника», а ее суть кратко характеризуют как «примитивную смесь буддизма и христианства»5.
Центром кокосовой религии является остров Феникс — один из небольших островов в дельте Меконга недалеко от г. Митхо. В настоящее время этот остров пользуется большой популярностью у вьетнамских и иностранных туристов, хотя о сути и истории самого религиозного течения знают очень немногие.
Основателем кокосовой религии был некий «кокосовый монах», урожденный Нгуен Тхань Нам, который родился в 1909 г. в южновьетнамской провинции Бенчэ. С 1928 по 1935 г. он изучал химию и физику во Франции, а после возвращения во Вьетнам обзавелся семьей, которую в 1945 г. бросил, и ушел в монастырь. Через некоторое время он занялся медитированием на о. Феникс, в течение 3 лет питаясь одними только кокосами и разрабатывая основы своей веры. Впоследствии у него появилось некоторое число последователей, а на острове был построен небольшой храмовый комплекс. После 1975 г. «кокосовый монах» был отправлен властями в заключение, а группу его последователей разогнали. Умер Нгуен Тхань Нам в 1990 г.
В настоящее время храмовый комплекс последователей кокосовой религии в ритуальных целях не используется, хотя и поддерживается в исправном состоянии. Вход в комплекс украшают ворота, с изображениями креста и свастики, а также колонны, обвитые драконами; в глубине возвышается многоярусная башня с металлическим куполом.
0 каком-либо влиянии кокосовой религии во Вьетнаме в целом или даже в масштабах Юга страны говорить не приходится, однако многие вьетнамцы любят в своих разговорах вспоминать об этом небезынтересном феномене, являющемся вполне характерным продуктом для той этнокультурной среды, в которой он возник.
Все новые религии находятся за рамками традиционной конфессиональной культуры вьетов несмотря на то, что каждая из них использует основные элементы этой культуры и ирюнично ^ичехается с культом предков. Данный факт осознается как членами «конфессионального большинства», так и адептами новых религий. Таким образом, каждая относящаяся к одной из новых религий общность верующих может рассматриваться как особая конфессиональная группа с характерными для нее особенностями самосознания и культуры.
Появление и функционирование таких конфессиональных групп среди вьетов Южного Вьетнама обусловлено исторически сложившимся этнокультурным разнообразием региона.
Summary
The article covers the problem of new Vietnamese religions — caodaism, hoahao and coconut religion. All of them originated in Southern Vietnam —a crossroads of different ethnic groups and cultures. Religious concepts and rituals are briefly described in the article.
1 В статье «Религии и верования во Вьетнаме» ведущий вьетнамский этнограф Данг Нгием Ван сообщает о существовании во Вьетнаме «Сидячей религии» (Dao ngoi), «Лежачей религии» (Dao nam) и «Банановой религии» (Dao Chuoi) (Dang Nghiem Van. Viet Nam dat nu'o'c, lich su', van hoa (Вьетнам: страна, история, культура). Но Chi Minh, 1991. С. 224).
2 Религиозная система тямов-бани — сложное синкретическое явление, сочетающее в себе элементы ислама, индуизма и традиционных местных верований. В настоящее время в СРВ насчитывается около 25 тыс. тямов-бани. Бани не поддерживают связей с мусульманами других течений ислама, не почитают общемусульманских святынь, не совершают хадж. Наравне с пророком Муххамедом у бани почитаются местные женские божества; прослеживается тенденция к отождествлению Муххамеда с Аллахом и восприятие этого единого божества в качестве прародителя тямов. Институт монашества и священнослужителей широко развит и почитаем, что обнаруживает влияние индуистских кастовых представлений, в прошлом распространенных среди тямов. В отличие от остального мусульманского мира, в среде бани высоко положение женщины: женщины не должны скрывать свою внешность от мужчин, они могут проявлять инициативу в сватовстве и устройстве брака; брак является матрило-кальным, и решающая роль в семье принадлежит жене и родителям жены.
3 Начало распространения христианства во Вьетнаме относится к XVI-XVII вв.
4 В настоящее время, помимо Вьетнама, немногочисленные каодаистские общины функционируют в Камбодже, Японии, Австрал ии, США, Канаде и некоторых странах Западной Европы.
3 Dan Nghiem Van. Op. cit. P. 220.
Статья поступила в редакцию 21 октября 2002 г.
