CC BY
200
УДК 298. 9
Глазкова Е.А.
Каодаизм в современном мире
Caodaism today
В статье Е. А. Глазковой идет речь о каодаизме, новом религиозном учении, возникшем в 20-х годах ХХ века. Автор описывает степень распространения каодаизма в западных странах, а также делает акцент на том, какие изменения претерпело данное религиозное течение за время антиколониальной борьбы и за период холодной войны, как оно смогло приспособиться к постиндустриальным условиям.
Ключевые слова: каодаизм, Као Дай, религия, вера, каодаисты
♦
«Caodaism today» is a title of article by E. A. Glazkova. The author discusses a new religion which was founded in 1920th. She writes up the expansion of Caodaism to the western countries. The author is also particularly interested in how Caodaism had to change because of Vietnam's painful history of anti-colonial struggle, Cold War and how this religion has adapted to a postcolonial world of globalization.
Key words: Caodaism, Cao Dai, religion, faith, caodaists
На территории России действует огромное количество сект различной направленности, которые известны, изучаются и о которых мы предупреждены. Но в мире также существуют и распространяются и малоизвестные религиозные течения. Так, например, в начале ХХ века на территории южного Вьетнама возникли такие религиозные школы как Каодай и буддизм Хоахао.
Во Вьетнаме можно встретить культы самого различного происхождения. Современная религиозная карта этой страны начала складываться в первые века нашей эры, когда к местному культу предков добавились буддизм, конфуцианство и даосизм, проникшие сюда во время китайского владычества. В Средние века (Х1-ХУ вв.) особую роль среди аристократии играл буддизм Махаяны китайского толка, который в XV столетии перешел в народную среду. Его место в качестве государственной религии заняло конфуцианство, на которое опирались правители того времени. Также в XV-XVI веках на территории вьетнамского государства появляются первые индуистские и мусульманские общины. С началом эпохи великих географических открытий, во Вьетнам в конце XVI века прибыли первые португальские торговые корабли, а вместе с ними и первые католические миссионеры. В 20-30-х гг. XX века во Вьетнаме появился целый ряд «новых религий», вероучение которых представляло собой смесь различных традиционных систем (восточных и западных), организация же брала за образец иерархию католиков. Среди
них, прежде всего, следует назвать каодаизм, о котором и пойдет речь в данной статье.
Необходимо указать, что мы пытаемся выработать независимый взгляд на новое религиозное учение, которое за несколько десятков лет из локального религиозного течения смогло перерасти в веру, распространившуюся на территории многих стран по всему миру.
Каодаизм возник во Вьетнаме в 1920-х годах. Это движение началось с духовного откровения Нго Ван Чиеу, который был первым учеником духа «Као Дай». Это религиозное движение продолжало расти вплоть до 17 октября 1926 года, когда каодаисты направили письмо губернатору Индокитая с заявлением о создании новой веры Каодай.
Для начала поясним, что означает термин «Као Дай». Этот вопрос хорошо освещен в книге Колотова В. Н.: «Као Дай — значит верховный храм, самый высокий храм без крыши, на котором восседает Бог. В человеческой речи не существует слов, чтобы выразить Его величие. Слова «Као Дай» заменяют Ему имя. Это одно из Его имен, и каждое имя выражает только одну Его сторону, так как Он бесконечно велик ... Као Дай это еще и название Великого Пути» [3, с. 66, 68].
Итак, Као Дай — высшее божество, которое явилось в этот мир не посредством воплощения в пророка, а во время спиритического сеанса. Согласно каодаистской доктрине, Всевышний не хочет поручать какой-либо земной личности священный долг основания новой Веры, как это уже не раз бывало, когда Бог доверял пророкам важное дело создания новой религии; религиозные концепции, созданные людьми, не выражают потребностей человечества, а практические дела создателей этих учений, как правило, мало соответствуют их религиозным проповедям [3, с. 67].
Далее мы считаем необходимым показать сложный путь, который проделало учение Каодай с начала ХХ века до наших дней и то, какие изменения произошли с ним за этот период.
По прочтении многих статей, посвященных каодаизму, действительно складывается впечатление, что эта религиозная организация была одной из крупнейших и важнейших среди вьетнамских религиозных течений начала XX века, но большинство авторов указывает на то, что, зародившись в период правления французской колониальной администрации и получив стремительное признание среди вьетнамского народа именно в тот непростой для Вьетнама период, каодаизм был обречен на исчезновение после разгрома армии каодаистов в 1955 году. Дело в том, что появление каодаизма совпадает с тяжелым для Вьетнама периодом, когда страна находилась под ударом трех сил: французское господство, вьетнамская коммунистическая партия и политические амбиции США. Каждая из трех сторон преследовали свои цели: Франция старалась сохранить свое господство в Азии, вьетнамская коммунистическая партия во главе с идейным лидером Хошимином — добиться независимости и объединить страну, а США строили планы вытеснения Франции и занятия ее места. Сильная сторона стратегии французской колониальной администрации заключалась в многолетнем опыте управления колониями посредством жестких правил эксплуатации и некоторых подачек, с целью привлечь на свою сторону вьетнамских чиновников. Также колониальная администрация активно сотрудничала с религиозно-политическими группировками Каодай и буддизм Хоахао, которые, зародившись в условиях обострения национальных противоречий и активизации национально-освободительного движения, способствовали его ослаблению, отвлекая народ Вьетнама от проблем и увлекая его в религию. Здесь необходимо пояснить, что на момент своего зарождения и наибольшего распространения в начале ХХ века, каодаизм принято
считать религиозно-политической организацией. Это связанно в первую очередь с тем, что в самом начале своего пути каодаизм, являясь новым религиозным учением, по сути, выполнял политические функции и являлся инструментом в руках французского колониального правительства, применявшимся для сдерживания национально-освободительного движения и перевода враждебной энергии угнетенного народа в мирное религиозное русло. Во второй половине ХХ века политическая обстановка во Вьетнаме изменилась и религиозно-политическая группировка Каодай, приспособившись к новым условиям, приобрела чисто религиозную направленность.
После трагических событий 1955 года вследствие репрессий и непрерывных гонений уцелевшая часть последователей религиозно-политической группировки во главе с лидерами были вынуждены уйти в подполье. В 1960-х годах историк и наблюдатель Бернард Фолл в одной из своих статей описал каодаизм, как своего рода эклектическую религию, и сравнил его с «динозавром», обреченным на вымирание [4, с. 250]. Однако этого не произошло, каодаизм не только не исчез во Вьетнаме, но и распространился на территории стран Запада. В настоящее время можно говорить о возрастании интереса к религии во Вьетнаме, что дало возможность каодаизму выйти из тени, в которой он находился более трех десятилетий. Сейчас каодаизм играет гораздо большую роль в общественной жизни Вьетнама. В остальном мире также наблюдается рост интереса к новой вере. Это объясняется активным проведением пропаганды со стороны каодаистской церкви. Некоторые лидеры этой организации за последние несколько лет приняли участие во многих научных конференциях, посвященных современной религиозной ситуации в мире и конфликтам на религиозной почве, благодаря чему стали хорошо известны в этом социальном кругу. Чтобы получить место на карте крупнейших мировых религиозных учений, каодаисты не только принимают участие в научных и религиозных конференциях и межконфессиональных диалогах, но и переводят и публикуют материалы на английском, французском, немецком и японском языках. Также они весьма активны в сети Интернет и средствах массовой информации, в том числе и на телевидении. Выступая, в своих обращениях к людям, каодаисты говорят, «что их вере предназначено великое будущее: она распространится не только в Азии, но станет со временем единственным вероучением во Вселенной. Это учение будет всеобщим. Вечно будет существовать Великое Учение, Великий Путь, для того чтобы вести человека к светлому и высокому; везде будут возведены храмы и пагоды, указывающие человеку истинный путь к Богу. Каодаизм, зародившийся во Вьетнаме, станет впоследствии мировой религией» [3, с. 70]. Все это дает нам право предположить, что каодаизм, имея большой потенциал, в будущем может претендовать на всемирное распространение.
Современная политическая ситуация также способствует распространению каодаизма. В ряды нового учения с каждым днем вступает все большее количество людей, находящихся в поиске идеальной веры, которая смогла бы принести мир, счастье и гармонию на нашу планету. Российский исследователь Колотов В.Н. пишет: «В древности Всевышний создал пять разновидностей Великого Учения: конфуцианство, культ предков, христианство, даосизм и буддизм (в каодаистских книгах эти учения перечисляются именно в таком порядке). Каждая система опиралась, прежде всего, на господствующие порядки народов, следующих этим учениям. Однако из-за того, что люди поклоняются разным богам, они ссорятся, и мир все больше погружается в пучину греха и порока. Во имя прекращения взаимных ссор и непонимания Всевышний решил соединить эти учения, чтобы снять религиозный вопрос путем объеди-
нения всех основных религий» [3, с. 68]. Еще раз подчеркнем, что уникальность религиозного учения Каодай заключается в универсальности его веры, оно охватывает все основные мировые религии. Приверженцы веры считают, что Верховный Дух (Као Дай) является источником мировых религий, включая буддизм, даосизм, конфуцианство, христианство, ислам и индуизм. Они верят, что верховный Дух отправил духовное послание основоположнику каодаизма Нго Ван Чиеу, в котором говорилось, что тот должен объединить все эти религии в одну веру. А, учитывая угрозу терроризма, которая в наши дни более чем актуальна, не трудно поверить в необходимость каодаистского учения. Достаточно вспомнить о том, сколько за последние десятилетия появилось новых религий, религиозных течений и сект. Кроме того, свои позиции по-прежнему отстаивают мировые религии. Так что вопрос о религиозных конфликтах до сих пор остается открытым. В последние десятилетия эта проблема стала особенно острой. Всю тяжесть ситуации можно проследить на примере угрозы, нависшей над Европой и Америкой в связи с религиозно-политическими волнениями в исламском мире. Именно поэтому одной из целей Пути «Као Дай» является проповедование веротерпимости среди всех, на основании того, что все религии возникли из одного источника — по воле единого Бога. Каодаисты свято верят в то, что они являются посланниками великой миссии, возложенной на них Богом, которая заключается в том, чтобы нести мир всему человечеству. «Согласно као-даистской доктрине, человечеству уже были дарованы два «спасения»: первое — Амитабхой, мифическим правителем Древнего Китая Фу Си и Моисеем, второе — Конфуцием, Лао-цзы и Иисусом. Каодаизм претендует на роль провозвестника третьего «спасения». Каодаисты полагают, что третье «спасение» является последним и отрицают возможность четвертого» [1, с. 163-188].
Таким образом, хотелось бы акцентировать внимание читателя на том, что с момента своего создания, каодаизм трактует себя как мировая религия. Созданный в 1926 году, каодаизм стремится объединить Восток и Запад в одной универсальной вере. При более глубоком рассмотрении видно, что каодаизм как бы устанавливает диалог между философией и религией Востока и Запада. Учение каодаизма - это смесь философских религиозных традиций, таких как буддизм, даосизм, конфуцианство с христианской религией, идеями гуманизма и другими идеалами европейской культуры. Среди наиболее известных святых, в каодаизме можно выделить китайского лидера Сунь Ятсена, вьетнамского поэта и пророка Чанг Чиня и французского писателя и гуманиста Виктора Гюго.
Каодаизм не первая религия, которая призывает человечество к единству и терпимости между религиями, к любви и миру между всеми народами в целом. Но каодаизм — это не просто призыв к единству и толерантности, это новое религиозное течение подкреплено конкретной, четко разработанной доктриной, устойчивой моделью религиозной практики, которая включает в себя множество различных уровней медитации, молитвы, вегетарианство. Каодаизм пытается сделать спасение доступным для более широкого круга человечества, не ограничивая его религиозными догмами и рамками.
Каодаизм призван расширить возможности человеческого существования, раскрыть всем возможность общения с Богом, возможность быть единым с Богом. Высшие чины каодаистской церкви не обязаны отказываться от мирской жизни. Они могут иметь жен и детей, при этом посвящая себя духу «Као Дай». Спиритические сеансы являются еще одним магнитом, притягивающим новых последователей к этому учению. Их уникальность заключается в том, что во время спиритического сеанса можно получить руководства или наставления непосредственно от Вер-
ховного Духа.
От верующих каодаизм требует каждый день молиться у себя дома или в храме. Религиозная практика каодаизма не предусматривает покаяния. Каодаистская церковь предоставляет достаточное количество священнослужителей для религиозных проповедей и наставлений верующим относительно правил сохранения нравственности в полном соответствии со словами Конфуция. Верующие должны уважать духов великих людей, радевших о спасении Мира в прошлые времена. Таковыми считаются Иисус Христос, Будда, Конфуций и все духи, принимающие участие в спиритических сеансах. Каодаистские правила запрещают простым верующим проводить спиритические сеансы. Эта мера была принята для того, чтобы избежать злоупотреблений со стороны малограмотных медиумов [3, с. 68].
Своих приверженцев каодаизм подразделяет на три группы.
1. Священнослужители — люди, принявшие священный сан и, следовательно, обязанные жить в соответствии с постулатами веры, соблюдать посты и терпеть все лишения. Они не имеют права употреблять спиртные напитки и наркотические вещества. Неженатым запрещено вступать в брак. Уже имеющие семью сановники не принуждаются к разводу, однако жена с момента вступления супруга в общину приобретает статус друга. Спиритические сеансы проводятся в особых случаях, причем проводят их лишь избранные священнослужители [3, с. 69-70].
2. Медиумы — служители иного рода. Они не являются монахами в полном смысле, однако обязаны следовать некоторым предписаниям монашеской жизни. Они выполняют роль своего рода посредников между миром духов и миром людей. Только медиумы имеют право проводить спиритические сеансы и получать откровения Всевышнего. Когда у священнослужителей возникает необходимость узнать волю Неба по какому-либо вопросу, то для проведения спиритического сеанса приглашаются медиумы. Спиритический сеанс может проводиться только в присутствии священнослужителя, в противном случае откровения, полученные во время сеанса, не имеют юридической силы. В каодаистской иерархии предусмотрено наличие двенадцати служителей такого рода, именуемых двенадцатью медиумами [3, с. 69-70].
3. Верующие — основная часть следующих учению. Они не обязаны соблюдать какие-либо обеты, кроме основных этических норм каода-изма. Они ежедневно должны совершать ритуал поклонения предкам перед каодаистским алтарем у себя дома или в храме [3, с. 69-70].
В каодаизме верующие подразделяются на две группы в зависимости от религиозного рвения: верующие высшего уровня и верующие низшего уровня. Верующие высшего уровня — это все те, кто строго следует канонам веры, будь то священнослужители или простые верующие. Они должны отпускать волосы и бороду, постоянно поститься, умерщвлять плоть и следовать своей единственной цели — служению вере. Верующие низшего уровня должны поститься лишь несколько раз в месяц, как правило, в полнолуние и новолуние, что именуется «двойным постом». Некоторые соблюдают пост шесть дней в месяц; есть и такие, которые постятся десять дней [5, с. 418-419]. В этот период каодаисты соблюдая пост, воздерживаются от мяса. Но если во Вьетнаме последователи каодаизма (кроме служителей церкви, у которых свои порядки) ходят в храм на полную и новую луну каждого месяца (строго определенной даты нет, так как Вьетнам как и другие страны Юго-Восточной Азии живет по лунному календарю), то США и страны Европы в отличии от стран Юго-Восточной Азии живут по солнечному календарю и верующие этих стран посещают храм в основном по воскресеньям, когда они свободны от мирских дел.
Каодаисты придерживаются вегетарианства, гендерного равенства и терпимости ко всем религиям в мире. Наставления приходят из божественных посланий часто в стихах, полученных медиумами на спиритических сеансах.
В каодаистском каноне существуют свои заповеди, именуемые пятью запретами: не убий; не воруй, так как воровство может привести на порочный путь стремления к материальным благам и власти; не употребляй мяса, постись и воздерживайся от употребления спиртного, губящего тело и дух; не поддавайся порокам, живи скромно; не лги [5, с. 420].
Каодаизм включает в себя пантеон святых состоящий из пяти уровней: первый — это Будда; второй — Конфуций, китайский поэт Ли Тхай-бо, и Богиня Мать; третий уровень — Иисус, Мухаммед, Моисей, В. Шекспир, В. Гюго, Жанна Д'Арк, Сунь Ятсен, Ленин, вьетнамский поэт Чанг Чинь; к четвертому уровню святых относятся почитаемые духи умерших предков и герои, отдавшие свою жизнь за спасение родины; и, наконец, пятый уровень — это человечество в целом.
На первый взгляд, такой огромный пантеон святых может сбить с толку. Но каодаисты подчеркивают важность веры в единого Бога, пророком которого может стать каждый праведник. А вышеперечисленные исторические личности в каодаизме выполняют роль трансляторов откровений. А так как Верховный Дух содержит в себе все мировые знания, то и общаться он может посредством любого из них. Так, например, согласно каодаистским преданиям Жанна Д'Арк вошла в пантеон святых псле ого как ее дух вступил в контакт с каодаистским медиумом. Ее дух проявил сочувствие и понимание к вьетнамскому народу в их борьбе за независимость. Имя Жанны Д'Арк в пантеоне святых также указывает на равное положение мужчин и женщин в каодаистской иерархии. Среди высших должностей в каодаистской церкви встречаются женщины-кардиналы.
«Особое место в каодаистском культе отведено В. Гюго (1802-1885). Этот выдающийся писатель и поэт Франции, равно как и Нгуен Бинь Кхием (1491-1585), вьетнамский поэт и провидец, а также Сунь Ятсен (1866-1925), основатель Гоминьдана и первый президент Китайской Республики, является «духом-проводником» Као Дай. Фреска с изображением духов-проводников — неотъемлемый элемент убранства всех наиболее крупных каодаистских храмов. Именно рукой Гюго, согласно изображению на храмовых фресках, был начертан один из лозунгов каодаизма — «Dieu et Humanile, Amour et Justice» (Нгуен Бинь Кхием пишет иероглификой. Сунь Ятсен подает тушь)» [2, с. 36]. Согласно каодаист-ским преданиям, когда дух В. Гюго явился на одном из спиритических сеансов, он поведал о том, что еще при жизни предвидел появление новой религии, которая зародиться на Востоке и объединит две стороны света.
Согласно каодаистским канонам Верховный Дух (Као Дай) — это не просто нечто божественное, каодаисты вкладывают в это значение гораздо больший смысл. «Као Дай» заключает в себе единство человека, мира и Бога. Все во Вселенной является частью духа Божьего. Изо дня в день человек должен учиться самосовершенствованию, чтобы приблизиться к единству с Богом.
Согласно каодаистской доктрине, во Вселенной есть только один Бог и много духов. Бог — это причина причин, закон изменения вещей. Ему поклоняются, обращаясь к нему, возносят молитвы на разных языках, но Бог для всех един. Он явился во Вьетнаме под именем Као Дай с тем, чтобы принести людям новую веру. Тот, кто последует этому вероучению, увидит Бога [5, с. 70].
Символом каодаизма является «Небесное око», которое представля-
ет собой человеческий глаз внутри треугольника, окруженного солнечными лучами. У главного храма в Тейнине развивается трехцветный флаг каодаистов, состоящий из трех полос красного, желтого и синего цветов. Каждый из цветов символизирует определенную религию: красный — конфуцианство и христианство, синий — даосизм, желтый — буддизм.
В храмах приверженцы каодаизма также носят одежды белого, синего, желтого и красного цветов. Члены конфуцианской общины облачены в красные одежды, даосской - в синие, буддийской - в желтые. Красный цвет символизирует авторитет, синий — терпимость, а желтый - добродетель. Сам патриарх и три его советника считаются даосами, они носят белые одежды. Причем белая мантия патриарха Ле Ван Чун-га была по всему полю расшита даосскими триграммами. Кроме высших чинов каодаистской иерархии право облачаться в белые одежды имели только женщины [5, с. 71].
Изучая материалы выступлений глав каодаистской церкви на конференциях, можно заметить ряд проблем внутри самой церкви. Прежде всего, это актуальная проблема сект. Раскол и сектантство среди последователей каодаизма имеют место с момента зарождения данного религиозного течения, и порой этот раскол даже глубже, чем во многих других религиях. Так исторически сложилось, что зарождение нового религиозного течения пришлось на сложный для страны период, когда народ был вынужден сражаться за свою свободу и независимость против французского колониального режима. В этих условиях внутри самой церкви происходили постоянные стычки между лидерами каодаистов. В основном они боролись за власть, каждый жаждал «урвать кусок побольше». Причем во многих случаях эти конфликты провоцировались именно колониальными властями. Что касается современной ситуации, то большинство конфликтов остались в прошлом. Если и существуют некоторые разногласия внутри самой веры, то они наблюдаются, главным образом, между церквями разных стран, что обусловлено спецификой культур (например, Германия и США), а также различными социальными, экономическими и политическими ситуациями в этих странах. Чтобы выжить, укрепиться и распространить свое влияние, религиозное учение вынужденно приспосабливаться под те или иные, например, социальные группы. Центральная администрация каодаистов (Провинция Тэйнинь, юг Вьетнама), старается преодолеть возникающие конфликты, акцентируя внимание на единстве всех религий. В крупнейших каода-истских храмах по всему миру проходят конференции, на которых религиозные лидеры стараются выработать общее решение данной проблемы.
Еще десять лет назад каодаистские лидеры во Вьетнаме отмечали отсутствие интереса к религии среди молодого поколения. Но согласно интервью, датируемых последними двумя-тремя годами, количество молодежи, приходящей в храм значительно увеличилось. В этих интервью каодаисты рассказывают о том, что за последнее время они получили много писем по электронной почте от молодых людей. В этих письмах нередко пишут о трудностях духовного поиска, о вопросах веры, философии, любви. Каодаисты с удовольствием отвечают на них, тем самым привлекая в свои ряды еще большее число последователей. Приверженцы каодаизма во Вьетнаме и за его пределами прилагают огромные усилия для того, чтобы о «Као Дай» узнало все человечество. Для того, чтобы каодаизм стал более доступен, адепты новой веры за последние несколько лет распространили огромное количество информации о своем учении на английском языке, в том числе и в сети интернет, создали центры медитации во многих странах Европы, Азии и США, и организовали на
территории этих государств каодаистские центры, в которые могут вступать люди любой национальности, возраста и вероисповедания, каждый может быть обучен новой вере. С каждым днем в интернете появляется все больше форумов, в том числе и на русском языке, на котором обсуждается каодаизм. Основным контингентом на этих форумах является молодежь. Изучив содержание большинства форумов, становится ясно, что постепенно складывается положительное впечатление о каодаизме. Многие участники форумов сходятся во мнении, что каодаизм в состоянии помочь им ответить, как на вопросы религиозно-философского характера, так и на вопросы личностно-психологического характера.
В середине ХХ века новое религиозное учение, как уже говорилось выше, пережило трудные времена. В ходе многочисленных бомбежек и военных действий были разрушены многие храмы. Но сейчас идет активная реконструкция старых храмов и строительство новых. Интерес к каодаизму растет и за счет развития туристической отрасли во Вьетнаме. Не даром большой храм в Тейнине является второй крупнейшей туристической достопримечательностью на юге Вьетнама. Некоторые као-даисты работают в сфере туризма и гостиничном бизнесе и приглашают иностранцев, путешествующих по Вьетнаму, посетить храм в Тейнине и другие исторические памятники, имеющие отношение к каодаизму.
Провинция Тэйнинь является местом зарождения каодаизма во Вьетнаме. Именно там находиться «сердце» каодаизма: Священный престол и Священный город, а также главный храм. Священный город площадью около 20,328 гектар делится на 18 районов, находящихся в ведении церкви. Население священного города насчитывает 150 тысяч адептов.
Сотни каодаистских храмов разбросаны по всему Вьетнаму, большинство из них сосредоточенно в сельской местности южного и центрального Вьетнама. На сегодняшний день на территории Камбоджи находится еще одна каодаистская община. В результате массового потока беженцев из Вьетнама с 1975 года каодаизм распространился и на территории других стран: США, Канада, Франция, Англия, Германия, Австралия и др. страны.
В США на сегодняшний день насчитывается около 30 храмов, 26 из которых расположены на территории штата Калифорния, включая храм города Помоны, обслуживающий около 25 тысяч человек. В Канаде работает пять храмов, все они находятся в крупнейших городах страны (Торонто, Ванкувер, Калгари и два в Монреале). Каодаистский храм Англии расположен в Фелтеме (западный Лондон). Во Франции открылись три храма, один из которых — в Париже. В Австралии на сегодняшний день открыто 6 храмов, три — на территории Нового Южного Уэльса, два — в Квинслэнде (Брисбен, Инала), и по одному храму в Западной Австралии и Виктории. В Германии — два храма (Мюнхен, Тауфкирхен), в Японии — большой храм в Токио.
Таким образом, зародившись в колониальных условиях, пройдя длинный путь через годы антиколониальной войны, пережив постколониальный период и холодную войну, каодаизм сумел адаптироваться в современном мире глобализации и проникнуть на территории западных держав. На сегодняшний день можно уже говорить о том, что каодаизм из религиозно-политической группировки превратился в чисто религиозную организацию. Сегодня каодаизм по общим подсчетам насчитывает около 4-5 миллионов приверженцев, главным образом на юге Вьетнама и Камбоджи.
♦
Литература
1. Благов С.А. Синкретические Вероучения и «крестьянская политика»: введение в изучение каодаизма и «буддизма Хоахао» //Локальные и синкретические культы. М., 1991. С. 163-188.
2. Григорьева Н.В. Европейские персонажи в каодаистском каноне // Межлитературные связи Востока и Запада (на материале литератур Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии в эпоху средневековья, нового и новейшего времени). СПб., 1995. С. 35-38.
3. Колотов В.Н. Сайгонские режимы: религия и политика Южного Вьетнама (1945-1963). СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2001. 308 с.
4. Fall B. The political-religious Sects of Vietnam // Pacific Affairs. 1955. Vol. XXVIII. № 3. September. P. 235-251.
5. Toan Anh. Tin nguong Viet Nam (Тоан Ань. Религии Вьетнама) SG.: Nam Chi Tung Thu, 1965. Tap 1. 475 tr.
