УДК 82
Хушвахтова М.
аспирант
Хорогский государственный университет им. Моёншо Назаршоева (г. Хорог, Республика Таджикистан)
НЕСКОЛЬКО ОТМЕТОК О ХОКИ ХОРАСАНИ И ЕГО ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Аннотация: Хоки Хурасани - один из известных поэтов эпохи Сефевидов. К сожалению, у нас очень мало сведений о его жизни. В данной статье предпринята попытка широко обсудить детство Имамкули и события, выведшие его из духовного кризиса, повлекшие за собой начало его поэтической деятельности и его дальнейшую миссию. Используя историко-литературные источники, а также опираясь на его собственные произведения в статье рассматривается жизнидеятельности поэта, а а также исходя из культурной и религиозной ситуации той эпохи, были ссылки на темы стихов поэта.
Ключевые слова: Хоки Хорасани, эра Сефевидов, персидсо-таджикская литература, религиозная поэзия, литературные источники, поэтическая деятельность.
Одним из выдающихся поэтов XVI-XVII вв., часто упоминаемым в антологиях, является Хоки Хорасани. Он был известным исмаилитским поэтом, и его звали Имамкули (раб Божий), с псевдонимом Хоки. Будучи уроженцем Хорасана, он стал известен как Хоки Хорасани. Он родился в Дизбаде в Хорасане. Его родители были мелкими землевладельцами в Дизбаде и, скорее всего, владели стадом коз и коров. Религиозное образование получил дома. Биография его так же окутана туманом, как и другие. Однако вполне вероятно, что он сочинял свои стихи между 1037/1627 и 1056/1645, описывая имама Зульфикара Али (ум. 922/1516) и имама Нуриддина Али (ум. 975/1550).
Его Диван стихов был собран Ивановым и опубликован в Бомбее в 1352/ 1933. Как пишет Иванов В. «Диван в копиях, доступных в настоящее время,
содержит около 5000 байтов и состоит из более чем 220 газелей, более 35 касид, девяти тарджебандов и двух коротких маснави. Это, по-видимому, только часть целого: нет ни кит'а, ни четверостиший, и есть явные следы того, что в рукописи, на котором основано настоящее издание, число газелов ближе к концу намного меньше, чем что в оригинале [6, 3]. Его сохранившийся Диван до сих пор знаком иранским исмаилитам. По утверждению Иванова В. «образованные персы, которым мне довелось показывать поэзию Хаки, соглашаются, что у него, несомненно, был некоторый поэтический талант, но что он не был должным образом подготовленным и образованным поэтом. Некоторые из его стихов очень хороши, хотя и едва ли блестящие. Однако большинство из них - «аввом» или в популярном стиле» [6, 7].
Трактат «Тулу-уш-шамс» — произведение, написанное Хоке Хорасани в форме маснави, состоит из 1453 стихов. Поскольку Хаке Хорасани плохо разбирался в науке поэзии и просодии, исследователи считают, что все поэтические произведения Хаке Хорасани, в том числе и «Тулу-уш-шамс» (Восход солнца), были написаны простым, общепринятым языком и без соблюдения просодии. Но следует сказать, что, поскольку Хаки Хорасани был известным исмаилитским проповедником Ирана 17-го века и служил трем исмаилитским имамам, он изучал различные науки своего времени, такие как коранические науки, наука о хадисах, история ислама и история исмаилитов, исламская философия и Исмаилитская философия. Он очень хорошо знал науку монотеизма, пророчеств, имамологию и моральную философию (суфизм) и исламский мистицизм. По сведениям исследователей, трактат «Восход солнца» был составлен в 1645 году и внешне похож на незаконченный трактат и состоит из 7 глав. На убеждения Хаки об исмаилитской школе и религии повлияли труды Хайрхаха Герати, и он, вероятно, хорошо знал Хайрха. Однако стихи Хоки имеют много общего с мнениями, написанными в главе о признании имама Хайрха Герати, и содержат много отсылок к суфийским поэтам. Трактат «Тулу-уш-Шамс» в основном включает в себя темы сотворения мира, наук о единобожии, пророчестве и имамате, науки об этике, мистицизме и суфизме,
целом разуме и всей душе, происхождении и сроке, и знание иерархии исмаилитов, самопознание и знание Бога.
Две его касыды, «Нигаристан» и «Бахаристан», также доступны. Из его работ следует, что он также изучал Священный Коран, хорошо владея арабским и турецким языками. Он назвал себя старым и грустным и описал трудности, с которыми он столкнулся во время узбекских набегов на Хорасан. В своих работах он очень внимательно излагал доктрины исмаилитов. В его работах упоминаются Анджудан, Султанабад, Ирак и т. Однако он называет Анджудан местом, где он имел аудиенцию у имамов. Он также описывает влияние исмаилитов в Хорасане, Ирак-и-Аджаме, а также в Мултане и Хинде.
Поскольку Хаки считался одним из заслуживающих доверия исмаилитских проповедников эпохи Сефевидов, он много страдал от правителей двенадцати имамов (асноашарийа) той эпохи, был перемещен в различные регионы и погиб в изгнании. По мнению Фархода Дафтари "За ними (Абу Исхоки Кухистони и Хайрхои Гирати - М.Х.) последовали Имамкули Хоки Хорасани, умерший после 1646 года, и его сын Алигули Ракками Хорасани. Хоки и его сын, жившие в Дизбаде (деревня в горах между Мешхедом и Нишапуром), прибегали к поэзии и выражениям в суфийском стиле, чтобы скрыть свои низаритские идеи" [1, 456]. Сефевиды не пощадили Хоки Хорасани и заключили его в тюрьму до смерти. Дата его смерти не может быть установлена, но кажется, что он умер, скорее всего, около 1056/1646. Его могила находится в Дизбаде, которая стоит посреди зеленых садов, без надписей.
Сын Хоки Хорасани - Аликул (раба Али), поэт, как и он сам, менее талантливого и более известного под псевдонимом Раккоми. Его поэзия «Касидайи зурриййа» хорошо известна среди иранских исмаилитов, где приводится список низаритских исмаилитских имамов. Он был опубликован в Ленинграде в журнале «Русского восточного общества» [7]. Необходимо отметить, что А.А. Семенов был русским пионером исмаилитских исследований из Ташкента и приобрел небольшую коллекцию исмаилитских рукописей из
западнопамирского округа Шугнан и Рушан в 1901 году для Азиатского музея, как и И. И. Зарубин (1887-1964).
К сожалению, у нас слишком мало сведений о его жизни, чтобы дать полную биографию. Поэтому нас удовлетворяют те элементы, которые автор дает нам косвенно в своих произведениях и фольклоре. Мы можем в общих чертах реконструировать среду, в которой жил и рос Имамкули.
На основании истории его книг можно подтвердить, что он жил во времена сефевидских царей, вероятно, во времена шаха Сафи (1037-1052/16281642) и шаха Аббаса II (1052-1077/1622- 1667 г.).
Сефевиды, как известно, были династией суфиев и шиитов. Спонсируя развитие и продвижение суфийских идей, они сделали шиизм государственной религией. Эта политика принесла исмаилитам некоторое облегчение и большую свободу в их религиозной практике и выражении своей идеологии. Преследуемые после падения Аламута, ясно, что суфизм служил им алиби и удобным убежищем. До начала девятнадцатого века исмаилиты верили в использование суфизма и пропагандировали его. Как утверждает исследователь исмаилитской литературы Каландаров Х.С. «в истории персидской таджикской литературы особняком стоит обладающая особым содержанием и формой суфийская литература. И в самом деле, суфизм, найдя свой путь в литературу, внес в образ и суть поэта свежесть, добавил в своё учение средства литературного изображения и художественного отображения, а порой и новое внутреннее скрытое содержание» [2, 152-153]. Таким образом была создана очень важная литература по суфизму. Эта связь между исмаилизмом и суфизмом была бы неожиданной, если бы они не имели общего источника. Фактически богословие суфизма почти полностью возрождает метафизическое учение исмаилийи. Однако мистические исмаилиты и хорасанские хакиты, используя слова суфизма и признавая ту же теософскую метафизику, были враждебны подходу и вере суфизма.
После казни монголами последнего имама Аламута имама Рукнуддина Хуршаха (1257 г.) его потомки поселились на Южном Кавказе. Они жили там
под видом шейхов и милейших помещиков [5, 18]. Позже, в 9-15 веках, они поселились в Анджудане (примерно в двадцати милях от Арака). Хоки Хурасани был современником двух имамов, живших в Анджудане, имена которых он упомянул в своих стихах.
Но, несмотря на эти благоприятные условия для исмаилизма, верующие должны были быть очень осторожными и соблюдать такию, секрет предотвращения возрождения фанатизма и враждебности, которые веками укоренялись в умах неграмотной религиозной группы. Этот фанатизм, как показала история, привел к актам насилия и гибели людей в мусульманской общине. Поэтому «исмаилиты, господство и власть которых в этих регионах продолжалось 152 года, несмотря на всю остроту политической обстановки, при любой ситуации не отказывались от одной из своих религиозных основ - такийе» [2, 412].
Это недоразумение все еще существовало в реальном времени. По его словам, в народе сохранились болезненные воспоминания о пытках, которым Имамкули подвергся со стороны властей его аулов, с благословения Всевышнего. Для своего предшественника Касима Амири Ширази, который был звездой плеяды исмаилитских поэтов посталамутской эпохи, был полной противоположностью. На самом деле, несмотря на принимаемые им меры по сокрытию своей веры, он был обвинен в ереси в 973/1565 г. и ослеплен по приказу шаха Тахмаспа (930-984/1525-1576), позже он был казнен Аббасом I (999/1591).
Сейчас мы постараемся вспомнить несколько исторических моментов, связанных с детством Имамкули и событиями, спровоцировавшими душевный кризис и отправной точкой его поэтической деятельности и миссии.
Его родители, как и большинство жителей Дизбада, были мелкими землевладельцами, выращивавшими огороды и овощи. Вероятно, у них были стада коз, овец и коров: поэтому они жили скромной, но безбедной жизнью. Его семья была полна религиозного ума и большой преданности. Детство Имамкули было наполнено благочестием. Эти удачные обстоятельства позволили ребенку
получить традиционное религиозное образование. Это образование заключалось в чтении классических трудов по суфизму, шиизму и исмаилизму, которые он получил в религиозных школах или в своей семейной библиотеке.
Исмаилиты Хорасана, и особенно потомки родов Хоки Хорасани, сохранили живые образы своих предков. Они с волнением вспоминают некоторые факты, господствовавшие над детством поэта.
Рассказывают, что родители Имамкули ходили ночью навестить своих друзей, убедившись, что их дети хорошо спят. Ежедневное отсутствие родителей пробудило в ребенке любознательность. Куда они могли уйти так поздно? Однажды его мать сказала ему, что они куда-то идут. Этот ответ не удовлетворил семилетнего мальчика, но усилил его тревогу и беспокойство. Он ничего не сказал, но решил действовать. На следующую ночь его родители ушли, тщательно закрыв за собой дверь. Имамкули встал со своей постели и последовал за ними в укромное место ночью, не зная их. (Сегодня мы можем видеть руины этого места в 2,1 км от Дизбада и в 546 метрах от села Косимабад). Имамкули туда не входил. Он остался снаружи, спрятавшись за дверью. В помещении он увидел членов своей семьи и пожилых людей, приехавших из сел Дизбад и Косимабад. Он не понимал смысла происходивших религиозных церемоний, но сердце его трепетало от скрытой радости, потому что он видел только то, что сам Имам сидит перед прихожанами.
После службы преданные раздали подношения еды. Имам Зульфикар Али посоветовал официантам-добровольцам сделать взнос каждому. Когда он закончил, его попросили выйти на улицу, чтобы посмотреть, не остался ли кто-нибудь еще. Имамкули стал известен и мог взять свою долю. С тех пор Имамкули стал более ласковым и преданным имаму и пожелал встретиться с ним. Инцидент появился позже.
Однажды женщины собрались в комнате, чтобы ткать хлопок с Имамкули, когда имам Нуруддин вошел, вышел и сел на лошадь. Имамкули попросил его взять его с собой. Имам сказал: «Когда ты сможешь расчесать свою бороду, я возьму тебя с собой». Ребенок сделал жест, чтобы коснуться своей
бороды, и, к его удивлению, его пальцы нащупали бороду. Имам взял его с собой. Вместе они доехали до конца деревни, до того места, где сегодня из скалы вытекает чудодейственный источник Нухесар (каждый год паломники приезжают в гости, чтобы напиться из источника и провести там день). У них был задушевный разговор, в котором Хазрат (справа) посоветовал своему молодому ученику работать на пути Бога, если он хочет достичь своей цели и осуществить свое спасение. Это событие положило начало поэтической и миссионерской деятельности Имамкули. Он понимал, что на пути к исполнению своих обязанностей ему встретятся непростые условия и препятствия, которые придется преодолеть. Но он был готов всю жизнь бороться и терпеть все страдания, чтобы защищаться и жить по своим убеждениям. Намеки на это решительное решение можно увидеть в его стихах.
В его стихах чувствуется глубокое благочестие и искреннее стремление к справедливости, правде и миру. Помимо восхваления и молитвы Мауле, Сахибуз-заману, Господу Века, он призывает исмаилитов к благотворительности, взращиванию добродетели и стойкости в своей вере. Он подчеркивает, что они должны постоянно прилагать свои усилия в поисках Бога, чтобы признать имама своего века, чтобы достичь спасения и освобождения от всех человеческих ограничений. Его стихи народные, простоватые, доступные каждому. Во времена сефевидских султанов он был лишен искусства и великолепия двора.
Его частые цитаты из Корана и хадисов указывают на его знание религиозных наук. Его ссылки на Низами, Хафиза, Саади, Аттара, Санаи, Магриби и Касима Анвари, а также на классические легенды о Лайле и Меджнуне, Хурасове и Ширин, Махмуде и Аязе показывают его интерес к эзотерике и мистике.
В. Иванов справедливо замечает, что его учение по своей сути и даже своей терминологии взято у другого исмаилита, Хайрихои Гирати о понятиях Имам и Худжджат.
Несомненно, у Хоки есть поэтический талант, хотя иногда ему не хватает оригинальности и творческого духа. Несмотря на это, он живет в сердцах многих исмаилитов, чья воля, настойчивость и боевой дух являются похвалой его искренней и непоколебимой веры.
Если рассматривать его в этом контексте, то Хоки можно рассматривать как настоящего мистического рыцаря, который всю свою жизнь сражался мечом правды, добродетели и верности и таким образом уважал принципы своего «ордена», то есть «Зов Исмаилия». Его единственной целью было служить Богу, поддерживая путь своего Господа Мауланы Муртазы Али. Страстная тоска по первой встрече с имамом одолела его и господствовала над ним всю жизнь. Последняя история, которую можно увидеть в стихах поэта, - это история, положившая конец его поэзии. Хоки Хорасани прожил около 85 лет. Стихи Хоки Хорасани просты и понятны, в них ярко выражены нравственность, чистая религия и вера в путь спасения. Из стихов поэта видно, что он был погружен в мудрость внутреннего мира и любовь к Богу, был благодетелем правильного пути в понимании рода человеческого и мудрости ислама.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Дафтар! Фарход. Таърих ва акоиди исмоилия / Фарход Дафтарй. -М., 1999. -816 сах;
2. Каландаров Х.С. Исмаилизм и пердсидско-таджикская литература (к проблеме взаимодействия религиозного и художественного мышления) / Хоким Каландаров. -Душанбе: Сифат-Офсет, 2021. - 460 стр;
3. Хуросон! Хок!. Куллиёт / Хокии Хуросон!. Гирдоваранда Гиёсиддин Миршош. -Кум: Ороста, 1392. -465 с;
4. Ivanov V.A guide to Ismaili Literature \ V.Ivanov. -Tehran University Press. -1963. -138 р;
5. Ivanov V. Brief survey of Ismailism \ V.Ivanov. -№ 7, Leydan, 1952;
6. Ivanov V. An abbreviated version of the Divan of Khaki Khorasan \ V.Ivanov \\ Islamic Research Association. -№ 1. Bombay, 1933;
7. Semenov A.A. L'Academie des Sciences De'Urs \ Semenov A.A. -Iran, 2nd volume. -P. 8-13.
Khushvakhtova M.
Khorog State University named after Moensho Nazarshoev (Khorog, Republic of Tajikistan)
FEW NOTES ABOUT HOKI KHORASANI AND HIS CREATIVE WORK
Abstract: Hoki Khurasani is one of the famous poets of the Safavid era. Unfortunately, we have very little information about his life. This article attempts to broadly discuss Imamkuli's childhood and the events that brought him out of the spiritual crisis, which led to the beginning of his poetic activity and his further mission. Using historical and literary sources, as well as relying on his own works, the article examines the poet's life and work, as well as based on the cultural and religious situation of that era, there were references to the themes of the poet's poems.
Keywords: Khoki Khorasani, Safavid era, Persian-Tajik literature, religious poetry, literary sources, poetic activity.