CC BY
20
Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН
ББК 85.313 (2Рос=Калм)
НЕКОТОРЫЕ СВЕДЕНИЯ О СИСТЕМЕ НОТНОЙ ЗАПИСИ У КАЛМЫКОВ
Н.Н. Убушаев
В статье рассматривается система нотной записи духовной музыки калмыков, основанная на цифрах.
Ключевые слова: семь веков письменности, звуки, голоса, джангарчи, крюки, невмы, цифры, духовная музыка.
The article deals with the system of note records based on the numbers.
Key words: seven centuries of writing, music sounds, voices, jangarchi, hooks, nevmy, figures, spiritual, music.
Данная статья посвящается светлой памяти Убушаева Харцхи (1890-1975), гелюнга бывшего Хамхултинского хурула Лаганского района, в 1957-1975 гг. жившего в г. Лагани и занимавшегося духовной практикой, обогатившего калмыцкий язык и культуру своих соотечественников рассказами об атомно-молекулярном строении вещества, о величине атома, знакомством с терминами: маш нэрн тоосн «атом, молекула», нэрн шин^ «головоломка» и др. Он сохранил многие знания об этнической культуре, в том числе родовой атрибутике, и, в частности, об уранах, изучение которых помогает исследовать неизвестные вопросы калмыцкой этнологии. Данная статья также подвигнута его давним рассказом о калмыцкой нотной грамоте.
Венгерский ученый Д. Кара в своем труде «Книги монгольских кочевников» пишет, что монголы, буряты и калмыки могут гордиться богатством письменной культуры своих кочевых предков, беспокойная история которых вовсе не благоприятствовала развитию грамотности ... В библиотеках и музеях многих народов мира бережно хранятся памятники монгольской письменности [1, с. 5-6]. В своем утверждении Д. Кара бесконечно прав. У калмыков бытовали национальные шахматы с специфическими правилами игры [2, с. 7], многочисленные образцы богатого устного народного творчества. П. Нефедьев свидетельствовал, что калмыки не оставляют ни одного замечательного для них случая, чтобы не воспеть его [3]. Видимо, этим объясняется богатство песенного творчества калмыков. Народные песни их по содержанию подразделяются на военные, трудовые, бытовые, любовные. По манере исполнения выделяют ут дун «протяжные», ахр дун «короткие песни», домбрт келдг дун «песни, исполняемые под домбру (плясовые)», шог дун «шуточные, частушки», шаваш «прибаутки», сюря «возгласы воодушевления». Народные и современные авторские песни являются предметом
исследования специалистов по музыке.
Музыкальная культура калмыков, мон-голоязычных народов в целом своими корнями уходит в глубокую древность. Предки их в своей музыкальной культуре были близки к природе и в музыке отражали шум ветра, шелест листьев, пение лебедя, кряканье уток и т.д. В калмыцком героическом эпосе «Джан-гар» говорится:
Если ханша начнет играть, Почудится: в камышах Лебединый летит хоровод, Хоровод лебединый поет, Отдается пенье в ушах Уток, летящих вдоль озер [4, с. 24]. Героический эпос исполняли нараспев, под музыкальное сопровождение. При этом в зависимости от региона или диалектных особенностей носителей различалась мелодика песен.
Музыкальные звуки, звуки голоса, речи в представлениях калмыков сочетаются с цветовой характеристикой - нэрхн цаИан дун (букв. «тонкий белый голос» (высокий голос), боркрсн бор дун (букв. «хриплый серый голос»), бедун хар дун (букв. «толстый черный голос» (бас). Существует выражение хар, цаИан ду Иарсн уга «не сказал ни слова, промолчал» (букв. «не издал ни черного, ни белого звука»). В калмыцко-русском словаре также дается пример: нээмн мицИн баатрнь нагин хар дууИарн хээкрлдэд орв «восемь тысяч богатырей ворвались, крича зычным черным голосом» [5, с. 366].
По представлениям калмыков, музыкальный дар, умение петь, владение музыкальным слухом - это дар свыше, который имеет особое происхождение. По легенде, записанной в 1804 г. Б. Бергманном у калмыков, джангарчи (сказитель, певец эпоса) получил дар необыкновенного пения и игры на домбре в нижнем мире, у Эрлик-хана [6]. Это определило магический характер музыки, соединило в себе добуддийские и буддийские представ-
№3 2008
ления. К ранним формам религии восходит вера в магическую силу звука, которая может по-разному воздействовать на окружающий мир, благотворно или разрушительно. Возможно, поэтому такое сильное оружие, как музыка, находилось «в ведении» хана подземного царства.
Убушаев Харцха (1890-1975) согласно традиционным представлениям отмечал, что калмыки имеют свою нотную грамоту, основанную на цифровой записи. По свидетельству М. Л. Тритуза, при хурулах существовали специальные школы молодых послушников (манджиков), обучавшихся, наряду с религиозными премудростями, также и игре на музыкальных инструментах. Существовала и должность начальника хора - гунзуд [7]. Джинджуками называли лам-музыкантов, а их число в больших монастырях доходило до двух-трех сотен [8, с. 160].
В отличие от народной музыки, никем не записывавшейся, духовная музыка имела свою систему записи, изучавшуюся служителями культа. По утверждению П. Небольсина, гелюнги учились петь по нотам [9, с. 129], которые писались у них особыми знаками, вроде старинных крюковых нот, а богослужения сопровождались пением мужского хора и оркестром [7, с. 91].
В «Музыкальной энциклопедии» отмечается, что крюки, знамена - знаки древнерусской музыкальной идеографической безлинейной нотации, один из видов невмен-ного письма. Древнейшие памятники русского крюкового письма относятся к концу XI - началу XII веков [10, с. 74]. Невмы - знаки средневековой системы записи музыки [11, с. 869]. По свидетельству Б.Ф. Смирнова, имеется монгольско-тибетская нотная запись «ян-иг», автор называет ее системой невмен-ных знаков. Делая попытку расшифровать их с использованием современной нотной грамоты, он подчеркивает, что исследование древней письменности для изучения истории монгольской музыкальной культуры представляет большой интерес [12, с. 83-85, табл. 4,5]. Возможно, с «ян-иг» связан «янг», о котором пишет К.В. Кутушова [13, с. 63], и калмыцкие слова яц~яцг «духовное песнопение», яцнх «петь хором, звучать», яцшх «много говорить, болтать, тявкать».
Как видно из сказанного, калмыки знали средневековые «крюковые» ноты и невмен-ное письмо. С другой стороны они, по словам Убушаева Харцхи, знали систему записи нот цифрами. О том, что такая нотная грамота существовала, известно из рассказов о Мо-
царте: молодой В.А. Моцарт, с малолетства любивший математику и везде писавший цифры и математические формулы, впоследствии пользовался цифрами для нотной записи (а возможно, он знал древнюю нотную грамоту?). О существовании нотной записи через цифры говорит сборник мелодий эпохи Ю-Вана и Марко Поло «Тобшур ба цуурин аилИа», выпущенный в городе Урумчи (1985) авторами Джо Дорджара и Джу Джи в современной (европейской) нотной записи и цифровой параллельно.
По сведениям разных информантов-монголов, среди монгольского народа имела хождение нотная грамота, на которой как будто сохранились записи 400-летней давности.
Таким образом, согласно устной традиции, калмыки издавна пользовались нотной записью - невменными, крюковыми и цифровыми нотными знаками. Задача обнаружения подобных записей в архивных письменных памятниках - возможно, дело будущего.
ЛИТЕРАТУРА
1. Кара Д. Книги монгольских кочевников (Семь веков монгольской письменности). М., 1972. 194с.
2. Церенов В.З. Калмыцкие шахматы // Утро Калмыкии, 2001, 20 июля, №24, с.7.
3. Нефедьев Н. Подробные сведения о волжских калмыках (в пер.). СПб., 1834. 286 с.
4. Джангар. Элиста, 1971. с.25.
5. Калмыцко-русский словарь. Под ред. Б.Д. Муниева. М., 1977. 764 с.
6. Бергман Б. Легенда о джангарчи [1804]. Перевод с немецкого Т.А. Емельяненко // Научный архив КИГИ РАН, ф.5, оп.2, ед. хр.1.
7. Тритуз М.Л. Музыкальная культура КАССР. М., 1956. 111 с.
8. Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства Монголии. Элиста, 1993. 512 с.
9. Небольсин П. Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса. СПб., 1852. 192 с.
10. Музыкальная энциклопедия. Гл. ред. Ю.В. Келдыш. Т.3. М., 1976. 1102 с.
11. Советский энциклопедический словарь. Гл. ред. А.М. Прохоров. III изд. М., 1985. 1600с.
12. Смирнов Б.Ф. Монгольская народная музыка. М., 1971. 364 с.
13. Кутушова К.В. «Янг» - феномен музыкальной культуры калмыков // Международный симпозиум, ч.2. История и культура монгольских народов: источники и традиции. Элиста, 1999.
