CC BY
69
УДК 316.334:321:2
некоторые социологические учения о взаимодействии религии и государства
т.П. Баторова, с.Е. Баторов
Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления Е-mail: tpbatorova@mail.ru
Религия играет большую роль в жизни человека, воздействуя на него, формируя его ценностные ориентации. Таким же образом религия воздействует и на общество в целом. Религия находится в тесной взаимосвязи с обществом, образует социальный институт и обеспечивает целостность общества и государства. Религия проявляется как в отношениях между людьми, так и в государственных отношениях. В различные периоды существования общества государственно-церковные отношения по степени и характеру были разными. В статье представлены некоторые учения основоположников социологии о взаимодействии религии и государства.
Ключевые слова: религия, государство, взаимодействие, научное знание, социальное, мировоззрение, ценностный.
some sociological doctrines of the interaction of religion and state
T.P. Batorova, S.E. Batorov
East-Siberean State University of Technology and Management E-mail: tpbatorova@mail.ru
Religion plays an important role in human life, influencing it, forming its value orientation. In the same way religion impacts on society as a whole. Religion is closely connected with the society, it forms a social institution, and ensures the integrity of society and the state. Religion appears as in the relationship between people and government relations in their degree and by nature. In different periods of the existence of the society the state-church relations were various. The article presents some of the doctrines of the founders of sociology on the interaction of religion and state.
Keywords: religion, state, interaction, scientific knowledge, social, outlook, valuable.
Религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, который своим внешним и принудительным образом воздействует на людей, подобно любому другому общественному институту. Религия сопровождает человека с самых истоков цивилизации и проникает во все сферы человеческого бытия, занимая определенное место в жизни любого человека, как верующего, так и убежденного атеиста [7, с. 7].
В связи с этим социология рассматривает религию как один из специфических социальных институтов. Различное проявление религии обнаруживается в межличностных отношениях, в социальных отношениях, в государственных механизмах, в идеалах, традициях. Религиозный фактор лежит в основе всех социальных институтов, он является мощной силой, которая объединяет людей и обеспечивает целостность общества. Все социальные, культурные и политические институты общества вырастали из
© Баторова Т.П., Баторов С.Е., 2016
религиозных верований и идей, основывались на них, а иногда и исчезали вместе с ними.
Трансформационные процессы в основном направлены на изменение социальных оснований для функционирования социально-религиозных отношений. Сегодня современное российское общество участвует в построении религиозно-социальной структуры. Внимание к вопросам взаимодействия социально-религиозных отношений связано, прежде всего, с тем, что необходим целостный анализ определения характера религии с социологической точки зрения как одной из самостоятельных социетальных подсистем современного российского общества; как социальный институт, взаимодействующий с другими социальными институтами [13].
В XIX в. религия становится предметом научного исследования, эмпирические данные накапливаются и собираются. С социологической точки зрения религия является объективным фактором, который воздействует на людей как любой общественный институт. Религия не существует изолированно, она является частью общественной жизни и находится в тесной взаимосвязи с обществом.
Кроме того, необходимость изучения социологического подхода в вопросе взаимодействия государства и религии обусловливается актуализацией роли религии в последнее время, ее особенностями функционирования в российском обществе [6, 10].
Характер и степень связи религии с обществом неодинаковы на разных этапах развития общества. Проблема государственно-церковных отношений рассматривалась в работах основоположников социологии О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонса.
О. Конт определял религию как одну из основ социального порядка. Он выдвинул «закон трех стадий истории» или «закон поступательного развития всего человечества». Познавательная деятельность людей и в целом их общественное сознание прошли три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Другими словами, человеческий разум в силу своей природы в каждом из своих исследований пользуется последовательно тремя методами мышления, каждый из которых существенно отличается от другого и даже является противоположным. Отсюда возникают три системы воззрений на совокупность явлений: первая ступень является необходимым отправным пунктом человеческого ума; третья ступень является определенным и окончательным состоянием явления; вторая ступень признана служить только переходной ступенью.
Первая стадия - теологическая. На данной стадии человек объясняет природу вещей воздействием сверхъестественных факторов. Он объясняет все исходя из религиозных представлений. Вера в бога обусловливает стабильность общественной системы. Эта стадия занимает длительный период.
Вторая стадия - метафизическая, которая является переходной, объяснение философами и юристами всех явлений разъясняется определением их сущности. Человек, разрушая религиозные представления, отказывается от веры в сверхъестественное, он объясняет суть всех явлений с точки зрения абстрактных сущностей и причин. Эта стадия является переходной к последней стадии - позитивной.
Позитивная стадия основывается на изучении действительных законов явлений. В позитивном состоянии человек признает невозможность достигнуть и познать абсолютные знания, отказывается от исследования происхождения и назначения Вселенной и от познания внутренних причин явлений. Человек сосредоточивается, использует и комбинирует рассуждение и наблюдение, изучая действительные законы, т.е. неизменные отношения последовательности и подобия [5]. О. Конт признал неизбежным конфликт между религией и позитивным сознанием, т.е. наукой, ее победу над религией. Наука, по мнению Конта, призвана заменить религию, являющуюся связующим звеном людей, тем самым стать основой порядка, стабильности в обществе. Воздействие науки на человека приведет к исчезновению религии, тем самым возможен разрыв социальных связей между религией и государством. Взаимосвязь религии и государства возможна только через позитивный синтез научного знания. Наука, которая сочетает в себе научное предвидение и наблюдение, составляет основную черту положительной философии. Общество будет изменено на доктринах, предложенных новой наукой - социологией. А сами социологи будут играть определенные роли в правительстве, образовании и в учреждении новой «религии человечества» [12].
Другой подход к изучению взаимодействия религии и государства предложил Э. Дюркгейм. Он считал, что понять религию можно только изучив исторический путь ее развития. Изучение любого явления на определенном этапе развития, например, религиозное верование, право, общество, необходимо начинать с самой простой его формы, изучить его черты, особенности, характерные для данного периода существования, и только потом можно объяснить его сущность на данный период. Общество, по мнению Дюркгейма, выступает наиболее могущественным фокусом физических и моральных сил, какие только существуют в мире, которое требует научного изучения.
Э. Дюркгейм, будучи преемником Конта, отвергал закон трех стадий интеллектуальной и социальной эволюции О. Конта, он искал причины социальных явлений. В отличие от Конта он стремился сочетать теоретический анализ с эмпирическим. Изучая религию, Э. Дюркгейм пытался понять механизмы функционирования религии, роль религии в обществе и для него, он анализировал социальные корни и социальные функции религии. Он отвергает определения религии через веру в бога, через веру в сверхъестественное. Религиозные верования имеют общую черту: они делят явления на реальные и идеальные, которые представляют себе люди, на два класса, два противоположных типа. Религия делит мир на две части: священное и светское. Круг объектов, относящихся к священным, не может быть определен заранее, любая вещь может стать священной. Э. Дюркгейм определяет религию как систему верований и обрядов, относящихся к священным, т.е. отделенным, запретным вещам; верований и обрядов, объединяющихся в одну моральную общину - церковь, и всех тех, кто является ее сторонниками. Идея религии неотделима от идеи Церкви, т.е. религия должна быть явлением главным образом коллективным (социальным). Существование религии невозможно вне групп, в которых она возникла: «Религиозные представления являются коллективными представлениями, выражаю-
щими коллективную реальность». Так как мысли, мышление происходят из религии, поэтому они являются социальными явлениями, продуктами коллективной мысли. Таким образом, религия - порождение общества, поэтому она укрепляет социальную сплоченность и формирует социальные идеалы. Дюркгейм полагает, что коллективная мысль концентрирует особую интеллектуальность, которая выходит за рамки индивидуальных преставлений. Согласно Дюркгейму, человек имеет два начала: индивидуальное и социальное, которое содержит интеллектуальную и моральную реальность, под которой он понимает общество. Дюркгейм рассматривал религию как социальную категорию, которая оказывает влияние на человека не только с внешней стороны через общественное мнение, но и изнутри, так как общество через мышление также существует в человеке. Другими словами, религия находится внутри человека, но ее источником является общество. Общество содержит в себе морально-этические элементы, которые присущи религии. Поэтому необходимо изучать не только индивидуальное сознание, но и роль коллективного начала [4]. Он считает религию символическим выражением общества, поэтому когда верующий поклоняется религиозным объектам, он в действительности поклоняется обществу. В своей работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемистическая система в Австралии» Дюркгейм подчеркивает сходство между религиозными и светскими церемониями и выделяет общие черты сакрализации как социального процесса [3]. Он отводит обществу особую роль, считает, что религия выполняет интегративную функцию.
Э. Дюркгейм, являясь представителем функционалистского направления, в своей концепции отмечал, что в связи развитием промышленности зарождаются новые общественные отношения, влекущие за собой создание отдельных сфер жизнедеятельности: политика, мораль, религия и т.д. Данные отношения требуют формирования новых социальных связей. Он рассматривал религию как основу социального порядка. Изучение религии привело Э. Дюркгейма к созданию нового подхода к вопросу взаимодействия религии и государства. Он считал, что это отношения на уровне двух субъектов, двух индивидов, принадлежащих к той или иной среде. Структуру и форму взаимодействия в данном случае определяет специфика верования.
Проблема взаимоотношения религии с другими социальными подсистемами, в том числе государство, заключается в проблеме взаимоотношения знаний и веры, рационального и иррационального [1]. По мнению Э. Дюрк-гейма, государство имеет религиозные истоки и религиозные символы, государство и религия - часть общества, и именно в обществе формируются механизмы, регулирующие их взаимодействие. Социум оказывает влияние на человека двояким образом, не только снаружи, посредством общественного мнения, но и изнутри, поскольку общество через категории мышления также присутствует и внутри нас. Таким образом, Э. Дюркгейм в основе взаимодействия религии и государства рассматривал само общество.
Немецкий ученый М. Вебер дает установку на индустриальное общество как исторический феномен, который возник в результате ряда случайных обстоятельств, среди которых есть и религия. Религия для Вебера есть результат удвоения мира, он объяснял религию как отражение тех внеш-
них сил, которые господствуют в их повседневной жизни. Религия является определяющей в поведении людей, она представляет собой систему ценностей и смыслов, которые указывают людям их поведение. Таким образом, религия становится основной движущей силой общественного развития. А также, будучи отражением поведения человека, она является фактором исторической социальной динамики. Для решения качества отражения Вебер выдвигает идею рационального сознания. Наиболее рациональной религией, по мнению Вебера, является протестантизм. Рационализация в ее протестантском варианте проявляется в таких чертах, как активность, аскеза, накопительство [11]. Все необходимые условия развития капитализма являются проявлением рациональной промышленной и коммерческой деятельности или «духа капитализма» и следствием рационализации сознания в форме протестантской религии. М. Вебер рассматривал взаимодействие религии и государства в ее взаимосвязи с экономическими основами общества. Он определял религию как рычаг воздействия на общество, в соответствии с его учением религия - это сильный фактор социальной динамики, так как она - основа социально-культурных изменений. Он считал религию основной движущей силой общества. Быстрое развитие Запада объяснялось Вебером религиозными предпосылками. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер выдвинул идею и доказал, что протестантская религия, ее распространение стимулировало развитие капитализма в Европе. Различие в социально-экономическом положении протестантов и католиков зависело от мировоззрения представителей этих религий, самих религиозных основ этих конфессий. Аскетизм католицизма воспитывал равнодушие к земным благам, большую «отчужденность от мира», устойчивое обеспеченное существование. И, наоборот, среди владельцев капитала, руководителей крупных торгового-промышленных предприятий, среди выпускников, окончивших учебные заведения торгово-промышленной деятельности, также среди ремесленников и квалифицированных рабочих преобладали протестанты, т.е. можно сказать, что выбор профессии обусловлен воспитанием, которое определялось религиозными доктринами. Протестантская вера способствует экономическим успехам протестантов. «Материализм» протестантов привел к секуляризации всего содержания жизни. Таким образом, причину различного поведения католиков и протестантов следует искать «в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания» [1, с. 63-66]
Становление капитализма в странах Запада того периода заключалось в возникновении особого «духа капитализма», который сочетался с понятием служения делу, отношение к труду как к самоцели, как «призванию»; обогащения в сочетании с честностью. Источники возникновения духа капитализма, по М. Веберу, были заложены в теологии учений кальвинизма и других протестантских сект. Вера в предопределение и в то, что знак о том, спасен человек или нет, можно получить, лишь совершенствуясь в своей профессии. Принадлежность к секте, которая является объединением достойных в религиозно-этическом отношении людей, является «нравственным аттестатом личности», характеризует моральные качества прихожан и влечет предоставление кредита со стороны других прихожан. Банкир, прошедший баптистское крещение, мог уверенно рассчитывать на вклады всей
округи. Исключение из секты за нравственные проступки экономически влекло за собой потерю кредита и социальное деклассирование [2].
Вместе с тем Веберу удалось вполне убедительно показать, что процессы религиозной эволюции могут оказывать определенное независимое воздействие на социально-экономическое развитие. Но М. Вебер предлагает и другое объяснение корреляции между распространением протестантизма и определенным ускорением темпов экономического развития. В экономической науке широко распространена точка зрения о том, что важнейший фактор экономического роста - человеческий капитал, основным компонентом которого является уровень образования.
Однако религия не является основным условием развития общества, научное познание, систематизация государственного управления также оказали большое влияние на государство. М. Вебер выделял основную функцию религии - функцию смыслополагания, значения (мировоззрения). Поэтому взаимоотношение религии и государства имеет основное значение для развития общества [1].
Т. Парсонс разработал теорию структурного функционализма, согласно которой основным элементом общественной системы является взаимодействие, совокупность действия имеющих целью удовлетворение потребностей самой системы. Религия, согласно структурно-функциональной теории Т. Парсонса, выполняет функцию поддержания ценностного образца и интеграции через культурные элементы и легитимацию. Парсонс сделал попытку функционального обоснования процесса взаимодействия социальных подсистем - религии и государства, т.е. условием существования любой социальной системы является поддержание взаимодействия любых социальных подсистем, они должны быть организованы, совместимы с другими и должны получать поддержку других социальных подсистем.
По мнению Парсонса, религия выполняет легитимирующую функцию и осуществляет обоснование ценностно-нормативного порядка. Религия подтверждает, что данная ценностно-нормативная система носит не относительный, изменчивый характер. Религия по своей природе является надоб-щественной, надчеловеческой, она абсолютна и вечна. Религия выступает базовой основой не просто отдельных ценностей и образцов поведения, а всего социокультурного порядка [9]. Говоря о ценностях, которые установлены в данном обществе в качестве общепринятых, Т. Парсонс отмечает, что «религиозная ориентация может состоять как в принятии этих ценностей, так и в их отвержении, основание, на котором они базируются, никогда не является чисто внутренней принадлежностью социальной системы: оно предполагает наличие такого общего уровня соотнесения, с которым связаны личностные, органические, культурные и (в известном смысле) неэмпирические рассмотрения» [8].
Данная теория была поддержана сетевой моделью развития общества, основателем которой является М. Кастельс. В противоположность доминирующей роли государства в области социальной политики сетевая теория рассматривает государство в тесной взаимосвязи с другими субъектами социальной политики, в том числе и с религиозными объединениями, которые осуществляют социальное служение. Согласно данной теории политика государства по отношению к религиозным организациям явля-
ется политикой взаимной ответственности и обязательств. Таким образом, анализируя взгляды Т. Парсонса в вопросах взаимодействия религии и государства, можно сделать вывод, что религия имеет социальный облик, тем самым религия выполняет функцию смыслополагания, направленную на личность, функцию социальной интеграции, направленную на социальные структуры и культурные аспекты. Институт религии выступает фактором легитимации социальных отношений [7].
Таким образом, можно отметить, что представители некоторых социологических учений считают, что религия является неотъемлемой частью общества, которая очень тесно взаимодействует с государством. Представленные социологические учения рассматривают государственно-церковные отношения через значение религии в обществе. Процесс взаимодействия религии и государства изучается с различных точек зрения: с позитивистской (взаимосвязь возможна только через научное познание), с исторической (основой взаимодействия религии и государства является само общество); с экономической (религия есть основа социально-культурных изменений); с функциональной (религия имеет социальный облик). Тем самым можно говорить о том, что процесс взаимодействия религии и государства очень многогранен, так как является основой существования общества.
Литература
1. Ардальянова А.Ю. Процесс взаимодействия государства и религии: социологический контекст исследования // Вестник Бурятского государственного университета. 2011. № 6. С. 63-103.
2. Вебер М. Избранные произведения / пер. с нем.; сост. общ. ред. и послесл. Ю.Н. Давыдова; предисл. П.П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990. 808 с.
3. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение / пер. с фр., сост., послесл. и примеч. А.Б. Гофмана. М., 1995. 352 с.
4. Ерекшеева Л.Г. К анализу социологии религии Э. Дюркгейма // Социологические исследования. 2008. № 12. С. 117-126.
5. Конт О. Курс позитивной философии. Антология мировой философии. М., 1971. Т. 3. С. 553-556.
6. Лановенко А.А. Социально-исторический процесс взаимодействия государства и церкви: современный социокультурный подход: автореф. дис. ... канд. соц. наук. М., 2012. 26 с.
7. Левкина Н.А. Государство и церковь как субъекты институционального взаимодействия (социологический анализ): автореф. дис. ... канд. соц. наук. Новочеркасск, 2012. 25 с.
8. Парсонс Т. О социальных системах. М., 2002. 749 с.
9. Ситников А.В. Религия и власть в меняющейся России // Свободная мысль. 2011. № 2 (1621). С. 135-144.
10. Тарапанова Е.А. Проблема взаимосвязи религий как фактор развития современного общества (социально-философский анализ): автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 2012. 21 с.
11. Трубицын Д.В. Социология религии Макса Вебера и культурный детерминизм в проблеме модернизации // Гуманитарный вектор. 2000. № 2. С. 29-35.
12. Чекменева Т.Г. Теория и методология познания в трудах классиков социологии: О. Конт, Г Спенсер, Э. Дюркгейм, М. Вебер // Вестник Воронежского государственного технического университета. 2011. Т. 7. № 12-3. С. 60-63.
13. Черная Ю.В., Химишев З.К. Социально-религиозные отношения в современном трансформирующемся российском обществе: введение в проблему // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1. Регионоведение: Философия, История, Социология, Юриспруденция, Политология, Культурология. 2009. № 3. С. 131-135.
Bibliography
1. Ardal'janova A.Ju. Process vzaimodejstvija gosudarstva i religii: sociologicheskij kon-tekst issledovanija // Vestnik Burjatskogo gosudarstvennogo universiteta. 2011. № 6. P 63-103.
2. Veber M. Izbrannye proizvedenija / per. s nem.; sost. obshh. red. i poslesl. Ju.N. Davy-dova; predisl. PP Gajdenko. M.: Progress, 1990. 808 p.
3. Djurkgejm Je. Sociologija. Ee predmet, metod, prednaznachenie / per. s fr., sost., poslesl. i primech. A.B. Gofmana. M., 1995. 352 p.
4. Ereksheeva L.G. K analizu sociologii religii Je. Djurkgejma // Sociologicheskie issledovanija. 2008. № 12. P 117-126.
5. Kont O. Kurs pozitivnoj filosofii. Antologija mirovoj filosofii. M., 1971. T. 3. P 553-556.
6. Lanovenko A.A. Social'no-istoricheskij process vzaimodejstvija gosudarstva i cerkvi: sovremennyj sociokul'turnyj podhod: avtoref. dis. ... kand. soc. nauk. M., 2012. 26 p.
7. Levkina N.A. Gosudarstvo i cerkov' kak sub#ekty institucional'nogo vzaimodejstvija (sociologicheskij analiz): avtoref. dis. ... kand. soc. nauk. Novocherkassk, 2012. 25 p.
8. Parsons T. O social'nyh sistemah. M., 2002. 749 p.
9. Sitnikov A.V. Religija i vlast' v menjajushhejsja Rossii // Svobodnaja mysl'. 2011. № 2 (1621). P. 135-144.
10. Tarapanova E.A. Problema vzaimosvjazi religij kak faktor razvitija sovremennogo obshhestva (social'no-filosofskij analiz): avtoref. dis. ... kand. filos. nauk. M., 2012. 21 p.
11. Trubicyn D.V. Sociologija religii Maksa Vebera i kul'turnyj determinizm v probleme modernizacii // Gumanitarnyj vektor. 2000. № 2. P 29-35.
12. Chekmeneva T.G. Teorija i metodologija poznanija v trudah klassikov sociologii: O. Kont, G. Spenser, Je. Djurkgejm, M. Veber // Vestnik Voronezhskogo gosudarstvennogo tehnicheskogo universiteta. 2011. T. 7 № 12-3. P 60-63.
13. Chernaja Ju.V, Himishev Z.K. Social'no-religioznye otnoshenija v sovremennom transformirujushhemsja rossijskom obshhestve: vvedenie v problemu // Vestnik Ady-gejskogo gosudarstvennogo universiteta. Serija 1. Regionovedenie: Filosofija, Istorija, Sociologija, Jurisprudencija, Politologija, Kul'turologija. 2009. № 3. P 131-135.
