CC BY
66
Рачипа А.В.1, Бурьков В.В.2, Алексеева А.В.3 ©
'Доктор социологических наук, профессор, заведующий кафедрой социологии, истории и
2
политологии; кандидат исторических наук, доцент;
3кандидат философских наук, доцент, 2,3доцент кафедры социологии, истории и политологии, факультет естественно-научного и гуманитарного образования Южного федерального
университета,
НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В КОНТЕКСТЕ ДИАЛОГА
КУЛЬТУР В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Аннотация
В данной статье национально-культурная идентичность рассматривается в контексте диалога культур. Анализируются некоторые вызовы и угрозы культурно-цивилизационной идентичности в современных условиях.
Ключевые слова: Глобализация; национально-культурная идентичность; самоидентификация; мультикультурализм; диалог цивилизаций.
Keywords: Globalization, national and cultural identity; self-identification; multiculturalism; dialogue of civilizations.
Глобализация и связанное с ней распространение информационных технологий заметно интенсифицируют общение между государствами, народами. Люди становятся свидетелями и участниками множества социальных, экономических, политических, информационных и культурных процессов, что приводит к переоценке ценностей и к определенным изменениям прежней культурно-цивилизационной самоидентификации. Именно поэтому проблемы идентичности находятся в центре научных и политических дискуссий, как в России, так и на Западе. Усиление взаимодействия и взаимопроникновения культур и цивилизаций, становление транснациональных сетевых культур -все эти многообразные процессы дают основания для самых разных оценок происходящего и сценариев будущего.
Тот факт, что глобализация несет с собой не только преимущества, но и угрозы, является сегодня уже общепризнанным. В современном мире взаимодействие двух базовых тенденций его развития - к унификации, углублению взаимозависимости народов и государств, с одной стороны, и увеличению его многообразия, с другой - становится все более конфликтным.
Во-первых, вследствие конвергенции на мировом рынке, бизнес формирует свою глобальную субкультуру, которая подминает под себя национальные культуры. Во-вторых, защита и развитие национальной культуры, которая служит остовом национальной идентичности, становится все более важным фактором сплочения общества перед лицом дестабилизации, связанной с глобализацией [1]. При этом заметим, что национально-культурная идентичность есть явление культурно и исторически опосредованное, получающее содержательное наполнение в конкретном культурном, цивилизационном контексте. Вместе с тем, идентичность как относительная устойчивость социокультурных, национально-этнических параметров, выступающих основой самотождественности и общественных образований и личности, в результате происходящих процессов начинает расшатываться, трасформироваться.
Культурно-цивилизационные «разломы», существующие в сегодняшнем мире, могут стать или ареной ожесточенных культурных столкновений, или «фронтирами» сотрудничества и культурного взаимообогащения. Конечный результат будет зависеть не только от «доброй воли» лидеров и движителей глобализации, но и от степени готовности той или иной культуры к отстаиванию своей самобытности и значимости в культурной амальгаме современного мира [2, 39].
Одной из важнейших функций модернизационных изменений - является радикальное преобразование традиционных структур и принципов самоидентификации, характерных для
© Рачипа А.В., Бурьков В.В., Алексеева А.В., 2014 г.
членов данного общества, в конечном счете, ведущее к изменению идентичности всего социального организма. Процессы глобализации, делая национальные границы более «прозрачными» стимулируют индивидуализацию и атомизацию общества, размывают традиционные основы национальной идентичности [3, 91]. Кроме того, культурная самоидентификация резко усложняется под влиянием огромных миграционных потоков, являющихся следствием глобализации, особенно в связи с трудностями интеграции в данное общество инокультурных иммигрантов. Вместе с тем, следует отметить, что взаимодействие народов разных цивилизаций не приводит к выработке некоего «культурного эсперанто», но, как показал опыт, ведет к росту цивилизационного самосознания, к тому, что различия между цивилизациями осознаются в полной мере. Процессы экономической модернизации, происходящие во всем мире, размывают традиционные практики идентификации людей. В силу этого ослабевает роль нации-государства как источника идентификации [4, 198-200]. В ситуации усилившихся межкультурных коммуникаций и глобализации всех отношений, прежде бывших прерогативой национальных государств, человек выходит из того поля, что ранее было ограничено рамками государства- нации. Разрушение национального государства сопровождается и разрушением национальной культуры, которая изначально воплощала весь образ жизни народа с с его ценностными приоритетами, ментальностью, традициями. Все эти обстоятельства приводят к тому, что индивид испытывает ощущение социальной и культурной нестабильности, утрачивая, как показал П.С.Гуревич, «представление о своей идентичности, об устойчивости своего внутреннего мира, о специфически человеческом» [5, 505]. Кроме того, в настоящее время идет процесс активного обособления национально- этнических культур, о чем свидетельствует тот факт, что региональные представители иных культурных идентичностей выступают с требованием отделения и признания политического суверенитета [6, 439].
Таким образом, современный мир сегодня существует как предельно нестабильный, что обусловлено усилением взаимосвязанности всех культурных миров, приводящей к обострению отношений между этническими и национальными культурами, отстаивающими автономные интересы. В этих условиях, конструктивный диалог, учитывающий культурные различия и цивилизационное единство разных стран и народов, является наиболее оптимальным средством решения многочисленных проблем. Идея «диалога культур» стала ответом на идею «столкновения цивилизаций», высказанную С. Хантингтоном. Отметим, что в настоящее время в рамках постоянно действующего международного общественного форума (МОФ) «Диалог цивилизаций», основанного в 2002 г., в формате диалога обсуждаются цели и интересы большинства участников мирового развития. С 2003г. проводится ежегодный «Родосский форум», а также проходят региональные конференции МОФ в Европе и Азии, на Ближнем Востоке, в странах Северной и Южной Америки. Модель диалога цивилизаций, осуществляемая в рамках форума как альтернатива глобализации, основывается на культурно-духовных связях и отношениях человечества, в отличие от неолиберальной (с опорой на экономические связи) и космополитической (основанной на политических и гражданских взаимоотношениях) моделей.
В деятельности форума главное внимание акцентируется на приоритете гуманитарных ценностей во взаимоотношениях людей, сообществ и цивилизаций. В восприятии участников форума гуманитарный ресурс цивилизаций (заключенный в религии, культуре, традициях и т. д.) становится базой для международной политической системы, гарантирующей соблюдение принципов: плюрализма мнений и многообразия. Мировой общественный форум стимулирует развитие многополярного мира, который позволяет непротиворечиво сосуществовать различным культурным и политическим традициям, в противоположность современным глобальным процессам трансформаций, ведущим к гомогенизации и усреднению культур и цивилизаций [7, 42,43].
Вместе с тем, после конфликтов в североафриканских странах, Европа испытывает миграционное давление, что заставляет правительства европейских стран пересматривать многие политические доктрины - прежде всего, доктрину мультикультурализма. Стало очевидно, что перемещение различных групп через границы европейских государств и их легализация, вплоть до получения ими гражданства, отнюдь не гарантирует приобщения этих
групп к специфике культуры - реципиента, как отдельных национальных культур, так и общеевропейской. Напротив, наиболее распространенной для этих групп становится практика культурной изоляции. Фактически это приводит к распадению страны на различные культурные сообщества.
Наряду с этим, как считают некоторые исследователи, наиболее продуктивной является та модель, которая уже прошла апробацию временем в рамках европейской культуры. Это модель национальной культуры, которая становится наиболее эффективным механизмом для достижения единства всего сообщества. Именно сфера культуры становится условием эффективного взаимодействия людей - прежде всего, национальный язык, объединяющий представителей всех этносов и создающий между ними единство, общая история, помогающая создать единые символы и ориентиры развития, искусство, содержащее универсальную концепцию жизни всей нации. Именно поэтому в границах нации той необходимой общей средой, источником жизненной силы, «только внутри которой члены общества могут дышать, жить и творить» становится единая культура [8, 92].
Определенные вызовы глобализации испытывает сегодня и Россия. К поиску обновленных основ собственной идентичности ее понуждает радикальная трансформация, сопровождавшаяся в 1990-е годы размыванием ценностных оснований социальной идентичности. Однако специфика ее положения заключается в том, что в настоящее время перед нашим обществом стоят модернизационные задачи, решение которых традиционно связано с укреплением национального государства. «Восприняв ценность национального в период глобального кризиса национально-государственной парадигмы, российское общество... разрывается между потребностью модернизации... и необходимостью адаптации к «постмодерным», глобальным тенденциям мирового развития» [9, 62]. В итоге, как уже не раз бывало в сложные периоды отечественной истории, нарушается единство культурно-цивилизационных компонентов российской идентичности. Действительно, в результате драматических событий и процессов последнего двадцатилетия XX в., российская цивилизация оказалась в достаточно сложной ситуации. Как отмечает в своих исследованиях руководитель Центра проблем развития и модернизации ИМЭМО РАН В.Г. Хорос: «...сегодня Россия находится на цивилизационном перепутье: или отстоять себя не только как хозяйственное или политическое, но и как социокультурное целое - или уйти в историческое небытие. Обретение собственной цивилизационной идентичности, таким образом, становится условием осуществления первой альтернативы. Ибо без утверждения жизненных ценностных ориентиров, адекватных отечественным реалиям, нельзя преодолеть нынешний общественный разброд, справиться с тем, что не раз бывало в истории российских смут, порождавших феномен социокультурного люмпенства, массовый слой людей, выбитых кризисом из привычного существования, из культурных норм вообще. А также потому, что только установление значимых ориентиров и целей, духовных и нравственных опор поможет объединить тот креативный потенциал российского общества (ученые, инженеры, квалифицированные рабочие, сельчане, желающие нормально трудиться на земле), который в России еще пока существует, но который идейно, политически и морально дезорганизован и сжимается. Отметим, что некоторые, начальные признаки преодоления кризисных тенденций сейчас намечаются» [10, 95]. К аналогичным выводам приходят в своем исследовании И. С. Семененко, В.В. Лапкин, В.И. Пантин. Они подчеркивают, что «за прошедший постсоветский период Россия не сумела в полной мере осуществить переход к современному государству-нации и утвердить российскую идентичность как основу коллективной самоидентификации национального сообщества». Кроме того, сложившаяся ситуация обостряется в связи с тем, что переживающая фазу депопуляции Россия, стягивает на себя значительную часть мигрантов из постсоветского пространства и испытывает при этом все издержки данных неконтролируемых социальных процессов [11, 49].
Вместе с тем, следует отметить, что исторические особенности складывания российской национально-государственной идентичности делают нашу страну менее уязвимой к разрушительным вызовам глобализации. Длительный период тесного соприкосновения с
иными культурами сформировал особую модель мягкой аккультурации, реализация которой во многом и была целью теоретиков мультикультурализма.
Важным инструментом конструирования социокультурной идентичности является моделирование исторического сознания через трансляцию представлений об общем прошлом, выстраивание символического ряда наиболее значимых исторических событий. Принципиальным является создание системы смыслов и образов богатого российского прошлого. Главными аспектами при формировании этой системы, на наш взгляд, могут стать две модели: образ России в ее историческом контексте и привлекательный образ страны в будущем. Таким образом, возникает необходимость формирования адекватных представлений о самих себе и отношения к историческому опыту своей страны, наследию национальных культур [12, 225].
И в заключение отметим, что Россия, оставаясь большим поликультурным сообществом, не может не основываться на положительно сформированной устойчивой социокультурной идентичности. Такая идентичность предполагает поддержание широкого диалога по вопросу о модели общественного развития, понимание необходимости саморазвития социума, как уникальной социальной и культурной общности, опирающейся на логику культурного единства в многообразии.
Литература
1. Globalization, The Internal Dynamic. - 2001, 388 p., - P. 109-110.
2. Кармадонов О.А. Эффект отсутствия: культурно-цивилизационная специфика //Вопросы философии. - 2008. - №2. - С.39.
3. Федотова В.Г. Модернизация и глобализация - мегатренды мирового развития. - М.: Экономика, 2001. - С.91.
4. Культурология: Учебник / Под ред. Солонина Ю.Н., Кагана М.С. - М.: Высшее образование, 2007. -С. 198-200.
5. Гуревич П.С. Человек как объект социально - философского анализа // Проблема человека в западной философии: сб. переводов/сост. и послесл. П.С. Гуревича. - М.,1988. - С.505.
6. Хелд Д., Макгрю Э., Перратон Д. Глобальные трансформации: Политика, экономика, культура/пер. с англ. В.В. Сапова и др. - М.: Праксис, 2004. - С.439.
7. Куликов В.И. Мировой общественный форум «Диалог цивилизаций» // Полис. - 2012. — №5. -С.42, 43.
8. Геллнер Э. Нации и национализм. - М.: Прогресс, 1991. - С.92.
9. Пантин В.И., Лапкин В.В. Проблемы и перспективы трансформации национально-цивилизационной идентичности современного российского общества. // Общественные науки и современность. - 2004. - № 1. - С. 62.
10. Хорос В.Г. Цивилизации сегодня. // МЭиМО. - 2008. - №9. - С.95.
11. Семененко И.С., Лапкин В.В., Пантин В.И. Идентичность в системе координат мирового развития // Полис. - 2010. - №3. - С.49.
12. Рачипа А.В., Бурьков В.В. Феномен исторической памяти и проблемы формирования ценностей и ориентаций молодежи в современной системе управления // Известия ЮФУ. Технические науки. -2013. - №1(138). - С.225.
