CC BY
49
электронный научный журнал «apriori. cерия: гуманитарные науки»
www.apriori-journal.ru
№ 2 2015
УДК 80
НАРОДНЫЙ ФОЛЬКЛОР О МАГИЧЕСКОЙ СИЛЕ ЖИВОТНЫХ
Нургалина Халида Бариевна
канд. филол. наук Сибайский институт (филиал), Сибай Алдырханова-Каримова Альниса Рахимьяновна
заслуженный учитель РБ Сибайская гимназия-интернат, Сибай
author@apriori-journal. ru
Аннотация. В статье рассматриваются изыскания народного творчества, в которых некоторые животные образно наделены магической силой. Авторы подчеркивают, что заговоры о животном мире занимают важное место в магическом фольклоре, связаны с тотемистическими верованиями.
Ключевые слова: заговоры; мифология; фольклор; магическая сила; образ.
NATIONAL FOLKLORE ABOUT THE MAGIC STRENGTH OF ANIMALS
Nurgalina Halida Barievna
candidate of philology Sibayer institute (branch), Sibay Aldirhanova-Karimova Alnisa Rahimyanovna
honoured teacher of Republic Bashkortostan Sibayer gymnasium boarding school, Sibay
Abstract. The article treats national creativity in which some animals are colourful allocated by magic force. The authors emphasize that plots about fauna take an important place in magic folklore, are connected with totem-beliefs.
Keywords: plots; mythology; folklore; magic force; image.
Издревле заговоры, заклинания, предсказания были связаны с верой в магическую силу слова. С их помощью люди уверовали в то, что могли оберегать жизненный уклад, укрощали природные катаклизмы. Заговоры считаются одними из древних форм устной поэзии [5, с. 96]. В древности были распространены заговоры, связанные с охотой, рыбной ловлей, с их помощью пытались предотвратить потерю домашних животных. Заговоры зверя занимают важное место в магическом фольклоре, связаны с тотемистическими верованиями. Например, в сказках и эпических произведениях, легендах и суевериях, обычаях и ритуалах, пословицах и поговорках сохранился древний мировой реликт, связанный с тотемистическим культом волка.
Образу волка в исследованиях дается обширная информация. К образу волка примыкают представления башкир о происхождении рода человеческого, о превращении человека в волка и, наоборот, о волке - защитнике и хранителе людей. Вой волка считался магическим, отпугивающим злые силы. Тотемическое поклонение в дальнейшем обуславливает магизм и сакральность, соприкасающихся к верованию вещей [2, с. 1].
У восточных славян и болгар прародителем волка считается нечистая сила, бесы, черти. Имеются материалы из армянских легенд, где женщины-оборотни ночью, следуя волкам, крали детей и ели умерших.
Издревле башкиры считали, что в каждом стаде есть одно приносящее удачу прибыльное животное. Жеребца с хорошей породой, быка, овцу, козу принимали за прибыльных животных. Таких животных не продавали, к ним бережно относились, хранили их от сглаза. Например, в сказании «Кунгыр-буга» прослеживается культ бурой коровы, как символа плодородия.
Заговорный текст интересен в своей функциональности и пересказе обычая, амулета плодородия [3, с. 75]. С амулетом плодородия передают пожелания, чтобы род продолжался, семья была накормлена, богата,
счастлива, а для животных данный амулет имел четкую функцию - ока-
2
зывать помощь в удаче. Некоторые органы животных (козла или коня) использовали и в некоторых видах ритуальных блюд. Следы этого обряда можно наблюдать и в наши дни. Его обычно употребляли в пищу мужчины и юноши, поскольку в продолжении рода роль мужчины была выше, чем у женщины [7, с. 126].
Завязывание амулета плодородия на домашних животных - очень распространенный обряд у разных народов. В народе не разрешали кормить собак и птиц амулетом плодородия и отдавать на съедение половые органы зарезанной скотины, это считалось грехом. Половые органы, послед скотины закапывали в землю. Таким образом, древние люди пытались оберегать домашних животных, хранить их породу, чтобы они плодились и размножались. Это и есть магия плодородия.
У хакасов, например, широко распространено мифологическое предание пришедшего с Алтая синего тельца, который мычал, забравшись на высокую гору, покрытую лесами, и под это мычание все коровы делались стельными.
В сказании «Урал-батыр» богатырский конь Акбузат спускается с неба на землю после гибели своего батыра, пригоняет с собой небесных коней [4, с. 46].
Образы коней, наделенных даром человеческой речи, мифическими чертами и способностью к перевоплощениям, имеют особую магическую силу.
Поэтический талант башкирского народа нашел воплощение в ряде эпических сказаний о чудесных конях, появившихся на земле из глубин морских вод («Акхак кола», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу «Кара Юрга» и т.д.).
Так, в эпосе «Акбузат» ярко прослеживаются представления древних о родстве человека и животного. У древних башкир бытовало поверье о том, что волосы, взятые у животного, магически обеспечивают
власть над ним. Поэтому в сказаниях и сказках башкир и других народов
3
герой, расставаясь на время с чудесным конем - тулпаром, обычно по совету самого коня выдергивает три волоса из его хвоста или гривы. В вышеуказанном эпосе использовано также народное поверье о том, что лошадиный пот и пена помогают при разных недугах, оберегают от змеев и прочих злых сил. Так, Хаубан на своем пути встречает птицу, которая просит батыра исцелить раны её крыла пеной из губ Акбузата [1, с. 229].
В сказании «Урал-батыр» чудесные крылатые кони - Акбузат и Сарат возведены в ранг богов-небожителей. Подобно многим эпическим богатырям Урал-батыр разит врагов булатным мечом весом в семь батманов, а его боевым спутником, другом и помощником является конь. Акбузат в эпосе «Урал-батыр» - не только верховой конь батыра, помогающий ему в борьбе против демонических сил. Он выступает в нем как самостоятельный персонаж, не уступающий по уму и силе Урал-батыру, обладает волшебными качествами.
Мифические кони наделены магической силой. В эпических сказаниях «Акхак-кола», «Кара-юрга», «Конгур-уга», в отличие от других эпических сказаний, кони являются главными действующими лицами [4, с. 56].
По взглядам древних башкир, конь не поддавался злым духам, нечистой силе, сглазу. Они считали, что конь мог хорошо видеть невидимых злых духов. Это было причиной неспокойствия в домах, где поселялись злые духи, поэтому, чтобы от них избавиться и прогнать их в дом, заводили коня. Считали коня самым чистоплотным, божественным духом. Вода считалась чистой, если конь пил из неё воду. В поверьях говорилось о том, что нечистая сила боится коней.
В поверьях и обрядах в качестве покровительницы и защитницы
людей выступает, во-первых, сама лошадь, во-вторых, ее отдельные
части - череп, шейный позвонок, шкура, волосы, ее пот, пена и помет, в-
третьих, предметы связанные с ней: узда, хомут, вожжи, седло, потник,
выпавшая подкова, кнут и т.д. Конь обладал способностью изгонять зло,
вредные силы и из тела человека. Череп вешали на изгородь, на ульи,
4
который оберегал от несчастий, различных болезней, дурного глаза. Также их вешали на колы перед въездом в деревню с теми же умыслами. Башкиры, казаки, туркмены, киргизы и др. народы упоминают в материалах, что пот коня имел ядовитые свойства и мог убить ядом змею. А заплетенные из конского волоса арканы, уздечки имели магическую силу. Во имя своей безопасности в поле путник клал возле себя кнут, пропитанный конским потом.
Силой воздействия обладает лошадиная подкова. По древнему обычаю прибивали ее над входной дверью жилища, на крыльце дома, считая, что подкова защищает от несчастий, от воздействия черных, вредоносных сил, от человеческого сглаза, его отрицательных пожеланий и мыслей.
Цель ритуальных действий и обрядов была направлена на обеспечение условий, необходимых для материального благополучия человека (обеспечение плодородия земли, благосклонности природных сил, получение здоровья, потомства и т.д.). Культ природы, стремление жить в согласии и гармонии, желание не навредить, а снискать ее благосклонность, как гарантия надежного бытия привели к возникновению разветвленной ритуальной системы, связанной с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям и т.д., олицетворяющим животворящую мощь природы и играющим первостепенную роль в удовлетворении основных потребностей человека [6, с. 104].
Список использованных источников
1. Галин С.А. Народной мудрости источник: Толковый словарь башкирского фольклора. Уфа: Китап, 2007. 304 с.
2. Илимбетов Ф.Ф. Культ животных у башкир: история и современность. Уфа, 2009. 306 с.
3. Латыпова Р.М. Важный источник по лексике башкирского языка // Наука и образование в XXI веке: Сборник научных работ. Тамбов, 2013.С. 75-77.
4. Надршина Ф.А.Башкирское народное творчество: предания и легенды. Уфа : Башкир. кн. изд-во, 1987. 97с.
5. Нургалина Х.Б. Функционирование фразеологических единиц в художественной литературе: дисс. ... канд. филол. наук. Уфа, 2002. 102 с.
6. Нургалина Х.Б.О средствах словесной образности как стилистических ресурсах речи // Наука и образование в XXI веке: Сборник научных работ. Тамбов, 2013. С. 105-106.
7. Султангареева Р.А. Обрядовый фольклор башкирского народа // История башкирского народа. Уфа, 2011. 287 с.
