CC BY
91
НА ПУТИ К ЭТИКЕ XXI ВЕКА
ON THE WAY TO ETHICS OF THE XXI CENTURY
А.В. Вершков A.V. Vershkov
Экологическая этика, православная этика, антропоцентризм, природопользование.
В статье противопоставляются экологическая и православная этика. Выделены отличительные черты православной этики. Сделан вывод о том, что православная этика может стать основой для нравственности XXI века, способной преодолеть экологические проблемы современности.
Еcological ethics, Orthodox ethics, anthropocentrism, natural resource use.
Ecological and Orthodox ethics are contrasted in this article. The author has allocated the specific features of Orthodox ethics. It has been concluded, that Orthodox ethics can become a basis for morality in the XXI century, able to overcome environmental problems of modern times.
Четверть века назад Н.Н. Моисеев показал, что чисто техническими средствами экологического кризиса не преодолеть, и ввел понятие нравственного императива, как «системы ограничений, системы запретов, регламентирующей поведение человека и его действия» [Моисеев, 1990, с. 248].
Отсюда вытекают и задачи, стоящие перед современной наукой. Человеку необходимо привить культ любви к природе - величайшей ценности, без которой невозможно само существование жизни. Необходимо перестроить менталитет современного человека, изменить шкалу ценностей. Как должен быть изменен менталитет, какой должна быть новая шкала ценностей нового человека? Этот вопрос волнует умы мыслителей и ученых современности. Многие считают, что человек будущего - это человек, обладающий экологическим сознанием, ведущим к экологически правильному поведению. «Формирование экологического сознания, - пишет известный специалист в области философских проблем экологии и природопользования Э.В. Гирусов, - предполагает такую перестройку взглядов и представлений человека, когда усвоенные им экологические нормы становятся одновременно нормами его поведения по отношению к природе» [Гирусов, 1983, с. 108].
Однако, отмечает Э.В. Гирусов, «экологическое сознание не может ограничиться прежними теоретическими конструкциями и понятийным
материалом, поскольку их направленность на изучение отдельно взятых явлений природы и общества противоречит задаче экологического подхода охватить единым понятийным аппаратом качественно разнородные явления. По этой причине экологическое сознание более всего тяготеет к философскому. Необходимо формирование новых философских подходов к проблемам научного познания» [Гирусов, 1983, с. 113].
Какие новые подходы может предложить современная наука? Многие авторы в связи с этим обращают внимание на экологическую этику, направление, возникновение которого связано с именем Олдо Леопольда, глубоко переживающего разрушение природы и усматривающего причину создавшегося положения в недостаточной экологической образованности людей, в отсутствии этики отношения к природе. Свою новую этику Леопольд назвал «этикой земли». В работе «Календарь песчаного графства», вышедшей в 40-е годы ХХ столетия, он писал об отсутствии этики во взаимоотношении между человеком и землей, животными и растениями, обитающими на земле, и необходимости такой этики. По мнению О. Леопольда, «этика земли меняет роль человека, превращая его из завоевателя сообщества в рядового и равноправного его члена. Это подразумевает уважение к остальным сочленам и уважение ко всему сообществу» [Леопольд, 1983, с. 202]. Согласно В.И. Борейко, «предметом экологической этики являются обоснование и раз-
работка этических принципов и правил, регулирующих моральные отношения человека к природе и отдельным ее представителям» [Борейко, 2004, с. 7]. По мнению В. Борейко, экологическая этика имеет три главные задачи:
- разрушить старое потребительское отношение к природе, основанное на антропоцентризме и прагматизме;
- выработать новое экологическое мировоззрение, основанное на том, что не все должно делаться во имя и на благо человека;
- разработать теоретические основы охраны природы.
Как отмечает Н.И. Керимова [Керимова, 2011], на формирование экологической этики оказали влияние В.И. Вернадский, Н.Н. Моисеев, В.Е. Борейко, А. Наэсс, А. Швейцер, работы которых разрушили старую потребительскую идеологию и послужили основой для формирования экологического мировоззрения.
На первый взгляд концепция экологической этики весьма привлекательна и непротиворечива. Однако теория и особенно практика (применение положений экологической этики в жизни) нуждаются в дальнейшей проработке. Не все положения экологической этики, на наш взгляд, будут позитивно восприняты обывателями, поскольку требуют от человека в своих природоохранных действиях поступать не только без каких-либо корыстных интересов, что справедливо, но и во вред себе.
Ряд положений экологической этики настораживает. Покажем это на примере взглядов одного из ярых сторонников и пропагандистов экологической этики руководителя Киевского эколого-культурного центра В.Е. Борейко.
В.Е. Борейко полагает, что человечество подошло к этапу, когда ему необходимо определиться, насколько нужно сократить свою численность и сколько процентов территории отдать дикой природе в полное распоряжение.
Он отвергает практику экологического туризма, требуя запрещение студенческих практик на природе, выступает за запрещение любительских охоты и рыбалки, требует отказаться от мяса животных, от мехов и натуральной кожи.
Многих сторонников экологической этики отличают откровенная агрессивность и отсутствие стремления к компромиссу, что, возмож-
но, не в последнюю очередь диктуется политической ангажированностью и логикой политической борьбы. Так, В.Е. Борейко предлагает создать в России и странах СНГ радикальную общественную организацию «Воины дикой природы», которая отстаивала бы права и свободу дикой природы и для которой «любой компромисс с природоохранными чиновниками, властями и хозяйственниками... приравнивается к предательству, а любое упоминание об “устойчивом развитии”, “рациональном природопользовании”, “охране природы ради нас и потомков” - позор» [Борейко, 2002].
Возникает вопрос: если сторонники экологической этики говорят, что любая жизнь ценная сама по себе, то как быть с лабораторными животными, используемыми в медицине? Выходит, нужно запретить использование животных в цирке, можно прогнозировать инициирование судебных процессов (а такие прецеденты уже зафиксированы в Америке) по запрещению сбора дикоросов, грибов и ягод, поскольку они являются продуктами питания диких животных. Далее может последовать запрет на вырубку леса и сбор цветов. А как быть с отравляющими жизнь человека кровососущими насекомыми, которые также являются живыми существами? Перечень вопросов можно продолжить.
Приведем мнение православного священника игумена Иоанна: «Так называемая экологическая этика - благое, но безнадежное дело. Достаточно вспомнить стоические концепции о морали. Кого смогли увлечь своими красноречивыми идеями стоики? - Узкую группу античных интеллектуалов. Но широким массам населения стоическая мораль осталась непонятна и чужда. Таким же образом обстоит дело и с экологической этикой». Так, например, пишет указанный автор, невозможно представить, что нормы экологической этики побудят американцев отказаться от автомобилей и нынешних стандартов жизни, а жители третьего мира согласятся на контроль над рождаемостью» [Игумен Иоанн (Экономцев), 1999, с. 134-135].
Сомневается в укоренении идей экологической этики в массовом сознании и академик В.С. Степин, обращая внимание на то, что она (этика) ориентируется на созерцательное отношение к природе, свойственное традиционным культу-
рам и в век научно-технического развития может быть интерпретированое «как требование ограничить извне это развитие и даже отказаться от него» [Степин, 2009, с. 557].
Что может предложить человечеству наука, кроме экологической этики? Новые постмодернистские учения типа «глубинной экологии» или какие-либо другие экзотические учения? А может, ничего не надо предлагать и ответ лежит на поверхности? Может быть, главное уже давно сказано? В связи с этим хотелось бы привести слова Н.Н. Моисеева: «Сегодня говорят о необходимости формирования новой нравственности. Разговор о нравственности и ее утверждение действительно необходимы. Без него у человечества не будет будущего. Но я совсем не убежден, что надо изобретать какие-либо новые принципы взаимоотношения людей. Необходимое уже сказано - это принципы Нагорной Проповеди. Если бы они действительно вошли в плоть и кровь людей, если бы люди научились “любить людей” чувствовать ответственность за судьбу других, независимо от цвета кожи и принадлежности к той или иной цивилизации, то отыскание необходимых компромиссов, вероятно, не составило бы проблемы» [Моисеев, 1994, с. 45]. На наш взгляд, альтернативой экологической этике могут и должны стать «православная этика» и ее составная часть «трудовая этика православия». В ней, на наш взгляд, сосредоточено все необходимое для коэволю-ционного, гармоничного сосуществования общества и природы. Сошлемся на мнение Н.Н. Моисеева о том, что русская церковная традиция «вполне гармонично сочетается с идеями коэволюции человека и биосферы». Кроме того, Н.Н. Моисеев считал, что на земном шаре есть места, которые могут превратиться в очаги ноосферы. К таковым он относит районы старых монастырских поселений, например Тихонову Пустынь в Калужской области [Моисеев, 1993, с. 143].
Какие же черты отличают православную этику? Прежде всего, православная этика - это особое православное отношение к природе, которое характеризуется отношением к природе как к Божьему творению, данному в управление человеку как неотъемлемой ее части и в то же время венцу этого творения. Наши предки умели заботиться о сохранении и воспроизведении при-
роды. Только один пример. В православных общинах во время нереста и перед ним служились соответствующие молебны, людям запрещалось не только ловить рыбу, но была запрещена езда на лодках и пение, «дабы не мешать рыбе» [Бурдаков, 1997, с. 363]. Отличительная черта русского православия - это добротолюбие - любовь к добру. Об этом пишет О. Платонов. По его мнению, такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно которому человек по природе - добр, а зло в мире - отклонение от нормы. Добро приоритетно, оно неизбежно побеждает в борьбе со злом [Платонов, 1995, с. 26]. Присущ православию и аскетизм. В классическом понимании под «аскезой» понимались напряжение, усилие, труд для достижения определенной цели. Аскетизм формирует нравственное совершенство, очищение и освящение человеческой личности. Православная этика - это и коллективистские ценности, которые воплощаются в соборности. О.А. Платонов приводит определение соборности русского мыслителя Д.А. Хомякова, согласно которому соборность - это целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям.
Принцип соборности оказал воздействие на формирование в России представлений о потреблении и распределении материальных благ. Об этом пишет Т. Коваль. Признавалось, что собственность, богатство сами по себе нравственно нейтральны, однако более почиталась бедность, а богатство представлялось, напротив, нравственно сомнительным. Бедность сама по себе уже как бы предполагала добродетельность, а богатство -порок (Т. Коваль, 1994). Следующая отличительная черта православия - это отношение к труду как священнодейству, мере богоугодности человека. Заповедь труда имела всеобщий характер. Она относилась ко всем христианам без исключения вне зависимости от их социального и имущественного положения. Кто не трудится - тот не христианин, -учило православие.
К этой теме близка и тема вознаграждения за труд. Глубоко религиозному русскому человеку, отмечает О.А. Платонов, было свойственно стесняться просить адекватную плату за свой труд, проявляя, таким образом, гордыню и жад-
ность. Для спокойной совести надежнее представлялось занизить плату, отдать часть своего труда даром, как бы в подарок. Православная трудовая этика одновременно осуждает расточительность и в то же время учит употреблению своего богатства на благо ближних, милосердию и благотворительности. На этот аспект трудовой этики православия обращает внимания О. Сидякина [Сидякина]. Под влиянием принципа общинности в русском религиозном сознании сформировалось отношение к собственности. Эгоистическое владение благами воспринималось как проявление демонизма. Сформировался народный идеал справедливости, согласно которому не следует гнаться за богатством, за наживой, преследовать материальный расчет, испытывать жадность к деньгам и вещам. Как цель жизни это считается недостойным. Главное же - прожить жизнь по-доброму, по правде, достойно. Этому способствовала еще одна отличительная черта православия - нестя-жательство. Суть народного понимания нестя-жательства хорошо отражена в народном творчестве: «Лишнего не бери, карман не дери, души не губи» [Платонов, 1995, с. 50].
Таковы основные черты православной этики. Они просты и понятны. Они идут из глубины души русского народа и, на наш взгляд, могут быть восприняты социумом, что дает основания положить их в основу новой нравственности для ХХІ века.
Нередки обвинения православия вантропо-центризме, поскольку оно возвеличивает человека, созданного, согласно библейскому преданию, по образу и подобию Божьему. Многие пишут, отмечает в связи с этим В.А. Кобылянский, что антропоцентризм устарел и необходим переход к «экоцентризму», и задается вопросами: какой «антропоцентризм» устарел - любой или какой-то особый, так сказать «неприличный антропоцентризм»? В чем особенность этого неприличного антропоцентризма? «Прилично ли человеку есть, пить, дышать носить одежду, строить жилище и вообще думать, заботиться о себе, о нынешних и будущих поколениях? Или он должен думать, заботиться только о природе, о природе самой по себе, о природе-для-себя?» [Кобылянский, 2000, с. 55]. Такую постановку вопроса В.А. Кобылянский считает абсурдной. По мнению ученого, человек всегда был, есть и будет «началом»
и «концом» деятельности людей, другое дело, что его деятельность невозможна без природы, в том числе природы самого человека. Поэтому, «думая о себе, человек в тоже время обязан, должен думать о природе, а думая о природе, он не может в то же время не думать о себе» [Там же]. В антропоцентрической установке на оптимизацию взаимоотношения общества и природы в интересах, как отдельного человека, так и человечества в целом нет никакого технократизма или какого-то иного «неприличия», пишет В.А. Кобылянский. Исследования, игнорирующие коренные жизненные интересы человека и общества, по мнению В.А. Кобылянского, превращают любые экологические исследования в бессодержательные и лишенные смысла, кроме того, они бездуховны и антигуманны. Они, по мнению ученого, не способны обеспечить выживание человечества на современном этапе [Там же, с. 56].
Приведем также мнение известного специалиста в области природопользования профессора В.В. Дежкина, который считает, что мнение, согласно которому антропоцентризм - это однозначно плохо, а биоцентризм (экоцентризм) - это однозначно хорошо, является раздачей ярлыков. Он отмечает, что «вместо активной работы на ниве разумного природопользования, вместо постепенного вытеснения из умов и душ современников сугубо потребительского отношения к природе, вместо замены устаревших и опасных догм традиционного антропоцентризма на новые прогрессивные идеи, они (сторонники экологической этики) поддаются несбыточным грезам о красивой, обожествленной, дикой природе без человека. И тем самым ускоряют ее разрушение и гибель [Дежкин, 2002].
С участием В.В. Дежкина разработан проект концепции взаимоотношении человека и животных.
В указанной концепции отмечается, что животные, безусловно, глубоко чувствующие существа, они имеют право на защиту от страданий, но в мировой иерархии основополагающих ценностей жизнь животных должна находиться вслед за жизненными ценностями человека. Именно вокруг этого постулата и необходимо строить систему доказательств реального отношения жизни.
В.В. Дежкин и Л.В. Попова приводят тезис эколо-
га Д. Бринбахера: «.Есть экологическая этика не- 6. Дежкин В.В., Попова Л.В. Экологическая этика
обходимого, но есть экологическая этика идеаль- и биологическое природопользование: эле-
ного. В своих отношениях с природой мы должны менты теории и этико-экологические ограни-
стремиться к этике идеального, но всегда следо- чения // Использование и охрана природных
вать этике необходимого». Указанные авторы счи- ресурсов в России. 2006. №1. С. 28-37.
тают, что этому тезису близки взгляды А. Швейце- 7. Игумен Иоанн (Экономцев). Православный
ра, ориентировавшего людей на благоговейное подход к экологическому кризису современ-
отношение ко всякой жизни (этике идеального), но ной цивилизации. Московский патриархат. От-
смирившегося с лишениями жизни ради обеспе- дел религиозного образования и катехизации,
чения несущих потребностей людей (этика реаль- 1999. С. 113-140.
ного) [Швейцер, 1992]. «Найти баланс между эти- 8. Керимова Н.И. Концепции экологической этики //
ми крайностями - задача ученых, занимающихся Вестник высшей школы. 2011. № 7. С. 85-88.
проблемами экологической этики, в том числе - 9. Кобылянский В.А. Философия биоэкологи
этике биологического природопользования», - за- и биосферологии: учеб. пособие. Чита: Изд-во
ключают они [Дежкин, Попова, 2006]. ЗабГПУ, 2000. 88 с.
10. Леопольд О. Календарь песчаного графства.
Библиографический список М.: Мир, 1983. 248 с.
1. Борейко В.Е. Дикую природу может спасти 11. Моисеев Н.Н. Современный антропоге-
только экологическая этика // Гуманитарный нез и цивилизационный разлом (эколого-
экологический журнал. Спецвыпуск. 2002. Т. 4. политологический анализ). М.: Изд-во МНЭПУ, <С и
2. Борейко В.Е. Экологическая этика в вузе. Киев: 1994. 47 с. W
Киевский эколого-культурный центр, 2004. 12. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М.: Мо- И
68 с. иКЬ: www.ecoethics.ru/old/m08/41 лодая гвардия, 1990. 351 с.
3. Бурдаков Ю.В. К возрождению традиций оте- 13. Моисеев Н.Н. Экологический фон современ- с
чественного землепользования // Христиан- ной политики // ОНС. 1993. № 4. С. 135-145. и ч
ство и экология. СПб.: РХГИ, 1997. С. 362-366. 14. Платонов О. Русская цивилизация. М.: Роман- 2 ;
4. Гирусов Э.В. Экологическое сознание как усло- газета, 1995. 224 с. gi нч Гт1
вие оптимизации взаимодействия общества 15. Сидякина О. Православная этика труда. URL: X с Й g
и природы // Философские проблемы гло- http: // www.polemics.ru/articles її 3 о ft
бальной экологии / отв. ред. Е.Т. Фаддеев. М.: 16. Степин В.С. Стратегия ненасилия и развитие §
Наука, 1983. С. 105-121. цивилизации // Философия и этика: сб. науч.
5. Дежкин В.В. Экоцентризм против антропоцен- тр. К 70-летию академика А.А. Гусейнова. М.: о ^ о о г г ,
тризма: давайте поспорим // Гуманитарный Альфа-М, 2009. 1—і и 2 §
экологический журнал. Спецвыпуск. 2002. Т. 4. 17. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.: Н о 2 Й
иКЬ: www.ecoethics.ru/old/m08/40 Прогресс, 1992. 576 с. £ к о, S 1—-X
w « с W S Я н
и CQ
[169]
