Notes
1. Serno-Solovyevich N. A. Publicistika. Pis'ma [Journalism. Letters]. M. 1963. P. 53.
2. Barenbaum N. E. Neizvestnaya rabota N. Serno-Solov'evicha [Unknown work of N. Serno-Solovyevich] // History of the USSR. 1963, No. 3, p. 21.
3. Serno-Solovyevich N. A. Okonchatel'noe reshenie krest'yanskogo voprosa [Final solution of the peasant question]. Berlin. 1861.
4. Ibid. P. 84.
5. Serno-Solovyevich N. A. Publicistika... [Journalism...] P. 238.
6. Ibid. P. 265.
7. Ibid. P. 269.
8. Emelyanov B. V. N. A. Serno-Solov'evichem «novoj nauki» [N. A. Serno-Solovyevich's search of "new science"] // Filosofskie nauki - Philosophical Sciences. 1984, No. 6.
9. Serno-Solovyevich N. A. Publicistika... [Journalism... ] P. 189.
10. Ibid. P. 190.
11. Ibid. S. 195.
12. Ibid. P. 196.
13. Ibid. P. 191.
14. Ibid. Pp. 198-199.
15. Ibid. P.215.
16. Ibid.
17. Ibid. P. 229.
18. Ibid. P. 228.
19. Ibid. P. 230.
20. Revolyucionnoe dvizhenie 1860-h godov - The revolutionary movement of 1860-ies. M. 1932. P. 100.
21. L. F. Panteleev Vospominaniya [Memories]. M. 1958. P. 567.
22. Serno-Solovyevich N. A. Publicistika... [Journalism... ] Pp. 232-233.
23. A. I. Herzen Sobranie sochinenij: v 30 t. [Collected works in 30 vol.] Vol. 19. M. 1960. P. 59.
УДК 130.2
О. Б. Ионайтис
Н. С. Трубецкой: «Великие культуры всегда религиозны»
В статье рассматриваются положения Н. С. Трубецкого относительно взаимосвязи культуры и религиозного мировоззрения. Н. С. Трубецкой исходит из тезиса, что мировая культура есть полифония культур, при этом ни одна культура не может быть доминирующей, подавляющей другие. Залог развития человечества - развитие многообразия культурных традиций. В основе любой культурной парадигмы образующим базисом является религиозное мировоззрение. Н. С. Трубецкой указывает, что когда действенное отношение к вере станет правилом для христианского мира, важной частью которого является Россия, то возможно будет построить истинно национальные культуры. При этом важно помнить, что эволюция в религиозной жизни страны начинается и измеряется возрастанием личной веры. Развитие национальной религиозной культуры всегда есть результат религиозного перевоспитания каждого отдельного индивида.
The article discusses the provisions of the N. S. Trubetskoy about the relationship of culture and religious worldview. N. S. Trubetzkoy in his argument proceeds from the thesis that the world culture is the polyphony of cultures, no culture can be dominant, overwhelming others. The key to the development of mankind - development of the diversity of cultural traditions. At the heart of any cultural paradigm forming the basis of a religious world-view. N. S. troubetzkoy indicates that when effective walk of faith will become the rule for the Christian world, an important part of which is Russia, then it will be possible to build a truly national culture. It is important, according to the philosopher, to remember that evolution in the religious life of the country begins and is measured by the increase in personal faith. The development of a national religious culture is always the result of religious re-education of every individual.
Ключевые слова: философия культуры, религиозное мировоззрение, вера, индивид, национальное.
Keywords: philosophy of culture, religious ideology, faith, individual, national.
Николай Сергеевич Трубецкой принадлежал к семье, давшей России целую плеяду блестящих философов, историков, языковедов, писателей. Это Евгений Николаевич, Сергей Николаевич,
© Ионайтис О. Б., 2015 10
Николай Евгеньевич, Владимир Сергеевич Трубецкие, чьи имена составляют золотой фонд отечественной интеллектуальной истории. Его дед, Николай Петрович Трубецкой, был одним из создателей Императорского Русского Музыкального общества, отец, Сергей Николаевич, - первым выборным ректором Московского университета. Сам Н. С. Трубецкой был известным мыслителем, литературоведом, лингвистом, культурологом, одним из вдохновителей такого идейного течения русской мысли, как евразийство, о чем достаточно много в последнее время написано. В своей статье мы остановимся на менее известной странице его творчества - на преподавательской деятельности в Венском университете и конкретно - на курсе по древнерусской литературе, в котором отразились основные положения его философии культуры.
Научные и философские интересы Н. С. Трубецкого сформировались еще в студенческие годы: лингвистика, философия культуры, историософия. После окончания историко-филологии-ческого факультета Московского университета он служил в должности приват-доцента и вел активные исследования по сравнительному языкознанию. Одним из первых в своей научной практике он применил тройственный подход в сравнительном изучении языков и культур, который опирался на историко-генетический, реально-исторический, типологический методы. На основании этого подхода Трубецкой пришел к выводу о существовании закона многообразия национальных культур. Материал, который он получал в своих исследованиях как языковед, он использовал при построении теории истории культур и цивилизаций, при разработке методологии сравнения различных типов культур. Основополагающим тезисом его концепции было утверждение, что неправомерно делить культуры на «низшие» и «высшие», определяя за теми или иными цивилизациями лидерство в мировой истории. Полифония мировых цивилизаций - залог развития человечества.
В 1919 г. Н. С. Трубецкой эмигрировал из России и преподавал в Софийском университете, где принимал активное участие в деятельности Пражского лингвистического кружка. Идеи, разрабатываемые Трубецким еще до эмиграции, получили дальнейшее развитие и были изложены в работе 1920 г. «Европа и человечество», в которой четко сформулированы основные положения его философии культуры, которые в свою очередь стали методологическим и идейным базисом евразийства. Трубецкой не умаляет значение европейской (романо-германской) культуры, но указывает, что нет никаких оснований считать ее самой развитой из когда-либо существовавших культур. Он считает, что полная европеизация другой культуры, как и вообще полное слияние одной цивилизации с другой, невозможны в принципе. Европеизация, которая провозглашается некоторыми мыслителями великим благом для любой другой культуры, - миф. Анализируя развитие истории человечества, Трубецкой утверждал, что взамен принципа классификации народов и культур по принципу абстрактного совершенства следует применять иной принцип -принцип равноценности и качественной несоразмеримости всех народов и цивилизаций.
В 1922 г. в сборнике «На путях», вышедшем в Праге, русский мыслитель, уже тогда один из идеологов евразийства, Н. С. Трубецкой публикует работу «Религии Индии и христианство», в которой ставит вопрос об этических аспектах религиозного мировоззрения вообще, о роли этической проблематики в христианстве и религиях Индии - в частности. Заявленную тему Н. С. Трубецкой считает значимой для самосознания как европейца, так и для русского человека.
В 10-20-х гг. ХХ в. в Европе явно наблюдается не просто интерес к Востоку, а «исход к Востоку», «поворот к Востоку». Этот процесс оказывает влияние на эволюцию европейской и русской культуры. Поэтому разобраться в вопросах религиозного мировоззрения Индии столь значимо. К тому же, так как «...самое бросающееся в глаза отличие всякой "восточной" культуры от "западной" лежит в сфере религиозной, то часто призыв к повороту на Восток понимается в смысле влечения к одной из "восточных" религий» [Трубецкой Н. С. Религии Индии и христианство // Литературная учеба. 1991. № 6. С. 131. Далее в тексте даны ссылки на этот источник с указанием страниц в круглых скобках].
В центре любой культуры, как считает Н. С. Трубецкой, лежит религиозный вопрос. В центре европейской - христианство. Поэтому рассмотрение религиозных воззрений Индии Трубецкой и осуществляет через сравнение с христианством. У этой позиции есть и еще один аспект. Н. С. Трубецкой указывает, что в то переходное время, в котором он живет, время разочарований в казавшихся ранее бесспорных истинах европейской культуры, люди ощущают потребность что-то изменить. Но часто не знают, как и что. Поэтому предлагается обратить взор свой на Восток. Подобные идеи возникли уже достаточно давно в англосаксонских странах, в которых христианство перестало играть мировоззренческую роль. Аналогичные тенденции мы можем наблюдать и в России. Религиозные верования Дальнего Востока (Китая, например) для европейца чужды, «.зато громадную притягательную силу имеет для каждого европеизированного русского интеллигента так называемая "мистика Востока", религиоз-
11
ные, философские и мистические системы Индии и суфизма» (С. 131). Именно из мистики исходит теософия, которая стремится синтезировать мистику Востока с христианством и кабалистикой. При этом часто в современных изложениях и восточных учений и христианских многое напутано и носит ненаучный характер. Отсюда Н. С. Трубецкой и определяет свои задачи: «...при рассмотрении "мистики Востока" необходимо, с одной стороны, поставить эту мистику в план научно установленной исторической перспективы, а с другой - подойти к ее оценке с точки зрения подлинно христианской догматики, раскрытой в творениях Святых Отцов и Апостолов» (С. 131). И, конечно же, всегда нужно задаваться вопросом - а возможен ли вообще искомый синтез христианства и мистических учений Востока? Не кроется ли за видимой близостью ряда аспектов принципиальное противостояние?
Н. С. Трубецкой начинает рассмотрение религиозных воззрений Индии с древнейшего периода - ведического. Обычно этот период характеризуется процессами обожествления явлений природы. По мнению Трубецкого, эта позиция принципиально не верная. В текстах ведического периода гимны, посвященные обожествлению сил природы, малочисленны. Явления и феномены природы рассматриваются лишь в отношении к богослужебным обрядам. Европейцы неправильно трактуют верования ведического периода, исходя из спорного мнения, что происхождение религии связано с удивлением первобытного человека перед природой. По существу же, пишет Трубецкой, религия ведического периода основывалась на почитании великих богов, которые понимались как определенные сверхъестественные существа, не связанные с определенными явлениями природы. Пример тому - Варуна и Индра.
Особое внимание Н. С. Трубецкой уделяет рассмотрению образа Варуны. Он указывает, что Варуна обладает исключительными, по сравнению с другими представителями пантеона ведических богов, качествами: он всемогущий, всеведующий и всеблагой творец и промыслитель; все в мире определяется установленными им законами; он установил нравственные законы для человека, за нарушение которых насылает на последнего тяжелое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности. Варуна единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами, которые отражают осознание человеческой немощности, греховности и надежды на прощение. Варуна прощает человеку его слабости, видя искреннее в них раскаяние. Поэтому у этого бога и человека устанавливаются личные отношения. Остальные боги ведического пантеона, по мнению Н. С. Трубецкого, лишены этического звучания. Большинство из них злобны, коварны, и расположение их можно заслужить лишь жертвоприношениями. С точки зрения христианства, как указывает Трубецкой, только по отношению к Варуне и его сателлитам можно применить предикат божественного.
Ведический пантеон менялся. Необходимо было разрешить дилемму, кто останется - Вару-на или Индра? На этот процесс оказывали влияние исторические реалии: при продвижении на юг из Пенджаба индусам приходилось вести многочисленные войны, и царь-завоеватель становится национальным героем, а молитвы подателю победы - Индре - стали звучать все громче. В результате в эпоху так называемого «старого брахманизма» главным богом становится Индра. Победа Индры над Варуной имела далеко идущие последствия в эволюции религиозного мировоззрения Индии.
В период старого брахманизма культ усложняется, появляется достаточно объемная и многоликая литература, но главное - развивается каста профессиональных жрецов-брахманов. В результате главенства Индры мы видим, что «.мир оказался поприщем несогласованной деятельности многочисленных, эгоистически настроенных и друг с другом не связанных богов-силачей и чудодеев, из которых каждый постоянно может частично нарушить естественное течение жизни мира. Вместе с тем никаких нравственных качеств ни один из этих богов не представляет. Ни справедливости, ни разума в миропорядке нет, в нем царит лишь физическая сила и магическая сноровка чудодеев. Тщательно выполняя требования ритуала по всем тонкостям ритуального искусства, жрец может ублажить одного или нескольких из этих богов и заставить их в его интересах произвести то или иное чудо, вызывать то или иное желательное для него событие. Отсюда - первенствующее значение, которое в этот период придается жреческому искусству.» (С. 135). Такую характеристику дает этому периоду в истории религиозных движений Индии Н. С. Трубецкой.
Н. С. Трубецкой указывает, что магическая сила богов заключается в том, что они накопили в аскетическом опыте в большом количестве энергию. Поэтому перед человеком возникает новая цель: «.постараться накопить энергию подготовительной аскезы в таком количестве, чтобы творить чудеса непосредственно, без помощи богов, и таким образом сравняться с богами. Если в начале ведического периода человек ставил себе задачей "ходить в путях Варуны" и исполнять его законы, то после свержения Варуны задачей человека стало - срав-12
няться с богами в отношении их магической силы. Оставшись без всеблагого творца-вседержителя, человек пожелал стать богом» (С. 136). Поэтому в текстах этого времени так много рассказов о великих аскетах.
В то же время в этом мире стихийной борьбы чудотворцев нужно было как-то объяснить правильность течения природной жизни. Для этой цели была введена идея Брахмы. В определенном смысле Брахма выступает неким суррогатом абсолютного божества. Нравственных идей Брахма не выражает.
Символично развитие концепции о переселении душ: «.уничтожив принципиальную грань между богом и человеком, брахманизм должен был естественно уничтожить и другую грань - между человеком и животным» (С. 136-137). Душа есть порождение Брахмы, пройдя все этапы пути, она должна вновь вернуться к своему источнику. Вводится понятие кармы - способности всякого живого существа своим поведением предопределять последующее воплощение своей души. Включает ли в себя учение о карме моральные аспекты? По мнению Трубецкого -нет, так как учение о карме лишь отражает кастовую систему и не более. За одни и те же грехи, но совершенные представителями разных каст, следует разное и наказание. Он пишет: «Для человека, убежденного в том, что современное сословное положение есть прямое механическое следствие поступков, совершенных им в предшествующей его рождению жизни, что от современных его поступков будет зависеть его социальное положение в будущей жизни и что все это никем не установлено, а просто - закон природы, для такого человека социальная несправедливость не существует, а следовательно, не существует и "социального вопроса"» (С. 137).
Далее в истории своей эволюции религиозная мысль Индии ставит следующую задачу: выйти из этого мрачного круговорота и, разумеется, без помощи божией. Религиозные системы предлагают различные варианты. Но общее у них одно - спасение заключено в познании тайны. Итогом этого процесса явился буддизм. Будда указывал, что душе присуще стремление к соединению с телом, что и необходимо прервать. Уничтожение влечения души к телу есть главный вопрос буддизма. В связи с уничтожением влечения, то есть жизни, бытие бы прекратилось. Для того чтобы пресечь круговорот переселения душ, человек должен устранить его причину - должен уничтожить в себе всякий интерес и волю к жизни. Достижение этого опыта есть вхождение в нирвану. Путь к идеалу лежит через два направления: психофизические упражнения самопогружения, самопожертвование и любовь ко всему существующему. При этом, подчеркивает Н. С. Трубецкой, «.любовь, милосердие, сострадание - все это для буддиста не чувства, ибо ведь чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний: при таком психическом состоянии человеку ничего не стоит жертвовать собою для ближнего, ибо, не имея собственного желания, он естественно, с легкостью исполняет желания других. Подавить свою волю настолько, чтобы поступать исключительно по воле другого, рекомендуется именно в виде упражнения» (С. 138-139).
Всепрощение в буддизма, по мнению Н. С. Трубецкого, есть не что иное как равнодушие. Нирвана, по сути своей, есть самоубийство духа. В буддизме завершается логика развития религиозных воззрений Индии: «.если в начале эпохи старого брахманизма люди стараются сравняться с богами, то теперь появляются люди, которые считаются уже превзошедшими богов. И таких людей, в общем, немало: северные буддисты полных будд считают десятками, а бодха-сатв - тысячами» (С. 139). Буддизм есть итог победы Индры над Варуной, полное исключение этических проблем как таковых.
Буддизм был мировоззрением не для среднего человека, исповедовать его могли лишь сильные, гордые и смелые люди, как считает Н. С. Трубецкой. Большинство выбрало путь не логический и сложный, а путь психологического преодоления проблем существования. В результате получил развитие так называемый «новый брахманизм», или индуизм. Несмотря на то что буддизм подверг критике кастовый строй, все же для широких народных масс его учение было слишком сложным. Индуизм отличается тем, что стремится дать верующему единого, абсолютного и личного бога. Он предлагает двух - Шиву и Вишну, что определяет два основных направления индуизма.
Вишну характеризуется достаточно антропоморфными чертами, но в целом народные массы к нему привлекает яркая и впечатляющая мифология, связанная с его воплощениями. Для Шивы наиболее характерны два свойства: жизнь в диких пустынях и щепетильность в вопросах ритуала. На философскую мысль Индии более всего оказал воздействие образ Шивы как великого подвижника-анахорета. Шива предстал как воплощение чудодейственной силы, принципом и источником бытия. В вишнуизме и шиваизме мы можем наблюдать развитие пантеизма. Культы Шивы и его супруги Парвати (Вали) достаточно кровожадны и часто сопровождаются даже человеческими жертвоприношениями. Но в целом можно сказать, что «.в индуизме все поражает, все
13
бьет по воображению. Архитектура храмов величественна и причудлива, богослужение поражает пышностью, статуи богов и богинь - чудовищной фантастикой. Так же ярко фантастичны и причудливо-запутаны мифы индуизма, напоминающие непроходимый тропический лес, весь заросший сетью переплетающихся ползучих растений» (С. 142). И если говорить о том, почему индуизм победил буддизм, то, по мнению Н. С. Трубецкого, причина кроется в следующем: «.народному сознанию яркие краски и подавляюще-чудовищные образы говорили больше, чем философствование буддийских монахов.» (С. 132).
Возвращаясь к изначально определенному вопросу - о возможном синтезе христианства и религиозных верований Индии, - следует сказать, что Н. С. Трубецкой придерживается определенного мнения: нет. Он пишет: «Христианство, всегда подчеркивающее существование метафизического зла, противоположного и противного Богу, и религиозная мысль Индии, никогда не знавшая проблему добра и зла, - это два совершенно несоединимые друг с другом мировоззрения» (С. 143). Сходство может лишь быть видимым, но не концептуальным. Никакого синтеза в принципе даже быть не может. Христианство и религиозные верования Индии - взаимоисключающие мировоззренческие установки, самый яркий пример тому - развитие этической проблематики.
И все же в заключительной части своей работы он указывает, что если даже и невозможен синтез христианства и религиозных воззрений Индии, то христианам следует обратить внимание на некоторые аспекты религиозной жизни Индии. В первую очередь стоит обратить внимание на тот факт, что вера для индуса - центр, смысл жизни. Н. С. Трубецкой подчеркивает: «.убеждение, что спасение души есть единственно действительно важное, неизмеримо более ценное, чем все земные блага и даже сама жизнь - это убеждение, которое у нас либо остается простой, механически повторяемой формулой, либо жизненным правилом лишь отдельных единиц, в Индии является всеобщим и потому становится двигателем социальной жизни» (С. 143). И в этом смысле религиозный опыт Индии может быть примером для рассмотрения в христианском мире.
Н. С. Трубецкой указывает, что когда действенное отношение к вере станет правилом и для христианского мира, важной частью которого является Россия, то возможно будет построить истинно национальные культуры, «.ибо великие культуры всегда религиозны, безрелигиозные культуры - упадочны» (С. 143-144). При этом важно помнить, что эволюция в религиозной жизни страны начинается и измеряется возрастанием личной веры. Развитие национальной религиозной культуры всегда есть результат религиозного перевоспитания каждого отдельного индивида.
УДК 113
А. Ю. Долгих
Дарвинизм,
псевдодарвинизм и англосаксонская жизненная философия
В статье представлена точка зрения, согласно которой дарвиновская теория борьбы за существование и естественного отбора лишь отчасти выведена из наблюдений животного мира, а в значительной степени являет собой отражение повседневности британского постсредневекового общества, в котором быстрее, чем в других странах, произошло разрушение общинного образа жизни, распространение крайнего индивидуализма и эгоизма, что в сочетании со стремлением к обогащению привело, если использовать выражение британского философа Томаса Гоббса, к войне всех против всех.
The article presents the point of view that the Darwinian theory of struggle for existence and of natural selection is only partly derived from observation of the animal world, and is largely a reflection of the everyday life of the British post-medieval society in which faster than in other countries, there was a destruction of communal lifestyle, the spread of extreme individualism and selfishness, which, combined with the desire for enrichment, led, using the expression of British philosopher Thomas Hobbes, to the war of all against all.
Ключевые слова: виды, естественный отбор, борьба за существование, эволюция, дарвинизм.
Keywords: species, natural selection, struggle for life, evolution, Darwinism.
© Долгих А. Ю., 2015 14