CC BY
27УДК 930.85+281 DOI 10.36945/2658-3852-2022-3-87-99
Л. З. Бородовская
МУЗЫКАЛЬНО-ПОЭТИЧЕСКИЙ ЖАНР МУНАДЖАТ В ИСЛАМСКОЙ КУЛЬТУРЕ РАЗНЫХ НАРОДОВ МИРА
Аннотация: Актуальность исследования старинного музыкально-поэтического жанра мунаджат обусловлена возрождением интереса к фольклору татар в контексте мировой исламской культуры. Сложные для современного понимания образы и символы пронизывают тексты этих песнопений. Выполнен краткий обзор мировых примеров мунаджата в творчестве профессиональных поэтов и в народном творчестве. Основной особенностью жанра мунаджат является возможность вознести молитву Всевышнему на родном языке. В статье осуществлен герменевтический анализ некоторых фрагментов персоязычных и татарских му-наджатов. В их текстах найдены общемусульманские, суфийские обрядовые и эзотерические символы. Материалы статьи будут полезны руководителям вокальных коллективов, преподавателям фольклорных дисциплин и всем интересующимся исламской культурой средних веков.
Ключевые слова: исламская культура, суфийские символы, татарский фольклор, персидский мунаджат.
Введение
Сегодня многие фольклорные ансамбли и отдельные исполнители в России имеют в своем репертуаре татарские мунаджаты, собранные фольклористами в Татарстане, Пермском крае, Ульяновской, Нижегородской, Челябинской и других областях [Татарский песенный фольклор, 2018]. Нами расшифрованы многие примеры мунаджатов [Там же], и мы видим среди них уникальные по музыкальному стилю, близкие татарскому фольклору мелодии с небольшими мелизмами и ладовой опорой на пентатонику. В процессе разучивания на занятиях этих старинных образцов народного музыкального творчества мы столкнулись с проблемой того, что современные студенты часто не понимают смысла текста, так как многие слова устарели, а образы связаны со средневековой исламской культурой. Руководителям вокальных национальных коллективов, преподавателям вузов и колледжей в рамках изучения фольклора народов России необходимо получить более полную информацию не только о татарском фольклорном мунаджа-те, но и в целом об этом жанре в истории мировой исламской культуры.
© Бородовская Л. З., 2022.
Музыкально-поэтический жанр мунаджат широко известен в мире с первых веков возникновения ислама. Само слово арабского происхождения, его смысл - «тайная беседа» - подразумевают использование этого жанра буквально каждым мусульманином, который мог сочинять личные молитвы - «просьбы к Аллаху» на родном языке или заучивать уже известные в народе тексты. Е. Э. Бертельс определяет мунаджат как краткие молитвы «в форме диалога души с богом» [Бертельс, 1965, с. 232]. Этот популярный жанр присутствует в творчестве знаменитых поэтов и в фольклоре многих исламских народов; также это важная часть суфийских радений сама' в составе обряда поминания Аллаха (зикр). Мировые образцы мунаджата в первую очередь ассоциируются с именами крупнейших суфиев - Аль-Хорезми, Абд-Аллаха аль-Ансари, Санаи (XI-XII вв.), Йусуф ал-Хамадани, Ахмада Ясави, Сулеймана Бакыргани, Абу Бакра Каландара Руми, Мухаммада Челяби (XIV-XV вв.), Хафиза (XIV в.), Алишера Навои, Суфи Аллаяра, Юнуса Эмре, Сулеймана Челеби, Мухаммада Языджоглу Челеби, Ахмад Бижана, Биргеви и многих др.
Актуальность данной статьи заключается в том, что сегодня нет исследований о мунаджате как об одном из общих музыкально-поэтических жанров в системе мировой исламской культуры периода Средних веков.
Литературный обзор
А. Джумаев, исследуя влияние ислама на музыку, делает важный вывод о «существовании в прошлом у большинства мусульманских народов целостной системы жанров духовной музыки» [Джумаев, 1992, с. 34] - это напевы религиозных праздников и маджлисов (собраний), бытовые обрядовые, молитвенные (мунаджат, накш, начт и др.), религиозно-этические (хикметы, газели). В связи с распространением «народного суфизма» происходило развитие фольклорной духовной музыки, близкой к локальному стилю речитации Корана. Исследованию мунаджата в разных национальных культурах посвящены работы О. Н. Абдул-лоева (узбеки и индусы) [Абдуллоев, 2014], Ф. А. Азизи (таджики) [Азизи, 2009], А. Т. Акамова (кумыки) [Акамов, 2010], Морриса Лоренса (персы) [Лоренс, 2004], Аслиддина Низамова (народы Центральной Азии) [Низамов, 1998], Б. И. Тетуева (карачаево-балкарцы) [Тетуев, 2007].
Мунаджат стилистически тесно связан со всем циклом суфийских жанров и с фольклорными традициями в каждом регионе бытования. Например, О. Н. Абдуллоев выявляет по 3-4 главы в жанре мунаджат в сочинениях двух знаменитых средневековых суфийских поэтов Амира Хосрова Дехлеви «Матла ал-анвор» (Индия) и Алишера Навои «Хайрат ал-аброр» (Узбекистан) [Абдуллоев, 2014]. Мунаджат бытует в разных формах в составе синкретических фольклорных действ, например, «муночот» - часть устного профессионального циклического жанра
«фалак» у таджиков [Азизи, 2009]. Образцы туркменского мунаджата описаны в книге В. Успенского, В. Беляева «Туркменская музыка» [Шарифуллина, 2013]. Примеры религиозного творчества в жанре мунаджат можно найти у многих мусульманских народов - карачаево-балкарцев, кумыков, татар, башкир, узбеков.
Историю изучения татарских мунаджатов осветила в своей работе Г. Р. Сай-фуллина [Сайфуллина, 2010]. В другом своем исследовании она прямо указывает на то, что многие татарские мунаджаты являются «фольклорными вариантами» суфийских книг тариката Ясавийа (хикметов А. Ясави, «Бакырган китабы», «Му-хаммадии» и др.) [Сайфуллина, 2018, с. 357]. Также исследования по локальным примерам татарских мунаджатов регионов России находим у А. М. Ахунова [Ахунов, 2003], Э. М. Галимовой [Галимова, 2019], Т. Н. Галиуллина [Галиуллин, 2018], Р. А. Исхаковой-Вамба [Исхакова-Вамба, 1978], В. Н. Юнусовой [Юнусова, 1997; Юнусова, 2008], Н. М. Шарифуллиной [Шарифуллина, 2013].
Т. Н. Галиуллин, исследуя историю изданий авторских и фольклорных татарских мунаджатов, сетует на то, что целый пласт прекрасных образцов этого жанра, написанных Ш. Марджани, Р. Фахретдином, Г. Баруди, Р. Ибрагимовым, -до сих пор мало изучены [Галиуллин, 2018, с. 84].
В XX в. одним из крупнейших собраний татарских мунаджатов является книга «Мунаджаты и баиты» Кутдуса Хуснуллина [Хуснуллин, 2001], который провел большую экспедиционную и аналитическую работу. Он приходит к выводу, что мунаджаты сочиняли муллы, поэты, суфии и мусульмане, обучившиеся в медресе или мектебе. Особенно ценным материалом в сборнике К. Хуснуллина являются нотные примеры старинных татарских мунаджатов [Хуснуллин, 2001]. Известные музыковеды Р. Исхакова-Вамба и В. Юнусова выделяют целый пласт татарских мунаджатов, которые имеют стилистические основы в духовной арабской музыке и в арабской музыкальной ритмике [Исхакова-Вамба, 1978; Юнусова, 1997].
Многие жители татарских сел и сегодня сочиняют мунаджаты, о чем свидетельствуют нотные сборники казанских фольклористов [Макаров, 2011; Татарский песенный фольклор, 2018]. Начиная с 1990-х гг. на волне возрождения традиционной культуры в Татарстане периодически проводятся конкурсы сказителей баитов и мунаджатов, поэтические вечера [Бородовская, 2016]. Вот как характеризует историк А. М. Ахунов татарские мунаджаты: они «были невероятно популярны среди татар и наряду с такими произведениями, как "Бэдавам", "Ахыр заман китабы", "Кисекбаш китабы" и др., исполнялись в татарских мектебе и медресе в качестве обязательного элемента учебной программы [...], мунаджаты имеют явно мусульманское происхождение и тесно связаны с арабо-мусульманской культурой и, видимо, проникли к татарам вместе с исламом и ко-ранической литературой» [Ахунов, 2003, с. 151].
Материалы и методы
Методология герменевтического анализа суфийских символов ранее была представлена в других работах автора. Данная статья является продолжением ряда исследований жанра мунаджат в татарской исламской средневековой культуре [Бородовская, 2016; Бородовская, 2017]; в них проведен сравнительный анализ текстов татарских мунаджатов и «Хикметов» тюркского суфия и поэта А. Ясави (в произведении есть «Мунаджат»). Были выделены три группы символов: общемусульманские коранические - пророк Мухаммад, «Судный день», «рай-ад», «Божественный свет», «Трон», «Престол», «Скрижаль», «Перо»; суфийские обрядовые - зикр, образ «сердца», 99 имен Аллаха, ступени духовного восхождения; сакрально-эзотерические - буквенно-числовая, графическая, цветовая, звуковая [Бородовская, 2016, с. 108].
Основная цель данного исследования определяется необходимостью показать музыкально-поэтический жанр мунаджата как один из основных в суфийской мусульманской культуре многих народов мира. Основные задачи:
1) выявить разнообразные формы бытования мунаджата в традиционной культуре и поэзии мусульманских народов (обзорно);
2) найти мировые примеры суфийских мунаджатов;
3) дать несколько примеров герменевтического анализа текстов мировых суфийских мунаджатов на наличие образов и символов, аналогичных найденным в статье о татарских мунаджатах [Бородовская, 2016].
Результаты и обсуждение
В широком смысле мунаджаты - это духовные мусульманские песнопения, которые по тематике делятся на светские и религиозные. В мунаджатах, исполняемых по религиозным праздникам, в том числе во время Мавлида, часто звучат суры «Ясин» и «Фатиха» и аяты из Корана. Нередко в них упоминается имя Пророка Мухаммада, а небольшая часть мунаджатов до сих пор исполняется на арабском языке. Приведем несколько примеров персидских мунаджатов, в которых найдены и интерпретированы аналогичные татарским мунаджатам три группы символов: общемусульманские, суфийские обрядовые, сакрально-эзотерические [Бородовская, 2016, с. 108]. Все представленные тексты интонировались распевно и входили в суфийские радения.
Абдуллах аль-Ансари (1006-1089) - персидский суфийский поэт. Его сочинения, написанные на арабском и персидском языках, отражают его разносторонние интересы. Он написал краткое оригинальное руководство по суфизму «Маназил ас-са'ирин». Его произведение на персидском языке «Рисале-и Анвар ал-Тахакик» («Трактат о свете подтверждения») содержит мунаджат [Лоренс, 2004, с. 20]. Во вступлении к нему А. Ансари традиционно перечисляет некоторые
из 99 прекрасных имен Аллаха (аль-асма аль-хусна, входят в состав молитвенных обрядов суфиев):
Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного. О Щедрый дарователь даров, О Мудрый, прикрывающий наши проступки, О Вечный, недоступный нашему познанию, О Единый, бесподобный в сущности и свойствах, О Могучий, достойный только Бога, и Знающий о всех вещах, О Сущий, лишенный всякого изъяна. [Ансари, 2004, с. 26].
Число 99 часто встречается в исламском эзотеризме, ассоциируется с геометрической формой окружности, символически передает образы цикличности, повторности. В татарском мунаджате пример этого числа: «Туксан тугыз рэхмэ-тенне насыйп иткел жэмлэбезгэ» («Произнесем 99 благодарностей Богу») [Хуснуллин, 2001, с. 139].
Среди других суфийских символов в этом произведении мы находим -«светильник» (Божественный свет); «чашу» (источник духовного влияния исходит из символических сосудов, поэтому образы «чаши», «чаши Джамшида» известны в исламской поэзии); «вино любви» (духовное познание), «завесу» (собственно символ скрытых знаний, эзотеризм), «сердце» (центральный образ суфийских зикров), «аль-арш» (Божественный трон) и наиболее сакральный образ «света молитвы»:
О Боже, хотя молитва - это свет,
Однако всё дело в Божьей милости. [Ансари, 2004, с. 89].
Живший в XIV в. суфийский поэт Абу Бакр Каландар Руми в своей поэме «Каландар-наме» [Абу Бакр Каландар Руми, 2017] «воспевает мистический путь познания Бога через аскезу и добродетель» [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 35]. Мунаджат в поэме «Каландар-наме» есть в каждом дафтаре (тетрадь) как отдельная глава, как сокровенная личная молитва. Весь текст произведения пронизан суфийскими образами.
Мы находим практически идентичный (с татарскими мунаджатами) набор общеисламских и суфийских символов [Бородовская, 2016] в «Каландар-наме» -это «восемь райских садов» (число «8» ассоциируется с Престолом Аллаха, окруженным 8 ангелами со всех сторон). Основные этапы суфийского духовного совершенствования переданы терминами, разъясняющими что есть для мусульманина «шариат - тарикат - хакикат - магрифат» [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 60-61]. Образы «божественного света», «мирового древа» показаны как центральные и осевые символы (основные для понимания мироздания в исламе) [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 89]. «Девять ветвей мирового древа» - это
эзотерический образ «9 миров», которые спирально окружают центральный ствол «мирового древа» [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 65-66]. Термины «кутб» или «полюс» присваивались суфийскому шейху, главе тариката как символическому центру в иерархии группы [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 198]. «Гора Каф» очень часто встречается в мировой исламской литературе как образ божественного места, которое можно достичь в результате духовного совершенствования суфиев [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 270].
Важные коранические образы присутствуют в поэме «Каландар-наме» -«божественный трон и престол» (аль-Арш и аль-Курси) [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 115], «Хранимая скрижаль» и «Божественное Перо» (Лаух махфуз и Калам - прототип небесного Корана и волшебное Перо, которым начертана мировая книга) [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 89]. Самый яркий символ божественного Слова «Каландар-наме» в главе 120:
С неба пришло слово, а потому не ничтожно оно,
Подобно Сулейману оно, а не муравью.
Благодаря слову устроились дела мира,
Не смотри на него с презрением, не считай его незначительным
[Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 235].
И далее автор раскрывает глубокие эзотерические тайны суфийского понимания божественного Слова, связанного с сакральными вибрациями сердца:
Именно оно является тайной тайны (сирр-и сирр) в середине души,
Именно слово сходит с языка [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 236].
В 10 главе первого дафтара «Мунаджат» Абу Бакр Каландар Руми молит Всевышнего даровать ему «тайное» знание, осветить сердце божественным светом, и обращается к нему, перечисляя некоторые из 99 Прекрасных имен Аллаха:
О Великодушный Господь и Милосердный Друг,
[Ты] Единственный и Пречистый, Величайший, Великолепный, о Всезнающий!
Мы погрузились в сон, пробуди же нас,
О том смысле тайн просвети же нас.
Дабы сердце мое осветилось от озарений Твоих,
Дабы язык мой читал тайны Твои [Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 57].
Для суфиев было обязательным знание 99 Прекрасных имен Аллаха. Приведем лишь некоторые примеры татарских мунаджатов, в которых встречаются многие из 99 аль-асма аль-хусна (Аль-Джаббар - Могущественный, Аль-Гани -Истинный Обладатель богатства, Раббым - Господь,):
«Жан яраткан Жаббарыбыз догаларны кабул кыйлды» («Молитвы нашего возлюбленного Господа Могущественного были приняты») [Хуснуллин, 2001, с. 85];
«Ярлыкагыл, йа Гани, Раббым Аллах, йа Аллах!» (Помилуй, о Истинный, мой Господь Аллах, о Аллах) [Там же].
Традиционное соединение образов сердца и света часто встречается в «Каландар-наме» как напоминание о способе достижения божественного присутствия:
Душу и сердце надели светом и убежденностью,
Дабы познали они подлинную основу дела.
Пока душа и сердце о Тебе ведают,
Вместе они идут по одному пути.
Путь они держат к молитвенной беседе,
Оба друг друга услаждают.
Оба говорят они: «О Аллах! Покажи!
Замок на сокровище тайном отопри,
Дабы достичь нам с его помощью цели,
Дабы душа и сердце достигли присутствия Твоего»
[Абу Бакр Каландар Руми, 2017, с. 583].
Аналогичное соединение образов сердца (кальб) и Божественного света (нур) во множестве встречаются в татарских мунаджатах:
Кошлар тэсбих эйтэдер, Кадер киче житэдер
Бу кичне гыйбадэт кылу кальбенне нур итэдер.
(«Птицы произносят молитвы, наступает священный вечер.
Поклонение этому Священному вечеру осветит сердце») [Хуснул-
лин, 2001, с. 122].
Алишер Навои (1441-1501) - узбекский тюркский поэт восточного Средневековья, вместе с тем - крупнейший учёный и мыслитель, музыкант и художник, а также политический деятель. Особенно большую роль сыграло его творчество для развития литературы на тюркских языках. Крупнейший азербайджанский поэт XVI в. Фузули, а также туркменские поэты Андалиб, Махтумкули, Молла Не-пес и другие вдохновлялись творениями Навои и во многом подражали ему. Большой популярностью пользовался Навои также среди турецких поэтов. Значение Навои для узбекской литературы определяется тем, что он вывел её на мировую арену. Навои своими творениями открыл узбекскому народу широкую возможность развивать свою культуру на родном языке.
В XX в. впервые были опубликованы религиозные произведения Навои: «Арбаин» («Сорок четверостиший»), «Мунаджат» («Мольба к Богу», на русском языке не издано). Был опубликован более полный текст суфийского прозаического произведения «Насаим ал-мухаббат» («Дуновения любви»), где даются сведения о 750 суфийских шейхах. Свои суфийские взгляды Навои выражает в поэмах «Лейли и Меджнун», «Фархад и Ширин», «Хайрат ал-абрар». Суфийская
тематика поднимается автором на общефилософский уровень. Одновременно в данных произведениях формулируются злободневные мирские проблемы через гуманистические взгляды поэта [Алишер Навои]. «Мунаджат» Навои издан на узбекском языке, и его герменевтический анализ возможен после перевода на татарский или русский язык.
В Узбекистане и Таджикистане мунаджаты на стихи знаменитых поэтов Средневековья Джами, Навои, Рудаки, воспевающих Божественную красоту, вошли в фонд музыкальной классики. В странах Ближнего Востока мунаджаты входят в состав религиозных гимнов шугль, исполняемых во время праздника Мау-лид ан-наби. Многие образцы восточной исламской поэзии еще нуждаются в международных исследованиях.
Заключение
На основе герменевтического анализа нескольких фрагментов персидских мунаджатов на наличие общемусульманских, суфийских и эзотерических символов мы приходим к выводу, что они идентичны найденным нами в татарских мунаджатах и в «Хикметах» А. Ясави. Таким образом, содержание мунаджатов как музыкально-поэтического жанра у многих народов имеет единую образность, основанную на Коране. Это один из основных жанров исламской суфийской речитируемой поэзии, особенностью которого является то, что его сочиняли и на арабском, и на родных языках. Мунаджат стал частью нематериального культурного наследия многих исламских народов. Как часть суфийских радений использовались мунаджаты на религиозную тематику.
В будущем музыковеды, этнографы и фольклористы могут сделать сравнительный анализ общих и особенных черт данного жанра у разных народов мира. Особый интерес вызывает возможность выделения специфических общеисламских музыкальных признаков жанра мунаджат, а также выявление комплекса суфийских тем и символов и их классификация.
Библиография
Абдуллоев, О. Н. Сопоставительный анализ «Хамсы» (пятерицы) Алишера Навои и Амира Хосрова Дехлеви : дис. ... канд. филол. наук [Худжандский гос. ун-т им. академика Б. Гафурова]. - Душанбе, 2014. - 211 с.
Абу Бакр Каландар Руми. Каландар-наме: избранное / пер. с перс. И. Р. Гибадуллина, М. Р. Шамсимухаметовой; общ. и науч. ред., предисловие, комментарии И. Р. Гибадуллина. - Казань : Ин-т истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2017. - 1044 с.
Азизи, Ф. А. Маком и фалак как явления профессионального традиционного музыкального творчества таджиков : автореф. дис. ... д-ра искусствоведения. -Новосибирск, 2009. - 58 с.
Акамов, А. Т. Эсхатологические мотивы в кумыкской духовной литературе [Электронный ресурс] // Исламоведение. - 2010. - № 2. - С. 65-73. - Режим доступа: https://www.elibrary.ru/download/elibrary_17849860_30714394.pdf (дата обращения: 08.08.2022)
Алишер Навои [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.vera-islam.ru/article/320 (дата обращения: 08.08.2022)
Ансари, Хваджа Абд Аллах. Мунаджат. Сокровенные молитвы : пер. с дари. -Москва : Номос, 2004. - 112 с.
Ахунов, А. М. Исламизация Волжско-Камского региона (VП-XX вв.): на материале араб. и старотат. источников : монография. - Казань : Отечество, 2003. -215 с.
Бертельс, Е. Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. - Москва, 1965. - 531 с.
Бородовская, Л. З. Исламско-суфийское влияние на традиционную музыку татар // Исламоведение. - 2017. - Т. 8, № 1 (31). - С. 82-88.
Бородовская, Л. З. Отражение традиций Ясавия в исламско-суфийской символике татарских фольклорных мунаджатов // Исламоведение. - 2016. - Т. 7, № 3 (29). - С. 103-117.
Галимова, Э. М. Современное бытование жанра «мунаджат» в традиционной музыкальной культуре пермских татар // Духовный мир мусульманских народов Евразии. М. Акмулла - великий башкирский просветитель XIX в. : XIV Акмуллинские чтения : материалы республиканской науч.-практ. конф., Уфа, 24 октября 2019 г. - Уфа : Педагогическая книга, 2019. - С. 152-155.
Галиуллин, Т. Н. Менэж;этлэрне бастырып чыгару тарихыннан [Электронный ресурс] // Традиционная культура народов Поволжья : материалы IV Всерос. науч.-практ. конф. с международным участием (13-15 февраля 2018 г.). - Казань : Ихлас, 2018. - С. 82-93. - Режим доступа: https://www.elibrary.ru/download/elibrary_ 35168722_29772317.pdf (дата обращения: 08.08.2022)
Джумаев, А. Ислам и музыка [Электронный ресурс] // Музыкальная академия. - 1992. - Вып. № 3 (640). - С. 24-36. - Режим доступа: https://mus.academy/ articles/islam-i-muzyka?highlight=суфизму (дата обращения: 08.08.2022)
Исхакова-Вамба, Р. А. О некоторых связях народной музыки казанских татар с арабской культурой [Электронный ресурс] // Музыкальная фольклористика. - Москва, 1978. - Вып. 2. - С. 298-315. - Режим доступа: http://etmus.ru/wp-content/uploads/2014/03/Музыкальная-фольклористика.-Вып.-2.pdf (дата обращения: 08.08.2022)
Лоренс, Моррис. Предисловие // Ансари Хваджа Абд Аллах. Мунаджат. Сокровенные молитвы : пер. с дари. - Москва : Номос, 2004. - С. 20.
Макаров, Г. М. Дэрвишлэрне сехбэтендэ. Бэетлэр haM менэж;этлэр = В беседах дервишей. Байты и мунаджаты. - Казань : Таткнигоиздат, 2011. - 159 с.
Низамов, Аслиддин. Суфизм в контексте музыкальной культуры народов Центральной Азии : автореферат дис. ... д-ра искусствоведения : 17.00.02. - Ташкент, 1998. - 38 с.
Сайфуллина, Г. Р. «Кейле китап» и мунаджат в контексте общеисламской традиции // Из истории татарской музыкальной культуры. - Казань : Казанская гос. консерватория (академия) им. Н. Г. Жиганова, 2010. - С. 7-31.
Сайфуллина, Г. Р. От зикра к мунаджату. Элементы суфийского ритуала в татарском музыкально-поэтическом фольклоре // Традиционная культура народов Поволжья : материалы IV Всерос. науч.-практ. конф. с международным участием, Казань, 13-15 февраля 2018 г. - Казань : Ихлас, 2018. - С. 352-363.
Татарский песенный фольклор: хрестоматия / сост. Л. З. Бородовская,
A. Р. Еникеева. - Москва; Берлин : Директ-Медиа, 2018. - 95 с.
Тетуев, Б И. Карачаево-балкарская авторская поэзия второй половины XIX -начала XX века: (генезис, жанровые особенности, поэтика). - Нальчик : Изд-во М. и
B. Котляровых, 2007. - 339 с.
Хуснуллин, К. Мунаджаты и баиты = Хеснуллин, Котдус. Менэ^этлэр hэм бэетлэр: Кейлэп укуга нигезлэнгэн жанрлар. - Казан: «Раннур» нэшрияты, 2001. -724 с.
Шарифуллина, Н. М. Песенное творчество татар-мишарей Волжско-Сурс-кого междуречья: Ульяновской области : дис. ... канд. искусствоведения : 17.00.02. - Москва, 2013. - 286 с.
Юнусова, В. Н. Ислам - музыкальная культура и современное образование в России. - Москва, 1997. - 152 с.
Юнусова, В. Н. Музыкальные традиции праздника Маулид у российских мусульман // Музыка народов мира: Проблемы изучения. - Москва, 2008. - Вып. 1. -
C. 262-286.
Сведения об авторе
Бородовская Лилия Зелимхановна, заслуженный деятель искусств Республики Татарстан, кандидат искусствоведения, доцент кафедры этнохудожествен-ного творчества и музыкального образования Казанского государственного института культуры.
E-mail: lilianotka@yandex.ru
L. Z. Borodovskaya
MUSICAL AND POETIC GENRE MUNADJAT IN ISLAMIC CULTURE OF DIFFERENT PEOPLES OF THE WORLD
Abstract: The relevance of the study of the ancient musical and poetic genre munajat is due to the revival of interest in the folklore of the Tatars in the context of world Islamic culture. The images and symbols permeating the texts of these chants are difficult for modern understanding. A brief review of world examples of munajat in the work of professional poets and in folk art is made. The main feature of the munajat genre is the ability to offer a prayer to the Almighty in the native language. The article contains a hermeneutical analysis of some fragments of Persian and Tatar munajats. Common Muslim, Sufi ritual and esoteric symbols were found in their texts. The materials of the article will be useful to the leaders of vocal groups, teachers of folklore disciplines and all those interested in the Islamic culture of the Middle Ages.
Key words: islamic culture, sufi symbols, tatar folklore, persian munajat.
References
Abdulloev, O. N. Sopostavitel'nyj analiz «Hamsy» (pyatericy) Alishera Navoi i Amira Hosrova Dekhlevi : dis. ... kand. filol. nauk [Hudzhandskij gos. un-t im. akademika B. Gafurova]. - Dushanbe, 2014. - 211 s.
Abu Bakr Kalandar Rumi. Kalandar-name: izbrannoe / per. s pers. I. R. Gibadu-llina, M. R. SHamsimuhametovoj; obshch. i nauch. red., predislovie, kommentarii I. R. Gibadullina. - Kazan' : In-t istorii im. SH. Mardzhani AN RT, 2017. - 1044 s.
Azizi, F. A. Makom i falak kak yavleniya professional'nogo tradicionnogo muzykal'nogo tvorchestva tadzhikov : avtoref. dis. ... d-ra iskusstvovedeniya. -Novosibirsk, 2009. - 58 s.
Akamov, A. T. Eskhatologicheskie motivy v kumykskoj duhovnoj literature [Elektronnyj resurs] // Islamovedenie. - 2010. - № 2. - S. 65-73. - Rezhim dostupa: https://www.elibrary.ru/download/elibrary_17849860_30714394.pdf (data obra-shcheniya: 08.08.2022)
Alisher Navoi [Elektronnyj resurs]. - Rezhim dostupa: https://www.vera-islam.ru/article/320 (data obrashcheniya: 08.08.2022)
Ansari, Hvadzha Abd Allah. Munadzhat. Sokrovennye molitvy : per. s dari. -Moskva : Nomos, 2004. - 112 s.
Ahunov, A. M. Islamizaciya Volzhsko-Kamskogo regiona (VII-XX vv.): na materiale arab. i starotat. istochnikov : monografiya. - Kazan' : Otechestvo, 2003. -215 s.
Bertel's, E. E. Izbrannye trudy. Sufizm i sufijskaya literatura. - Moskva, 1965.
531 s.
Borodovskaya, L. Z. Islamsko-sufijskoe vliyanie na tradicionnuyu muzyku tatar // Islamovedenie. - 2017. - T. 8, № 1 (31). - S. 82-88.
Borodovskaya, L. Z. Otrazhenie tradicij YAsaviya v islamsko-sufijskoj simvolike tatarskih fol'klornyh munadzhatov // Islamovedenie. - 2016. - T. 7, № 3 (29). -S. 103-117.
Galimova, E. M. Sovremennoe bytovanie zhanra «munadzhat» v tradicionnoj muzykal'noj kul'ture permskih tatar // Duhovnyj mir musul'manskih narodov Evrazii. M. Akmulla - velikij bashkirskij prosvetitel' XIX v. : XIV Akmullinskie chteniya : materialy respublikanskoj nauch.-prakt. konf., Ufa, 24 oktyabrya 2019 g. - Ufa : Pedagogicheskaya kniga, 2019. - S. 152-155.
Galiullin, T. N. Mena^atlarne bastyryp chygaru tarihynnan [Elektronnyj resurs] // Tradicionnaya kul'tura narodov Povolzh'ya : materialy IV Vseros. nauch.-prakt. konf. s mezhdunarodnym uchastiem (13-15 fevralya 2018 g.). - Kazan' : Ihlas, 2018. - S. 82-93. - Rezhim dostupa: https://www.elibrary.ru/download/ elibrary_35168722_29772317.pdf (data obrashcheniya: 08.08.2022)
Dzhumaev, A. Islam i muzyka [Elektronnyj resurs] // Muzykal'naya akademiya. -1992. - Vyp. № 3 (640). - S. 24-36. - Rezhim dostupa: https://mus.academy/articles/ islam-i-muzyka?highlight=sufizmu (data obrashcheniya: 08.08.2022)
Iskhakova-Vamba, R. A. O nekotoryh svyazyah narodnoj muzyki kazanskih tatar s arabskoj kul'turoj [Elektronnyj resurs] // Muzykal'naya fol'kloristika. -Moskva, 1978. - Vyp. 2. - S. 298-315. - Rezhim dostupa: http://etmus.ru/wp-content/uploads/2014/03/Muzykal'naya-fol'kloristika.-Vyp.-2.pdf (data obrashche-niya: 08.08.2022)
Lorens, Morris. Predislovie // Ansari Hvadzha Abd Allah. Munadzhat. Sokrovennye molitvy : per. s dari. - Moskva : Nomos, 2004. - S. 20.
Makarov, G. M. Darvishlarne sehbatenda. Baetlar ham mena^atlar = V besedah dervishej. Baity i munadzhaty. - Kazan' : Tatknigoizdat, 2011. - 159 s.
Nizamov, Asliddin. Sufizm v kontekste muzykal'noj kul'tury narodov Central'noj Azii : avtoreferat dis. ... d-ra iskusstvovedeniya : 17.00.02. - Tashkent, 1998. - 38 c.
Sajfullina, G. R. «Kejle kitap» i munadzhat v kontekste obshcheislamskoj tradicii // Iz istorii tatarskoj muzykal'noj kul'tury. - Kazan' : Kazanskaya gos. konservatoriya (akademiya) im. N. G. ZHiganova, 2010. - S. 7-31.
Sajfullina, G. R. Ot zikra k munadzhatu. Elementy sufijskogo rituala v tatarskom muzykal'no-poeticheskom fol'klore // Tradicionnaya kul'tura narodov Povolzh'ya : materialy IV Vseros. nauch.-prakt. konf. s mezhdunarodnym uchastiem, Kazan', 13-15 fevralya 2018 g. - Kazan' : Ihlas, 2018. - S. 352-363.
Tatarskij pesennyj fol'klor: hrestomatiya / sost. L. Z. Borodovskaya, A. R. Eni-keeva. - Moskva; Berlin : Direkt-Media, 2018. 95 s.
Tetuev, B I. Karachaevo-balkarskaya avtorskaya poeziya vtoroj poloviny XIX -nachala XX veka: (genezis, zhanrovye osobennosti, poetika). - Nal'chik : Izd-vo M. i V. Kotlyarovyh, 2007. - 339 s.
Husnullin, K. Munadzhaty i baity = Hesnullin, Kotdus. Mena^atlar ham baetlar: Kejlap ukuga nigezlangan zhanrlar. - Kazan: «Rannur» nashriyaty, 2001. - 724 s.
SHarifullina, N. M. Pesennoe tvorchestvo tatar-misharej Volzhsko-Surskogo mezhdurech'ya: Ul'yanovskoj oblasti : dis. ... kand. iskusstvovedeniya : 17.00.02. -Moskva, 2013. - 286 s.
YUnusova, V. N. Islam - muzykal'naya kul'tura i sovremennoe obrazovanie v Rossii. - Moskva, 1997. - 152 s.
YUnusova, V. N. Muzykal'nye tradicii prazdnika Maulid u rossijskih musul'man // Muzyka narodov mira: Problemy izucheniya. - Moskva, 2008. - Vyp. 1. - S. 262-286.
About the author
Borodovskaya Liliya Zelimkhanovna, Honored Artist of the Republic of Tatar-stan, Candidate of Art History, Associate Professor of the Department of Ethno-artistic Creativity and Music Education of Kazan State Institute of Culture.
E-mail: lilianotka@yandex.ru
