CC BY
59
УДК 17
Е. П. Ананьева
МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ И МОРАЛЬ В ГЛОБАЛИЗИРОВАННОМ ОБЩЕСТВЕННОМ ПРОСТРАНСТВЕ
Исследуется проблема соотношения феноменов мультикультура-лизма и морали в глобализированном общественном пространстве. Че-
__ловеческое сообщество рассматривается в межкультурных отношениях
136 и возникающих при этом межличностных несогласованностях. Поиск --путей формирования личности с четкими принципами морали изучается в связи с методологическими возможностями мультикультура-лизма. Интеграция глобализированного сообщества видится в области морального развития общественного пространства, состоящего из множества культур.
This article investigates the problem of a correlation between the phenomena of multiculturalism and morality in a globalized public space. Human community is considered within intercultural relations and associated interpersonal conflicts. A search for the ways of personal development based on clear moral principles is studied in the context of the methodological possibilities of multiculturalism. It is argued that the integration of a globalised community takes place within the moral development of a public space incorporating of a variety of cultures.
Ключевые слова: глобализированное сообщество, идентичность, межкультурные отношения, мораль, мультикультурализм, общественное пространство.
Key words: globalised community, identity, intercultural relations, morality, multiculturalism, public space.
Признание факта, что человеческое сообщество состоит из отдельных личностей, желающих свободно избирать для себя образ жизни, поднимает вопросы о взаимосвязи межкультурных отношений и возникающих при этом межличностных несогласованностей. Открытость коммуникативного пространства, присущая современной культуре, привела к изменению моральных норм, что породило кризис личностной идентификации. Эти вопросы тесно связаны с проблемами экзистенции человека, что неминуемо ведет к появлению в современной социальной философии новых методологических концепций. В связи с этим назрела необходимость поиска концептологических основ науки о формировании человека, заставляющая обратиться к морально-мировоззренческим основаниям становления личности [1, с. 165].
Существующее представление о моральных основаниях бытия видит своей целью прежде всего формирование моральной личности. В поисках путей воспитания личности с выраженными принципами морали имеет смысл обратиться к методологическим возможностям идеи мультикультурализма.
© Ананьева Е. П., 2014
Вестник Балтийского федерального университета им. И. Канта. 2014. Вып. 12. С. 136—142.
Мультикультурализм следует понимать в двух различных смыслах: как политику и как социальную психологию. Мультикультурализм как политику характеризуют несколько взаимосвязанных между собой явлений: 1) наличие сообща живущих и взаимодействующих сообществ, принадлежащих к разным культурам; 2) наличие субъекта (государства), который стремится обеспечить равновесные права представителей данных культур; 3) признание за совместными субъектами прав на культурное самоопределение, национальную систему образования и предпочтение языка общения. Мультикультурализм как социальная психология имеет дело с разнородной идентичностью, в которой сочетаются многообразные установки мышления, стандарты и отклонения, относящиеся к различным культурам. 137
Парадигма мультикультурализма была предложена современным гуманитарным знанием как путь к исследованию и оценке поликультурного состояния современного общества и обоснованию необходимости фактического, а не номинального уравнивания всех имеющихся культур. Наиболее очевидным источником мультикультурализма как общественного явления и как социальной политики стал «мультикуль-турный вопрос», поставленный самим ходом вещей и связанный с гло-бализационными тенденциями современного мира. Общественное сознание постепенно пришло к пониманию многообразия плюрализма в современном мире, проявляющего себя на уровне ценностей, образа жизни, религии и культуры. Однако проблема идентичности и различий сама по себе еще не способна породить мультикультурализм как нормативную политическую философию, одним из проявлений которой выступают последовательно проводимые традиционные либеральные принципы равенства возможностей и единообразного применения законов [2, с. 87].
Утверждение ценностей культуры большинства требует защиты культуры меньшинств. В данной ситуации возникает весьма серьезная проблема: каким образом в условиях этнической, культурной и религиозной разнородности сохранить моральное единство, а следовательно, и стабильность современных обществ? Наличие данной проблемы и поиск путей ее решения отражены в возникших в ряде стран уже в 1960 — 1970-е гг. практических применениях теории мультикультурализма, а также в современной теории межкультурной справедливости, оформившейся на Западе в конце прошлого — начале нынешнего столетия [3, с. 216 — 237]. Таким образом, теория межкультурной справедливости тесно сопряжена с моральными проблемами общества и осмысление вопросов, связанных с мультикультурализмом, неминуемо приводит к трансформации современного представления о морали.
В 1970-х гг. стержневая дискуссия относительно морали развертывалась вокруг представления о социальной, или распределительной, справедливости. В 1980-е гг. наиболее существенной для западных исследователей стала проблема соотношения права и блага в политическом применении (так называемый спор либералов и коммунитари-стов). Конец ХХ и начало ХХ1 столетия отмечены оживленной полемикой о согласованности мультикультурализма с концепцией межкультурной справедливости.
Такой поворот размышлений современных ученых не случаен. Вопрос о морали и нравственности в глобализированном мире тесно связан с высокой степенью социальной мобильности, увеличением межкультурных контактов, беспрецедентным ростом и разветвленностью миграционных потоков. В результате этого большинство современных обществ перестали быть однотипными в этнокультурном отношении и охватывают теперь, помимо титульной нации, множество представителей различных культур и народов. Несмотря на существенные различия между «национальными государствами» Старого Света и «иммиграционными странами» западной части земного шара, для либераль-
- ных демократий вплоть до середины XX в. была характерна ориента-
138 ция на традиционный идеал нации как сплоченного сообщества. Культурные различия повсюду рассматривались как в принципе преодолимые и не становились предметом общественных дискуссий. Приблизительно со второй половины 1960-х гг. стратегия ассимиляции начинает подвергаться ревизии. В течение двух следующих десятилетий различные государства демократического мира приходят в той или иной форме к признанию культурного многообразия. Они перестают считать культурную неоднородность тем, что подлежит преодолению или устранению [4, с. 250 — 251].
В результате возникают единые, универсальные стандарты морали, вытекающие из универсальных законов рассудка. Именно рассудок определяет, что честно, а что нет, и такое суждение о справедливости, в свою очередь, оказывает влияние на толерантность. Всеобщую концепцию справедливости для современного плюралистического мира сформировать окончательно невозможно. Таким образом, напряженность, существующая во взаимоотношениях представителей разнообразных культур, возникает внутри понятия о морали и требует глубокого философского осмысления и, вследствие этого, появления новейших философских взглядов, концепций, проектов, позволяющих аргументировать и прогнозировать перспективы общественного развития в условиях нынешних мультикультурных реалий.
В этом отношении представляет интерес философский проект Юр-гена Хабермаса, одного из выдающихся представителей постмодернистской философской мысли. Моральные императивы, по его мнению, должны приобретать убедительное обоснование. Мораль предназначается для урегулирования конфликтов на уровне поступка и рассуждения и, в отличие от волюнтаристских форм общения, имеет убедительное когнитивное содержание. Хабермас настаивает на том, что такой важнейший принцип морали, как справедливость, эксплицируется только посредством необходимых оснований практической аргументации, которые реализуются в общественном пространстве. Моральные же принципы и нормы могут и должны свободно обсуждаться членами мультикультурного сообщества. Такое обсуждение философ именует рациональным коммуникативным дискурсом и утверждает, что любой член общества может принять участие в его строительстве. В этой открытости пространства дискурса и заключается, по представлению Хабермаса, социальная справедливость. Этика дискурса соответствует то-
му, чтобы соединить моральные интуиции, характерные для сегодняшнего объединенного общества и кажущиеся на первый взгляд несовместимыми. Мораль, защищающая внутренний мир человека, должна выполнять двойную задачу: во-первых, она призывает к равному возвышению достоинства каждого, во-вторых, защищает внутренние касательства взаимного признания, посредством которых индивиды получают свою совместную идентичность. Эти два аспекта отвечают принципам справедливости и солидарности: справедливость призывает к равноправной заинтересованности и равным правам для отдельного человека, а принцип солидарности заявляет о необходимости заботы о существующем рядом человеке [5, с. 38]. -
Мораль в контексте этики рационального коммуникативного дис- 139 курса призвана защитить личность. А поскольку личность индивидуи-рована только в рамках принадлежности к сообществу, то мораль не в состоянии защитить одного индивида, игнорируя иных. Права отдельных людей, таким образом, невозможны вне благополучия сообщества, к которому они относятся. Таким образом, Ю. Хабермас приходит к выводу о том, что в предложенной им модели социальности достигается согласие солидарности и справедливости. Этика дискурса только обязывает индивидов и группы к ответственной координации своих действий и предоставляет правила для улаживания всех проблем, связанных с противопоставлением [5, с. 45].
Моральная культура носит оберегающий характер для общества и отдельного человека, охраняя их от саморазрушения. Обращение к теории мультикультурализма в процессе формирования основ морали способствует самопознанию и самореализации личности, взаимопониманию между носителями различных культур, установлению сотрудничества и повышению эффективности деятельности. В соответствии с парадигмой мультикультурализма познание культурных различий есть условие справедливости, а общество сильнее тогда, когда все люди в нем принимаются такими, какие они есть. Парадокс же мультикультурализма возникает вследствие несоответствия теоретических постулатов и практических реалий их реализации. Иными словами, он проявляется тогда, когда возвышение национальных меньшинств (их культуры, образа жизни и т. д.) достигает той точки, в которой оно начинает противоречить основным принципам мультикультурализма — открытости и толерантности. Всевозможные дискуссии между представителями различных народов и религиозных конфессий не приветствуются, хотя диалог между культурами является сутью мультикультурализма. Именно поэтому важна толерантность: не потому, что она приближает к истине, а потому, что ее отсутствие, выражающееся в наложении на разум внешних ограничений, подрывает условия функционирования разума. Толерантность в мультикультурном обществе, таким образом, становится важной либеральной ценностью и состоит в признании, что закон не должен регулировать поведение до тех пор, пока оно не нарушает границ, проведенных либеральным государством с целью защиты индивидов [6, с. 131]. Тем самым границы толерантности четко определяются концепцией справедливости в рамках морали.
Следует отметить, что в основе европейской идентичности мульти-культурализм как концепция, предполагающая сосуществование «ина-ковостей», выглядит неоднозначно. Европейский союз представляет собой содружество государств, которых объединяют такие фундаментальные социальные и моральные ценности, как демократия, уважение прав и свобод человека, свобода слова, невмешательство в личную жизнь и т. п. Все это критерии европейскости, которым мультикульту-рализм, по сути, противоречит.
Применительно же к России мультикультурализм как политическая теория выглядит почти естественным. С одной стороны, очевидно, имеются все предпосылки возникновения (или, скорее, факт историче-140 ского наличия) мультикультурной ситуации. Плюрализм религий, народов, культур и этносов всегда был присущ российскому обществу. Конечно, плюрализм вовсе не обязательно развивается в нормативный мультикультурализм, но естественные границы этой политики неизбежно приводили к тому, что имперская (а позднее советская) бюрократия так или иначе была вынуждена признавать особые коллективные права тех или иных меньшинств. Недаром имперское (включая и советское) правление причислено Майклом Уолцером к режимам толерантным [7, с. 19 — 20].
Однако вопрос о мультикультурализме как социальном явлении, как проводимой политике и как моральной проблеме в современном мире стоит особенно остро. Ряд экспертов, в частности украинский философ С. Дацюк, считают, что у политики мультикультурализма нет будущего и, чтобы появилась новая политика, нужна прежде всего принципиально новая философия. В связи с вопросом о культуре и мультикультурности на Украине философ признает, что национализм и националистическая риторика всегда являются реакционными. Ни одно государство, использующее национализм как политику, никогда не добивалось долгосрочного развития. Национализм хорош только для борьбы с чуженациональным порабощением, а после обретения независимости становится тормозом развития. Лишь решая общечеловеческие проблемы на цивилизационном уровне, можно создать мощную нацию. Подлинное развитие находится на цивилизационном уровне — на уровне системы трансцендентных, моральных, мировых мотиваций [8].
Действительно, проблема Украины сегодня — это проблема национальных государств в целом. Вопрос состоит в том, может ли вообще быть решена проблема национализма и ксенофобии в условиях национального государства? Ответ содержится в рамках рассуждений о мировой морали: «да», если национальное государство берет на себя смелость ставить и решать общечеловеческие проблемы, и «нет», если национальное государство застывает в стадии национализма.
О чем же говорит отказ от политики мультикультурализма в Европе и есть ли у нее будущее во всем мире? Сложность этого вопроса — в фундаментальных основаниях постмодернизма, по мнению С. Дацюка. Как нельзя отказаться от парадигмы постмодернизма, так невозможно вместо политики мультикультурализма поспешно ввести новую куль-
турную политику. Одна из предлагаемых С. Дацюком альтернатив — образование новой дисциплины, цивилизационной антропологии, где для понимания создания, развития, упадка, разрушения и возрождения цивилизаций применен новый подход — конструктивное моделирование. Главный вывод цивилизационной антропологии состоит в том, что цивилизационные проблемы в принципе не решаемы в политике [9].
Таким образом, передовое социально-философское знание сегодня пытается показать основания новой многоаспектной структуры идентичности, которая возникает в сложной психике современного человека. Эта новая сложная идентичность соответствует той новой парадигме межцивилизационных проблем становления новой морали, с которыми в настоящее время столкнулось человечество.
Опираясь на рассуждения современных ученых относительно муль-тикультурализма и его влияния на моральную сферу, следует признать, что государственная политика, способствующая разделению общества на группы, в настоящем мультикультурном мире несостоятельна. Действительно, современная общечеловеческая цивилизационная позиция, продиктованная реалиями глобализированного мира, требует иного подхода. Необходимо работать с предельными основаниями цивилизации, с системами формирования личности: с моралью — традициями, негласными правилами, принятыми в обществе; с мотивациями — трансцендентными пределами желаний; с целями — идеальными представлениями, стремлениями к конечному результату; с мечтами — заветными влечениями, воображаемыми устремлениями личности; и, разумеется c образовательной политикой, занимающейся созданием стратегий в области развития образования, определением концептуальных позиций исследователей и предположительных результатов деятельности образовательных учреждений в рамках исследования мультикуль-турности.
При этом межцивилизационный диалог и поиск способов интеграции новых членов в глобализированном сообществе должны стать первыми шагами на пути к слому укоренившихся запретов и началу серьезной дискуссии о том, как нравственно жить и развиваться в современном общественном пространстве, представляющем собой конгломерат множества культур.
Список литературы
1. Франц А. С. Нравственная культура: стратегия исследования идеального образа. Екатеринбург, 2005.
2. Хомяков М. Б., Полякова И. Г. Анализ современной англоязычной литературы по направлению «толерантность и мультикультурализм» // Толерантность в современной цивилизации : сб. метод. матер. Екатеринбург, 2007. Т. 4. С. 50 — 135.
3. Прокофьев A. B. Теория межкультурной справедливости: поиск нормативных оснований // Человек. 2006. № 1. С. 216 — 237.
4. Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ / под ред. В. С. Малахова, В. А. Тишкова. М., 2002.
5. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М., 2003.
6. Barry B. Culture and Equality: an Egalitarian Critique of Multiculturalism. Polity Press, 2001. P. 131.
7. Walzer M. On Toleration. New Haven, 1997.
8. Дацюк C. «Теории перспективы». URL: http://www.uis.kiev.ua/xyz/tp.htm (дата обращения: 14.06.2014).
9. Дацюк C. Основы цивилизационной антропологии. URL: http://www.uis. kiev.ua/xyz/tp/tp-book.htm (дата обращения: 14.06.2014).
10. Покровский Н. Е. Глобализация и конфликт // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 18, Социология и политология. 1999. № 2. С. 17—36.
11. Валитова Р. Р. Толерантность: порок или добродетель? // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7, Философия. 1996. № 1. С. 33 — 37.
142 Об авторе
Елена Павловна Ананьева — канд. филос. наук, доц., докторант, Южноукраинский национальный педагогический университет им. К. Д. Ушинского, Одесса.
E-mail: [email protected]
About the author
Dr Elena Ananyeva, Associate Professor, postdoctoral student, K. D. Ushinsky South Ukrainian National Pedagogical University, Odessa. E-mail: [email protected]
