CC BY
18Поелуева Л. А.
д.филос.н., доцент, Почетный работник сферы образования РФ, профессор Кафедры культурологии и социальной коммуникации, РАНХиГС при Президенте РФ la_poeluewa@mail.ru Индриков А.А.
к.филос.н., доцент Кафедры культурологии и социальной коммуникации, РАНХиГС при Президенте РФ
indrikov86@gmail.com
Индрикова А. А.
кандидат культурологии, доцент, доцент Кафедры английского языка для профессиональной коммуникации,
Мордовский государственный университет, г. Саранск
sajenina@list.ru
МОНУМЕНТАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ КУЛЬТУРНО-СИМВОЛИЧЕСКОГО КОДА
РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Ключевые слова: монументализм; культурно-символический код; русская цивилизация. Keywords: monumentalism; cultural and symbolic code; Russian civilization.
Актуальность обращения к проблеме восстановления монументального наследия русской культуры обусловлена фактом растущего общественного запроса России на большие задачи, связанные с выработкой стратегии «исторического целеполагания» и вхождения в будущее на правах самодостаточного субъекта. Не случайно кризис европейской культуры известные философы и культурологи связывают именно с утратой способности к формированию так называемых больших идей1. Это идеи, способные создавать вокруг себя, по Гегелю, духовные, нравственные союзы людей, осознающих себя единым народом и оформляющие его цивилизационную и государственную идентичность.
В этой связи актуальной становится проблема восстановления и обновления матрицы русской культуры, тех архетипов национального самосознания, которые фиксируют «способ сохранения цивилизационной сложности прошлого, предложение цивилизационной сложности будущего, а также способ доведения до населения принятых пове-2
денческих стандартов» .
Переосмысление монументальных оснований русской цивилизации в свою очередь требует от общества определенных духовных и интеллектуальных усилий по семантическому и символическому экстрагированию, выведению из глубинных пластов культуры и языка той системы кодов, в которых «записано» ее критериальное наследие, с последующим активным транслированием его.
Монументализм в этом случае представлен как сквозная осевая программа символического описания критериального наследия культуры, что и образует ее цивилизационный контур. Для сохранения русской культуры в нынешних условиях конкурирования с другими культурами ей необходимо поддерживать собственный «символический капитал» и составляющие его «большие идеи», и именно из этого вытекает необходимость их публичного артикулирования и включения в программу монументализации.
Цивилизационный контур России в XXI веке: язык Будущего и восстановление монументального наследия русской культуры
Одно из направлений исследования цивилизационного контура России в XXI веке связано с выработкой языка Будущего русской цивилизации, которым будет описана «дорожная карта» по сохранению в истории уникального цивилизационного субъекта - России.
Таким образом, перед современным обществом встает проблема культурного конструирования будущего цивилизации посредством языковых практик, и в первую очередь, через текстовую деятельность. В этой связи критериальное наследие культуры, закрепленное в ее глубинной семантике, представляется стратегическим объектом и точкой роста будущего, предлагая себя в качестве «нового методологического конструкта, формирующего контуры совре-
1 См., например, труды А. С. Панарина: Панарин А.С. Глобальное политическое прогнозирование в условиях стратегической нестабильности. - М.: Эдиториал УРСС, 1999. - 270 с.; Панарин А.С. Православная цивилизация. - М.: Институт русской цивилизации, 2014. - 1248 с.
2 Золотарев Д.Ю. Культура и цивилизационная сложность // Проблемы культурологического мифа в условиях современных цивилизационных вызовов и культурный суверенитет России: Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции, 15-18 ноября 2021 г. / Под общ. ред. В.М Белого, Э.А. Медера. - Магнитогорск, 2021. - С. 8.
менной цивилизации» (П. А. Водопьянов)1. Изучение культурного наследия должно рассматриваться как стратегическая социальная деятельность, конструирующая реальность (см. об этом у С.А. Аскольдова), создающая ее «онтологическую рамку» (термин В.С. Степина) и моделирующая ее матричные/монументальные основания (концепция мо-нументализма А.А. Индрикова2).
Сопряжение текстовой деятельности и культуры представляет отдельную проблему. Сегодня мы наблюдаем снижение языковой культуры в медиакоммуникативных практиках, что имеет следствием неспособность к культурной верификации содержания текста в обществе в целом и утрате его культуроформирующего статуса. Изъятие культурной матрицы из повседневной деятельности по созданию текста привело к семантическому разотождествлению медиатекста и культуры. Между тем, культуросозидающая деятельность письменного канона является, по мысли традиционной науки и философии, главным формантом цивилизации. Потеря текстом своей культурной онтологичности создает угрозы для прогностического слоя культуры, отвечающего за воспроизводство духовного, ценностного слоя бытия как каркаса цивилизации.
Мы исходим из того, что монументализм лежит в основе долговременной памяти культуры и служит её фундаментальным механизмом. Кроме того, монументализм должен быть описан как особое качество деятельности, в первую очередь текстовой, письменной, литературной, сообщающее его результатам признаки грандиозности и вневременную значимость. Это качество напрямую связано с процессом лингвокультурогенеза - эволюцией речемышления в направлении высших, духовноориентированных, нравственных решений.
Закрепление и воспроизводство в текстовой деятельности культурно-символических кодов является воспроизводящим механизмом культуры. Культурный символ содержит в себе тот или элемент матрицы культуры. Таким образом, монументализм связан со способом постоянного и непрерывного контроля и саморефлексии культуры над тем, что станет историей и перейдёт в будущее. Так культура поддерживает матрицу «восходящей эволюции».
Принцип монументализации в текстовой деятельности связан с порождением и сохранением лучших образцов социокультурного опыта и их последующим транслированием. Поэтому текстовая деятельность должна «окормлять-ся» лингвокультурой. Язык, поддерживающий в обществе культурно-символические коды «славной истории», запускает мощную работу духа как «организующего начала» (О.С. Анисимов) социального устроения.
В современной философской литературе заметно оживление процесса «кристаллизации» «вещества» русской культуры, что неизбежно в условиях нынешнего глобального фазового перехода. Центрами культурной кристаллизации, переводящими неупорядоченное, рассеянное состояние общественного сознания в культуровоспроизводящую структуру, являются монументальные культурные коды, распространяющиеся посредством текстовой деятельности. Так, в романе «Таблица Агеева» намечена своего рода «карта русских кодов», «пусть не полная, не всегда тщательно и детально проработанная», по словам автора, но в ней уже проступают «основные законы тезауруса русского кода»3.
В свое время П.А. Флоренский писал: «В области физической, телесной никто не может родиться сам собою, как и в области духовной никто не приобретает духовной жизни собственными усилиями, без духовного руководства, без духовного отечества (...) Если биологи говорят о непрерывности зародышевой плазмы, а в аскетике утверждается непрерывность начала духовной жизни, идущего от духовного предка к его духовному потомству, то в истории мысли мы можем говорить о единстве философской закваски»4.
Уместно будет в этой связи вспомнить и о теории «социокода», разработанной выдающимся советским культурологом М.К. Петровым. Согласно этой теории, в социокоде аналогом гена выступает знак, в котором и кодируется вся социальная наследственность5.
Таким образом, осмысление программы воспроизводства культурно-символических кодов, в которых закреплено критериальное наследие русской культуры, стратегически необходимо. Необходимо еще и потому, что является технологией распознавания в огромных массивах информации «больших идей» русской культуры.
«Сакральная вертикаль» России как страны-цивилизации: содержание культурно-символического кода
Критериальное наследие русской культуры образует ту самую «сакральную вертикаль» цивилизации (В. Л. Цым-бурский), которая определяет иерархию ценностей и смыслов - «темного» и «светлого» типа - для живущих внутри ее контура. Для России справедливо утверждение А.С. Панарина о том, что цивилизационная идентичность России могла быть основана только на действительно «больших» - наднациональных, надэтнических - идеях, которые содержатся в «великих текстах» мировых религий и отражены в классической письменной литературе, в философии русских мыслителей.
По мнению О. С. Анисимова, вся история русской цивилизации базируется «на высоких ценностных установках, характерных для высокого типа цивилизационности. Так, например, в советский период истории русская цивили-
1 Цит. по: Лисеев И.К. Синтез философии, науки, культуры. К 80-летию академика В.С. Стёпина: Рецензия на книгу // Вопросы философии. - М., 2016. - № 1. - C. 213.
2 Индриков А.А. Монументальный язык культуры: коды славного будущего // Ноосферные исследования. 2016. - № 1-2. -С. 61-68; Поелуева Л.А., Индриков А.А., Беляцкая А.А. Антропокосмизм - монументализм - сетевой гуманизм: коммуникативная стратегия информационно-технологического будущего России // Коммуникология. 2016. - Т. 4, № 2. - С. 97-110.
3 Аверьянов В. Духовный генокод. Витки спирали / Авторский доклад Изборскому клубу. - https://izborsk-club.ru/20695
4 Флоренский П. А. Сочинения в 4 т. Т. 3 (2). - М., 1992. - С. 46; 448.
5 Петров М.К. Язык, знак, культура. - М.: Наука, 1991. - С. 39.
зация оформляла себя в символических кодах «сражения» - разных идеологем и носителей силы, как равнозначимых «борцов» на мировом ринге, и противостояние противоположных типов цивилизационности символически оформлялось как сражение представителей сил «темного» и «светлого» типа в ценностной иерархии»1.
Вопрос о том, что является ядром культурно-символического содержания русской цивилизации, которое мону-ментализирует ее сакральную вертикаль, - предмет многих исследований. Русский философ И.А. Ильин писал о том, что «первое наше бремя есть бремя земли - необъятного, непокорного, разбегающегося пространства... второе наше бремя есть бремя природы... и третье наше бремя есть бремя народности... до ста восьмидесяти различных племен и наречий»2. Н.А. Бердяев подчеркивал: «В типе русского человека всегда сталкиваются два элемента - первобытное, природное язычество, стихийность бесконечной русской земли, и православный, из Византии полученный аскетизм, устремленный к потустороннему» .
Сакральная вертикаль русской цивилизации выстраивается на соединении христианской культуры, стремящейся постичь стихию времени, и языческого дохристианского мировоззрения, ориентированного на постижение стихийности природы, пространства. А.С. Панарин так описывает основания цивилизационного хронотопа России: «Христианская культура характеризуется более интенсивным переживанием времени, связанным с эсхатологическими предвкушениями. Языческая культура больше привязана к пространству, связана с сопричастностью личности природным стихиям. Без любви к этим стихиям успешная колонизация суровых территорий невозможна»4. Цивилизационный хронотоп России, как следует из работ А. С. Панарина, - «в ее размерах, природных богатствах и историческом призвании организатора больших суперэтнических синтезов»5.
Отсюда становится понятным, почему цивилизационный тип России осмысливает себя в символах больших идей и больших пространств, величина которых превозмогает доступные земные и этнические границы. С.Б. Пересле-гин справедливо замечает, что когда огромный архипелаг Россия достиг географических пределов своего развития, то «для экспансии, для ухода за горизонт остались Антарктида и Космос. Отсюда и русский космизм, и ноосферная модель. Русский код даёт власть над пространством, в том числе - космическим»6.
На нынешнем этапе цивилизационно-стратегического развития России предстоит синтез культурно-символических кодов русской цивилизации и создание их единого «свода» посредством обновленного цивилизационного тезауруса, способного вдохнуть жизнь в исторические концепты византизма и язычества на их соединении с русским космизмом, создать образы будущего и новые имена для возрождения констант русской культуры. А.В. Щипков считает, что «важнейший этап становления русского дискурса заключается в переводе византийского социокультурного наследия на язык русской и советской традиции, а следом и на космолингву - космополитический язык западного мира»7. Подобный «перевод» наследия наша цивилизация переживала в период развития советской цивилизации, когда место духовного наставника вместо церкви стала занимать интеллигенция: «Так работает византийско-русский цивилизационный код, работает в резко изменившихся исторических обстоятельствах» [там же].
Содержательными характеристиками цивилизационного кода России Щипков называет такие, как «общин-ность», «стихийная эгалитарность, этатизм и внутренний универсализм, получивший отражение и в идее всечеловеч-ности». Соборность, или общинность является в таком контексте «социальной проекцией иконичности», отношением к социальной деятельности как к «общему деланию» [там же].
Таким образом, культурно-символические коды Русской цивилизации обеспечивают связь между ее Будущим и «потенциалом совместных усилий, с помещением в механизмы культурных трансферов высших критериальных оснований, идеалов целого и целостного бытия, солидарности и кооперативности»8.
Критериальное наследие Русской цивилизации отстаивает безусловную значимость всеобщего, относящегося к целому универсума. Культурно-символическое кодирование определяет и содержание герменевтических процедур в пределах цивилизационного контура - в силу их языковой генерализации и символической доступности (по М.К. Петрову), всякий раз отсылая носителей цивилизационной идентичности к ценностям и смыслам «сакральной вертикали». На основе кодов интерпретируется и понимается вся окружающая действительность.
Культурно-символические коды, обозначая хронотоп и глубинную семантику Русской цивилизации, монумен-тализируют самое ценное и сущностное в ней - идею миропроектной целостности и стремление к равновесности универсального и уникального аспектов бытия (А.С. Панарин), в котором единственность предназначения каждого обеспечивается единством всеобщей исторической судьбы.
1 Анисимов О.С. Методологические ответы на заказ (виртуальный) В.В. Путина // Основные мировые идеи: цивилизационный подход: игромодельный проблемно-проектировочный модуль. - http://metodologika.ru/node/258
2 Ильин И.А. О России. - М., 1991. - С. 12-13.
3
Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. - Париж, 1955. - С. 8.
4 Панарин А.С. Православная цивилизация. - М.: Институт русской цивилизации, 2014. - С. 43.
5 Панарин А.С. Глобальное политическое прогнозирование в условиях стратегической нестабильности. - М.: Эдиториал УРСС, 1999. - С. 221.
6 Переслегин С.Б. Цивилизации в людях и кодах // Изборский клуб. 2020. - № 9. - С. 20.
7 Щипков А.В. Похищение русской идентичности // Плаха. 1917-2017: сборник статей о русской идентичности. - М.: Пробел, 2000. - С. 36.
8 Анисимов О.С. Методологические ответы на заказ (виртуальный) В.В. Путина // Основные мировые идеи: цивилизационный подход: игромодельный проблемно-проектировочный модуль. - http://metodologika.ru/node/258
