CC BY
200
УДК 316.4
Елишев С.О.
Молодёжная политика организаций буддизма в Российской Феде рации
Елишев Сергей Олегович, кандидат социологических наук, доцент кафедры истории и теории социологии социологического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова
E-mail: [email protected]
Институционализация конфессиональной общественной молодёжной политики организаций буддизма является одним из важных теоретико-методологических и практических аспектов полноценного процесса становления и развития молодёжной политики в Российской Федерации. В данной статье автором рассматриваются особенности осуществления молодёжной политики организациями буддизма в постсоветский период.
Ключевые слова: конфессиональная общественная молодёжная политика, молодёжная политика буддистских организаций, институционализация, религиозный ренессанс, дацаны, буддийское образование.
Молодёжная политика организаций буддизма в РФ является в настоящее время одной из активно институционализирующихся и функционирующих моделей конфессиональной общественной молодёжной политики в Российской Федерации. Говоря о конфессиональной общественной молодёжной политике, мы, прежде всего, подразумеваем молодёжную общественную политику традиционных для России религиозных конфессий (организаций, объединений): православия, ислама, буддизма и иудаизма, но также и других конфессиональных религиозных объединений и организаций. Конфессиональная общественная молодёжная политика представляет собой одну из четырёх моделей общественной молодёжной политики, наряду с тремя традиционно выделяемыми её моделями и проявлениями: общественной молодёжной политикой политических партий, общественных объединений (организаций), крупных хозяйственных организаций (корпораций).
Процесс становления молодёжной политики как особого направления деятельности буддистских организаций в РФ, как и у других традиционных религиозных конфессий России, начался в конце 80-х - начале 90-х гг. XX в. Поскольку в условиях тоталитарного режима вся конфессиональная сфера находилась в монопольном ведении государства, именно с ослаблением, а затем и уничтожением названного режима у традиционных религиозных конфессий России возникла реальная возможность первоначально осуществлять хоть какие-то действия, направленные на социализацию и социальное развитие молодёжи, а затем и начать институционализацию собственных, эффективно функционирующих моделей конфессиональной общественной молодёжной политики.
На осуществление молодёжной политики организациями буддизма в РФ большое влияние оказывают особенности развития буддистской общины (сангхи) постсоветской России. Следует отметить, что буддизм как традиционная религиозная конфессия России не имеет в Российской Федерации единого духовного и административного центра. Не характерны для него и чёткая духовная иерархия, и централизованная система управления, присущие ряду христианских церквей. Исторически ареал распространения буддизма в России регионально локализован: его традиционно исповедуется коренным населением трёх субъектов РФ - Калмыкии, Бурятии, Тывы. Однако и за пределами этих регионов можно встретить активно функционирующие буддистские общины (например, в Санкт-Петербурге, Москве, Красноярске, Владивостоке, Кемерово и других городах РФ).
Традиционным для России типом буддистских организаций являются общины, исповедующие тибетский буддизм («желтошапочный» ламаизм) школы Гелуг, хотя в 90-х гг. XX в. на постсоветском пространстве появились разнообразные буддистские организации, исповедующие нетипичные для России формы буддизма (тибетского, китайского, японского, вьетнамского и др. направлений). Что интересно, среди этих общин действующих, как правило, вне ареала распространения «традиционного» буддизма в РФ, можно встретить представителей самых разных национальностей. Их члены «зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. “Традиционные” же буддисты, проживающие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях и др., особенно сельское население, более консервативны, больше вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурэ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозная вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии»1.
1 См.: Сафронова Е.С. Современный буддизм в России. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://osoznanie.org/975-sovremennyy-buddizm-v-rossii.html.
Важными чертами-характеристиками этих буддистских общин-новообразований является то, что «во-первых, в основном это общины или группы мирян - последователей буддизма во главе не с монахом, а с наиболее авторитетным и знающим учение членом общины. Подобные группы формировались еще в советском “подполье”. Во-вторых, во многом они являются объединением единомышленников (часто просто хорошо знакомых людей), которые в силу интереса к буддизму вступили в эту общину. Таким образом, многие подобные общины, как правило, носят “камерный характер” и объединены дружескими отношениями, что очень важно в наше время, когда человек чувствует себя “покинутым” и одиноким. В-третьих, у этих общин существуют определенные проблемы, связанные с передачей своего учения. Опыт подобных общин и групп в странах Западной Европы и США показывает, что буддизм в них не передается из поколения в поколение (традиционным путем). Дети, внуки «нетрадиционных» буддистов редко сами становятся буддистами. Однако они воспитываются в атмосфере толерантности и уважения к иной вере, иной традиции, что очень ценно уже само по себе... В-четвертых, последователи буддизма в этих общинах больше занимаются изучением буддийской философии и практикой медитации. Их в меньшей степени, чем традиционных буддистов, объединяет религиозная вера и единые исторические и культурные корни.»1.
В настоящее время значительная часть буддийских общин в РФ организационно оформились и существуют в рамках ряда крупных централизованных буддистских религиозных организаций. Самой влиятельной из них является базирующаяся в Бурятии Буддийская традиционная сангха России (БТСР), правопреемница Центрального духовного управления буддистов СССР (глава БТСР с 1995 г. - Пандито Хамбо-лама (верховный лама) Бурятии Дамба Аюшеев). Помимо большей части общин Бурятии в её состав входит ряд буддистских общин республики Тывы, Алтая, Санкт-Петербурга, Москвы, Иркутской и Читинских областей и других городов РФ.
Кроме БТСР, к крупным централизованным буддистским религиозным организациям относятся: 1) функционирующее с 1991 г. Объединение Буддистов Калмыкии (ОБК) (глава ОБК - представитель Далай-ламы Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче (Э.Б. Омбадыков)); 2) возникшее в 1997 г. Объединение буддистов Тувы (ОБТ) (глава ОБТ - Камба-лама (верховный лама) Тензин Цултим); 3) созданное в 1998 г. в противовес БТСР Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБР) (глава ЦДУБР - Хамбо-лама Намажап Илюхинов).
Помимо этих крупных буддистских религиозных организаций, претендующих на ведущую роль в жизнедеятельности буддистской общины России и находящихся между собой в сложных, конкурентных взаимоотношениях, существует большое количество общин, не входящих в обозначенные структуры (например, созданная в 1989 г. датским ламой Оле Нидалом «Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью», насчитывающая около 80 общин в различных регионах России2).
В настоящее время, буддизм, как и другие традиционные конфессии России, переживает своеобразный «религиозный ренессанс» - процесс возрождения религиозной жизни, восстановления позиций и роли традиционных религиозных конфессий России в жизни современного российского общества. Данный факт легко подтверждается рядом статистических показателей.
«Накануне Октябрьской революции 1917 г. в России было 185 дацанов, в том числе в Забайкалье - 36, в Туве - 44, в Калмыкии - 105. К 1937 г. все они были упразднены»3. Однако после Второй Мировой Войны, в 1946 г. власти пошли на некоторое послабление: было разрешено создать Центральное духовное управление буддистов СССР, а также на территории СССР были восстановлены и действовали до начала «Перестройки» 2 дацана: Иволгинский и Агинский дацаны. С началом «Перестройки» и после уничтожения СССР ситуация кардинальным образом изменилась. Началось восстановление разрушенных и строительство новых дацанов, дуганов, хурулов, хурэ и других объектов религиозного назначения, активизировалась социально-экономическая жизнедеятельность буддистских общин, заработали буддистские учебные заведения и система образования. В настоящее время, «Наибольшее распространение на территории Российской Федерации буддизм имеет в «традиционных» буддийских регионах: Бурятии (54 зарегистрированные религиозные организации), Калмыкии (33) и Туве (17). По данным Минюста России на 1 января 2010 года, в стране насчитывается 203 буддийские организации.»4.
Одновременно с восстановлением позиций буддизма, прежде всего, в традиционных ареалах его распространения, стала формироваться и полноценная модель конфессиональной общественной молодёжной политики организаций буддизма (эффективно функционирующая система по социализации, воспитанию и социальному развитию буддистской молодёжи, наиболее зримо заметная в своих проявлениях в традиционных «буддистских» регионах РФ).
При осуществлении своей модели молодёжной политики организации буддизма делают акцент на активное взаимодействие с государственными органами всех уровней, а также другими традиционными религиозными конфессиями России, различными общественными структурами и научным сообществом. Ведь проблемы современной молодёжной социокультурной среды могут быть реально разрешены лишь при активном взаимодействии со всеми субъектами молодёжной политики без исключения. Только так можно решить, например, вопрос, связанный с негативным влиянием на процесс социализации молодёжи института СМИ и массовых коммуникаций. Как отмечает проректор Буддийского университета Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева С.С. Дашидондоков, «царящая бездуховность на большинстве телеканалов, создаваемые соответствующими людьми усугубляет данную ситуацию. По этому поводу предлагаю создать комиссию фильтрации телекоммуникационных ресурсов, в частности, Интернета. В противном случае они представляют чрезвычайную опасность для незрелой детской психики. Приобретенный отрицательный опыт оставляет отпечатки в их не-
1 См.: Там же.
2 См.: Официальный сайт Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.buddhism.ru/o-nas/almaznyiy-put-v-rossii/.
3 Гараджа В.И. Религиоведение. М., 1994. С. 277.
4 Образкова М. Поиски Калмыкии, из США через Индию. История одного духовного лидера// Независимая газета. 2010. 11 июня. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.ng.ru/regions/2010-06-11/5_we.html.
окрепшем сознании, результатом которых являются негативное поведение в семье и в обществе, тонкая ментальная агрессия, которая рождает реальную агрессию в мыслях, речи и поступках детей и подростков. Нежелательные результаты этих действий представляют определенную угрозу для общества, а также губительно отражается и на самом человеке, разрушая его как личность. И как следствие, человек непременно создает все причины для невероятных страданий в этой жизни и во всех последующих!»1.
Одной из особенностей осуществления молодёжной политики организациями буддизма в РФ является отсутствие её специального теоретического и доктринального осмысления, характерного, например, для Русской Православной Церкви (в виде таких основополагающих документов, как «Основы социальной концепции РПЦ», «Концепция молодёжного служения РПЦ»). И, судя по всему, поскольку, по мнению их руководства, особой необходимости в принятии подобного рода документов в настоящее время нет2, молодёжная политика организаций буддизма в РФ не получит в скором времени подобного теоретического оформления.
Другой особенностью-характеристикой буддистской модели молодёжной политики в РФ, является отсутствие единой и централизованной, многоуровневой системы органов, занимающихся её осуществлением (по аналогии с системой соответствующих органов РПЦ (Синодального, епархиальных, благочиннических, приходских отделов). А отсюда проистекает ещё одна её особенность — локальный, децентрализованный характер её осуществления.
К основным направлениям конфессиональной общественной молодёжной политики организаций буддизма в РФ можно отнести:
1. осуществление образовательной, просветительской и информационно-издательской деятельности;
2. популяризацию традиционных духовных, культурных, семейных ценностей буддизма (как в традиционных «буддистских» регионах, так и за их пределами);
3. патриотическое и гражданское воспитание молодёжи;
4. организацию и реализацию различных культурных, волонтерских и благотворительных проектов и
программ;
5. организацию паломнических и туристических поездок;
6. развитие творческих и интеллектуальных способностей молодёжи;
7. организацию системы досуговой деятельности, занятий физической культурой и спортом;
8. профилактику и борьбу с девиантным поведением и социальными пороками общества.
Особое внимание придается духовному воспитанию и образованию молодёжи, причём с самого юного возраста. Духовное развитие является одним из главных условий «гармоничного развития личности, в обществе и природе. Поэтому максимальное прививание основ духовного воспитания - развитие таких благих качеств, как чувство уважения, скромность, милосердие и сострадание к другим людям и другим существам, что должно закладываться от родителей, с детства! Только духовно воспитанный человек может осознать свой долг перед обществом и содействовать его прогрессу. В отличие от западного представления об образовании, как методе профессиональной выучки, буддизм ратует не только за развитие интеллекта, познание истины природы, но и за развитие высокой нравственности. Уважение к старшим является одним из принципиальных начал»3.
Глава ОБК Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче отмечает:
«Когда же мы говорим о буддийском образовании, то цель здесь не в том, чтобы настроить человека на религиозный лад и не в том, чтобы обратить его в свою веру. Главная задача - научить его осознавать, понимать свою культуру, традиционный образ жизни и менталитет. И буддийское образование здесь играет существенную роль. Я всегда повторяю, что буддизм можно разделить на несколько категорий. Можно говорить о буддизме как о религии или вере, как о философии и как о науке. Буддийскому сообществу необходимы все три составляющих, и они должны поддерживаться буддийским образованием»4.
Традиционно центром буддийского религиозного образования в России являлись дацаны (буддийские монастыри и учебные центры). С началом восстановления буддизма в традиционных буддистских регионах РФ пошло активное восстановление ранее разрушенных и строительство новых дацанов при которых открывались воскресные школы и учебные заведения. В 1990 г. был восстановлен Гусиноозёрский (Хамбинский) дацан, а также Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй. В 1991 г. - Зугалайский, Хойморский и Кижингинский дацаны. В 1992 г. - Ацагатский дацан. Та же тенденция имела место и в первое десятилетие XXI в. (в 2000 г. - единственный в РФ Буддийский женский дацан Зунгон Даржалинг; в 2006 г. - Бултумурский дацан, в 2007 г. - Ацайский дацан, в 2010 г. - Читинский дацан). В настоящее время в РФ действует около 30 дацанов5.
Помимо дацанов, освоить азы буддизма на уровнях начального и среднего религиозного образования, можно в общинных и молодёжных дхарма-центрах и в религиозных общинах, создаваемых при буддийских храмах (дуганах, хурулах, хурэ). Здесь обычно читаются лекции для прихожан, студентов и школьников по основам буддизма, буддистской философии, нравственности и светской этике. Функционируют общественнопросветительские и кино-клубы (например, в республике Калмыкия при хуруле «Бурхн Багшин Алтн сюме» функционирует общественно-просветительский клуб «Манджушри» и киноклуб «Дхарма без границ»).
Важной вехой в становлении системы буддийского образования в РФ явилось создание и первых буддий-
1 См.: Дашидондоков С.С. Роль буддизма в воспитании молодёжи. [Электронный ресурс]. Режим доступа: М1р://%'%гмг. sangharussia.ru/news/detail.php?ГО=6731.
2 См.: Буддизм старый и новый: интервью с главой Буддийской традиционной Сангхи России Пандидо хамбо-ламой Дамба Аюшеевым// Независимая газета. 2003. 5 февраля. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://religion.ng.ru/people/2003-02-05/1_ausheev.html.
3 См.: Дашидондоков С.С. Указ. соч.
4 Тэло Тулку Ринпоче: Буддийское образование играет существенную роль. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://khurul.ru/?p=5957.
5 См.: Список общин/ Буддизм России № 41. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://dazan.spb.ru/communes/.
ских высших учебных заведений на территории РФ.
В 1991 г. при Иволгинском дацане близ Улан-Удэ был открыт первый крупный буддистский университет -Буддийский университет Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева. Задачей университета является подготовка не только будущих буддийских священнослужителей (лам), но и специалистов в самых разных областях: специалистов буддологов и востоковедов, лингвистов, этнографов, переводчиков, художников, врачей, специализирующихся в области тибетской медицины. В 1993 г. на территории Агинского дацана была открыта нынешняя Агинская Буддийская Академия (бывший Агинский Бурятский буддийский институт). В этих ВУЗах обучаются более полутора сотен студентов-хувараков.
В Калмыкии в планах руководства ОБТ одной из основных задач в системе совершенствования религиозного образования в республике также задумано создание высшего буддийского учебного заведения.
Крайне важной задачей при выстраивании эффективно функционирующей системы буддистского религиозного образования, является подготовка профессиональных кадров для её осуществления: как среди духовенства, так и мирян. А в этом вопросе многое, что пришлось делать фактически с белого листа, принимая помощь из-за рубежа (в виде приезжающих в РФ тибетских монахов для обучения своих коллег в России) и направляя молодые кадры для обучения в буддийские иностранные ВУЗы (например, в Индию — Дхамарсалу). Как отмечает глава ОБК Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, буддизму в России «нужны высокообразованные специалисты, способные обучать молодежь. В учебных заведениях Индии учатся ребята из Калмыкии, которые по завершению многолетнего обучения приедут работать в республику»1.
Направление на учёбу за рубеж является, конечно же, вынужденной мерой. Как пишет Е.С. Сафронова, «республики, где исповедуют буддизм, были вынуждены принять помощь извне, чтобы начать на практике восстанавливать основные структуры буддизма, реконструировать его в этнической памяти народов. Сложившаяся ситуация не может считаться нормальной, но за пятнадцать лет невозможно восстановить то, что разрушалось в течение шестидесяти... Институт ламского духовенства в России все еще находится в стадии формирования, по-настоящему он еще не сложился. Судьба бывших учеников - ныне лам, достаточно проблематична. Трудно сказать, захотят ли они посвятить свою жизнь монашескому образу жизни, духовному образованию, способны ли они стать наставниками и т.д.»2.
Не менее важной проблемой связанной с формированием системы буддийского образования в РФ, является информационно-издательская, просветительская и учебно-методическая деятельность. Ведь необходимо обеспечить уже имеющиеся кадры буддийского духовенства и преподавательского состава, студентов и учащихся соответствующим учебно-методическим комплексом (учебниками, учебно-методическими пособиями, словарями, соответствующими федеральному государственному образовательному стандарту).
Важным шагом в этом направлении стало создание, внедрение и положительная оценка-заключение экспертной комиссии РАН учебника «Основы буддийской культуры» для учащихся четвертых - пятых классов (одного из модулей предмета «Основы духовно-нравственной культуры народов России), написанного ректором Агинской Буддийского академии, директором Агинского медицинского колледжа, доктором буддийской философии Бабу-ламой В. Чимитдоржиевым.
Постепенно активизируется и работа по переводу и изданию буддийской литературы. С 1992 года в Санкт-Петербурге в издательстве «Нартаг» выходит журнал «Буддизм России», осуществляется перевод буддийской литературы, поступающей из Индии, Монголии, Китая. Появились буддийские сайты, содержащие соответствующую информацию, просветительского характера, теле- и радиопрограммы (прежде всего, в традиционных буддийских «регионах»). Хотя единого печатного органа, сайта и базы данных у российских буддистов нет.
Одним из важных направлений молодёжной политики организаций буддизма является организация системы досуговой деятельности, творческих и культурно-массовых проектов и мероприятий. Г лава ОБК Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, рассказывая о проходившем в Элисте в мае 2009 года этно-рок-фестивале «Океан сострадания», отмечает:
«Опыт показывает, что люди с большим удовольствием участвуют в мероприятиях, имеющих духовную направленность. Только по-настоящему развивая сердце, люди смогут приблизиться к счастью. Именно поэтому 30 мая мы провели этно-рок-фестиваль «Океан сострадания», на который были приглашены музыканты, рассказывающие в музыке об общечеловеческих и религиозных ценностях - сострадании и добросердечии. Люди не нуждаются в антураже и формальных встречах, им необходимы глубинные переживания. Творчество известных рок-исполнителей - Бориса Гребенщикова и группы «АКВАРИУМ», Александра Васильева и группы «СПЛИН», а также исполнителей этнической музыки - из Тувы, Бурятии, Калмыкии, Монголии и Тибета обращено как раз к внутреннему миру человека, наполнено особой искренностью и желанием помочь другим преодолеть страдания и трудности жизни. Красивая музыка собрала на концерте людей разных национальностей, представителей разных культур, но объединяло их одно - стремление доставить друг другу радость, показать, что человек не одинок в этом мире.»3.
В «буддийских» регионах РФ во взаимодействии с местной, региональной и федеральной властями проводятся различные мероприятия, конкурсы, соревнования, концерты с участием и детей и молодёжи. В Бурятии Буддийская традиционная сангха России постоянно проводит благотворительные и спортивные мероприятия, направленные на развитие и популяризацию традиционных для бурятов видов спорта: соревнований по борьбе, стрельбе из лука и конным скачкам, а также оказание помощи и поддержки детям-инвалидам и детям-сиротам. «БТСР принимает активное участие в развитии спорта и, шире, в культивировании здорового образа жизни. По
1 См.: Тэло Тулку Ринпоче: Буддийское образование....
2 См.: Сафронова Е.С. Указ. соч.
3 См.: Приветствие Верховного Ламы Калмыкии // Буддизм России. 2009. № 42. С. 4.
словам Хамбо-ламы Аюшеева, Сангха постоянно реализует «проекты, направленные на популяризацию и распространение здорового образа жизни. Работа с молодежью сегодня очень важна, особенно в таких сферах, как борьба с распространением наркомании и алкоголизма, и вестись она может верующими всех религий»»1. Накануне Дня народного единства и согласия в 2012 г. в Элисте состоялся и первый духовный буддистский парад, посвящённый 20-летнему юбилею религиозной деятельности шаджин-ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче в котором приняло участие значительное количество молодёжи.
Организациями буддизма предпринимаются и определённые шаги по созданию буддистских молодёжных организаций, эффективно функционирующих, опять же в «буддистских» регионах РФ (например, «Молодежная буддийская ассоциация Калмыкии» и другие). Но создать единую централизованную всероссийскую молодёжную организацию им не удалось и такие задачи пока не ставятся.
Завершая краткий обзор особенностей осуществления молодёжной политики буддистских организаций в РФ, следует отметить, что в настоящее время их конфессиональная общественная молодёжная политика, как и большинства традиционных религиозных конфессий России, находится в стадии активной институционализации.
Важными характеристиками данного процесса являются: 1) отсутствие специального теоретического и доктринального осмысления молодёжной политики (присущего, например, для молодёжной политики РПЦ); 2) отсутствие единой централизованной многоуровневой системы органов по делам молодёжи, а также единой всероссийской молодёжной организации; 3) локальный, децентрализованный характер осуществления молодёжной политики организациями буддизма (как правило, зримо заметный в традиционных «буддистских» регионах РФ). Обозначенные характеристики процесса институционализации молодёжной политики организаций буддизма в РФ напрямую взаимосвязаны с историческими и региональными особенностями развития буддистской общины (сангхи) России.
К проблемным сторонам молодёжной политики организаций буддизма в РФ можно отнести: неизбежно возникающие проблемы с её материально-техническим и ресурсным обеспечением, отсутствие необходимого и надлежащим образом подготовленного количества кадров для осуществления образовательной, воспитательной деятельности и организации молодёжной работы.
В то же время, несмотря на обозначенные проблемы, достигнутые буддийскими организациями РФ промежуточные успехи и результаты в осуществлении своей модели конфессиональной общественной молодёжной политики, позволяют сделать однозначный вывод о большом потенциале и хороших перспективах её дальнейшего осуществления и совершенствования.
ЛИТЕРАТУРА
1. Буддизм старый и новый: интервью с главой Буддийской традиционной Сангхи России Пандидо хамбо-ламой Дамба Аюшеевым // Независимая газета. 2003. 5 февраля. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://religion.ng.ru/people/2003-02-05/1_ausheev.html.
Buddizm staryi i novyi: interv'yu s glavoi Buddiiskoi traditsionnoi Sangkhi Rossii Pandido khambo-lamoi Damba Ayusheevymyu Nezavisimaya gazeta. 2003. 5 fevralya. URL: http://religion.ng.ru/people/2003-02-05/1_ausheev.html.
2. Варнавский П. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум. 2011. № 14.
Varnavskii P. (2011). «Natsional'naya» religiya v kontekste globalizatsii: traditsionnyi buddizm v sovremennoi Buryatii. Antropologicheskii forum. N 14.
3. Гараджа В.И. Религиоведение. М.: ОАО АСПЕКТ ПРЕСС. 1994.
Garadzha V.I. (1994). Religiovedenie. OAO ASPEKT PRESS. Moskva.
4. Дашидондоков С.С. Роль буддизма в воспитании молодёжи. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www. sangharussia.ru/news/detail.php?ID=6731.
Dashidondokov S.S. Rol' buddizma v vospitanii molodezhi. URL: http://www.sangharussia.ru/news/detail.php?ID=6731.
5. Образкова М. Поиски Калмыкии, из США через Индию. История одного духовного лидера // Независимая газета. 2010. 11 июня. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.ng.ru/regions/2010-06-11/5_we.html.
Obrazkova M. (2010). Poiski Kalmykii, iz SShA cherez Indiyu. Istoriya odnogo duhovnogo lidera, Nezavisimaya gazeta. 11 iyunya. URL: http://www.ng.ru/regions/2010-06-11/5_we.html.
6. Официальный сайт Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.buddhism.ru/o-nas/almaznyiy-put-v-rossii/.
Ofitsial'nyi sait Rossiiskaya Assotsiatsiya Buddistov Almaznogo Puti Traditsii Karma Kag'yu. URL: http://www.buddhism.ru/o-nas/almaznyiy-put-v-rossii/.
7. Приветствие Верховного Ламы Калмыкии// Буддизм России № 42. 2009.
Privetstvie Verhovnogo Lamy Kalmykii. Buddizm Rossii. 2009. N 42.
8. Сафронова Е.С. Современный буддизм в России. [Электронный ресурс]. Режим досту-па:http://osoznanie.org/975-sovremennyy-buddizm-v-rossii.html.
Safronova E.S. Sovremennyi buddizm v Rossii. URL: http://osoznanie.org/975-sovremennyy-buddizm-v-rossii.html.
9. Список общин // Буддизм России. № 41. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://dazan.spb.ru/communes/. Spisok obshchin. Buddizm Rossii. N 41. URL: http://dazan.spb.ru/communes/.
10. Тэло Тулку Ринпоче: Буддийское образование играет существенную роль. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://khurul.ru/?p=5957.
Telo Tulku Rinpoche: Buddiiskoe obrazovanie igraet sushchestvennuyu rol'. URL: http://khurul.ru/?p=5957.
1 Варнавский П. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум. 2011. № 14. С. 200.
