CC BY
46МОДЕЛИ СООТНОШЕНИЯ ВЕРЫ, РАЗУМА И ЗНАНИЯ В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФСКОГО ДИСКУРСА: ВОСТОК - ЗАПАД
Иззетова Эмине Мустафаевна доктор философских наук, Ташкентский государственный университет востоковедения
Аннтация: В статье дан анализ трансформации представлении на проблему соотношения разума и веры в философско-культурной традиции арабского Востока и Запада. Обоснована актуальность проблемы для современного мира. Рассмотрены основанные модели соотношения знания, разума и веры, философии и теологии, науки и религии с точки зрения истории решения вопроса. Проанализированы постановка и решение проблемы в творческом наследии аль - Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда.
Ключевые слова: разум, знание, вера, философия, наука, религия, модель, перипатетизм, разумная душа, мировоззрение, учение «о двойственной истине», откровение, мироздание, персонализм
Аннотация: Маколада кадимдан араб Шарк ва Гарб шаклланган тасаввурлардаги акл билан ишонч (иймон, эътикод) нинг узаро муносабати хакидаги муаммо кутарилган ва унинг хозирги давр учун хам нихоятда долзарб эканлиги асосланган. Ижтимой фикр тарихида фалсафа ва илохият, фалсафа ва дин, фан ва дин орасидаги муносабатлар хакида шаклланган карашларнинг асосий моделлари Абу Наср Форобий, Инб Сино, Ибн Рушднинг фалсафий ижоди мисолида тахлил килинган.
Калит сузлар: акл, билим, ишонч, фалсафа, фан, дин, модель, перипатетизм, аклли калб, дунекараш, куш хакикат тугрисидаги таълимот, намоён билиш, оламнинг тузилиши, персонализм
Abstract: In article the analysis of transformation representation on a problem of a ratio of reason and a faith in philosophical and cultural tradition of the Arab East and West is this. Relevance of a problem for the modern world is justified. Based models of a ratio of knowledge (reason) and a faith, philosophy and divinity, science and religion from the point of view of history of the solution of a question are considered. Setting is considered and a solution in a creative heritage is scarlet -Farabi, Ibn Cynna, Ibn Rushd
Key word: reason, knowledge, a faith, philosophy, science, religion, model, a peripathetism, reasonable soul, outlook, the doctrine of "dual truth," revelation, the universe, a personalizm
ВВЕДЕНИЕ
В современном социальном пространстве наука, вера и разум, знание, философия и религия, интеллектуальный капитал все активнее становятся источниками богатства и благополучия общества. Установка человека на познание самого себя и своего окружения, ближайшего и самого отдалённого, обнаруживает с одной стороны, его безмерные возможности, а с другой -родовую ограниченность реального знания. Человек пытается разрешить драму своих взаимоотношений с макрокосмосом мироздания, космосом социума и микрокосмосом внутреннего мира, создавая мирообъясняющие системы, стремясь понять каждый из этих миров, поскольку понимание их является условием его существования и эволюции. Среди них двумя полярными объяснениями явились религиозное и научное, опирающиеся на фундаментальные для каждого из них проявления человеческого духа: религия - на веру, а наука - на знание. В настоящее время для гуманитарной науки наиболее значимыми являются темы, составляющие основу интеллектуально-духовной культуры человека и человечества. В Республике Узбекистан особое значение придается сохранению культурного наследия выдающихся мыслителей Центральной Азии, так как именно оно является одним из важных источников и факторов в деле подготовки высококвалифицированных, интеллектуально богатых современных специалистов. «Мы не вправе забывать, что интеллектуальный и культурный потенциал нашего народа - поистине бесценное богатство, и воспитание на этой основе одаренной, талантливой молодежи имеет решающее значение. Именно благодаря такому подходу развитые страны достигли нынешнего высокого уровня»1.
АНАЛИЗ ЛИТЕРАТУРЫ И МЕТОДЫ
Общеметодологический круг вопросов исследования получил достаточно глубокую разработку в мировой философско-методологической и научной литературе, выполненной в контексте Западной и арабо-мусульманской философско-культурной парадигмы. Философско-методологические аспекты проблемы рассмотрены в научных исследованиях Ф. Роузенталя, Е.А. Фроловой, А.Н. Нысанбаева, А.Н.Ерыгина, А.С.Колесникова, Ж.И.Даулбаевой, З.Б.Малгараевой. Эволюция представлений о природе веры, разума, знания их соотношение проанализированы в трудах аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда,
1 Послание Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева uza.uz/.../poslame-prezidenta-respubliki-uzbekistan-shavkata-mirziyeev-23- 12-2017.
К.С.Ф.Тертуллиана, А.Августина, Ф.Аквинского. Для достижения
научной цели и решения поставленных задач были использованы анализ, синтез, историко-теоретический анализ, сравнительно-исторический, философско-герменевтический и идеографический методы.
ОБСУЖДЕНИЕ И РЕЗУЛЬТАТЫ Проблема взаимоотношения разума и веры была и остается самой актуальной в философии, так как она касается сути мировоззрения людей, бытийной основы их существования. Каждая из них пыталась завладеть умами и сердцами людей, объяснить наилучший способ жизнеустройства в земном и потустороннем мире, а так же указать путь к счастливой жизни. Христианский теолог К.С.Ф. Тертуллиан одним из первых предложил свою модель решения вопроса соотношения веры и разума, веры и знания, религии и науки. Человек от природы, согласно Тертуллиану, обладает разумом и здравым смыслом. Но он поверхностен, а потому не идет ни в какое сравнение с божественным разумом. Поверхностные знания ничего не дают: в Бога надо верить. Многое же просто недоступно ограниченному человеческому разуму. Он бессилен перед такими высшими истинами, как, например, сотворение мира из ничего. Эта позиция выражается в формуле: «Верую, потому что абсурдно»2. В данном случае наблюдается безоговорочный приоритет религиозной веры над разумом.3
Вторая модель соотношения веры и знания представлена в учении Аврелия Августина Блаженного. Сторонниками такого истолкования были К. Александрийский, А. Кентерберийский, Р. Бэкон и другие. Августин не отрицал философию, но из всех античных философов считал только Платона и неоплатоников наиболее приблизившимися к вечным истинам христианства. Для «линии Тертуллиана» вопрос стоял так: или духовная вера в религии, или знание (разум). Августин заменил дизъюнкцию конъюнкцией: и религиозная вера, и разум (понимание, знание). Его понимание соотношения веры и разума выражена в формуле: «Верю, чтобы понимать» 4. Представители рассматриваемой парадигмы соотношения веры и разума, веры и знания приоритет отдают вере. Вера есть условие и гарант понимания. В то же время чем в более поздний исторический период живет и работает мыслитель, тем
2 Квинт Септимий, Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения/ Составление и общая редакция Л.А. Столярова. - М.: Прогресс, 1994. - С. 109-110.
3 См.: Философия (полный курс) / Под ред. А.Н. Ерыгина. - М., 2004. - С. 222- 224.
4 Августин А. Исповедь. - М., 1989. - С. 53.
большее значение он придает разуму и знанию. Это, конечно, объясняется, прежде всего, социально-историческими условиями. Представители данного варианта решения проблемы веры и знания не ставили специального вопроса о сущности веры, разума и знания. Под верой, насколько это ясно, они понимают доверие и уверенность. Просто это доверие не кому-либо, а только и именно Богу.
Фома Аквинский предложил свой вариант решения вопроса соотношения веры и знания. Теолог исходит из того, что «человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью. Между тем, - утверждает он, - цель эта не поддается постижению разумом...»5. Поэтому существуют две науки на разных основаниях - философия, основывающаяся на человеческом разуме, и теология, основывающаяся на Божественном Откровении. Конечно, пишет Фома, разуму не запрещается получать знания о Боге. Однако истина о Боге, добытая разумом, дается немногим; большинству же она недоступна, ибо предстает в замутненном и искаженном виде. Поэтому, отмечает Фома, то, что преподано Богом в Откровении, следует принять на веру. Ибо оно сверхразумно 6.
Мы рассмотрели три версии соотношения веры и разума, знания в русле той парадигмы, которая отдает приоритет вере. В Новое время, когда уже в полную силу о себе заявило экспериментальное математическое естествознание и когда религия стала сдавать позиции лидера культуры, стала складываться другая парадигма, которая уже отдавала приоритет разуму и знанию, по сравнению с верой и истинами Откровения. Рассмотрим решение этой проблемы в рамках арабо-мусульманской философской традиции.
Ислам дал значительный импульс арабской культуре в целом, духовной, в особенности. Возникновение ислама явилось само по себе новым типом знания, но в этом смысле всякое новое явление, религиозное или светское, если не по форме, то по содержанию, приносит новый тип знания. Новый Завет с самого начала ставил знание ниже веры. И это повлияло на способ решения проблемы соотношения веры и знания, веры и разума в течение почти полутора тысячелетия в западноевропейской культуре. Ислам как религия изначально нацеливает на совершенно иное отношение к знанию. Исследователи отмечают, что в Священных текстах ислама - Коране ( «Ал-кур'ан» - чтение) и Сунне -знание преподносится как важная духовная ценность. Стремление к знанию
5 Философия (полный курс) / Под ред. А.Н. Ерыгина. - М., 2004. - С.224.
6 Фома Аквинский. О единстве интеллекта против аверроистов // Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. - М., 1998. - С. 192-193.
было объявлено религиозным долгом и обязанностью каждого мусульманина и мусульманки.7 Отношение ислама к знанию как к ценности способствовало тому, что в средневековом арабо-мусульманском мире существовало и развивалось не только религиозное, но и светское знание. Такое положение дел способствовало также формированию классической арабской философии, существование которой приходится на IX-XVI вв. Родоначальником ее является аль-Кинди, а завершителем - Ибн Халдун.
В этом контексте интересно проследить трансформацию содержания слова знание в арабо-мусульманской культуре. «Слово "знание", - отмечает аль-Фараби, - является общим именем и для знатока физики, и для священнослужителя», но «священнослужитель не обладает знанием природы возможного; этим знанием обладает только знаток физики», являющейся практической частью философии. Поэтому знания того и другого являются противоположностями»8 . В научных исследованиях отмечается, что в арабо-исламской культуре, имеется два основных понятия, обозначающих знание: илм и маарифа. Ф. Роузентал считает, что илм исторически восходит к понятию «вехи», племя, знаки, хранимые как его символ. Изначально знание -илм есть нечто объективированное по отношению к человеку. Таким оно остается и по настоящее время. Понятие «маарифа» выражает знание, связанное со всем существом человека, оно не существует вне и без человека. По всей вероятности, поэтому оно становится обозначением познания и связывается прежде всего с концепцией знания в суфизме. Понятием «илм» определяются знания как науки и знания, которые человек получает от кого-то извне, от кого-то другого, чему учится и что передает другим9.
В арабской средневековой теологии и философии как в западноевропейской философии, можно выделить две модели в решении проблемы соотношения веры и знания, а именно: 1) приоритет веры по отношению к знанию и разуму; 2) приоритет знания и разума относительно веры. Само соотношение этих моделей на арабо-мусульманском Востоке с самого начала было иным, чем на христианском Западе. На Западе исторически сначала доминировала первая парадигма, а затем ей на смену пришла вторая.
7 См.: Ислам: энциклопедический словарь. - М., 1991. - С.95.
8 Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. - Алма-Ата: Наука, 1973. - С.266.
9 Бетильмерзаев М.М., Керимов М.М. Соотношение веры и знания: религиозно-философский анализ https://cyberleninka.ru/article/n/sootnoshenie-very-i-znaniya-religiozno-filosofskiy-analiz
На средневековом Ближнем Востоке эти две позиции возникли почти одновременно. Они зародились в ходе формирования исламской теологии. Причем позиция абсолютного доминирования веры над знанием в исламской теологии средних веков, отстаиваемая так называемыми традиционалистами не оказала существенного влияния на арабскую философию. Позиция абсолютного приоритета веры над разумом была присуща ортодоксальному направлению в исламской теологии, которая поддерживалась ханбалитами и захаритами. Для средневековой арабской философии была присуща так же позиция приоритета знания над верой, до известной степени заданная Кораном и Сунной. Правда, как доказывает Ф. Роузентал «... «знание» ('ilm) и «вера» в Коране приравнены одно к другому. Однако, - тут же уточняет он, - это тождество не осталось неизменным для последующих поколений мусульманских мыслителей»10. Тем более не осталось оно неизменным у арабских философов, хотя все они жили и творили свои учения под знаком ислама.
Исследователь А.Н.Нысанбаев считает, что самые разные религиозные воззрения всегда оказывали колоссальное влияние на самого человека и на весь ход культурной, экономической и политической истории, включая современность.11 Отдельные исследователи стремились вообще отрицать какое-либо позитивное содержание в религии и религиозной философии. Долгое время существовала точка зрения, которая не отрицала связь средневековой восточной философии с религиозным мировоззрением, но она признавала приоритетную роль рационального познания, оставляя за религией значение несущественного общего фона, которая не оказывала существенного влияния на теоретическое мышление. Гораздо позже сложились благоприятные условия, позволившие продолжить исследования по историко-культурной реконструкции адекватного соотношения между религиозным верованиями и философской рациональностью в восточном перипатетизме.
Если мы обратимся к философскому наследию аль - Фараби, то мы увидим, что в системе его мировоззрения формы логической рациональности, естественные, точные и гуманитарные науки, а так же божественная наука -метафизика представлены как ступени восхождения к разумному и,
10 Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. - М., 1978. - С.107.; См.: Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. - М.,1983.
11 Нысанбаев А.Н. Средневековый арабоязычный перипатетизм и исламская традиция // Вопросы философии, 2002, № 3. - С.118.
следовательно, к истинному пониманию Первосущего, служащего наиболее прочным основанием веры. Оценивая историческую роль ислама, он обосновывал эту мировую религию как такое учение, которое способствует ее развитию и расцвету, потому что она изначально толерантна и демократична. Реальная задача философии Восточного Ренессанса заключалась в осмыслении собственной эпохи, той новой духовной реальности, которая была возвещена речью Пророка, а также стремилась определить место человека и цель его земной жизни. По-мнению аль - Фараби, в подлунном мире люди должны по мере возможности достигать добродетельного образа жизни в своем сообществе, выстроить Добродетельный город, основанный на началах Разума, Добра, Справедливости и иных исламских и общечеловеческих ценностях.
Соотношение разума, знания и веры охватывает широкий спектр явлений, соприкасающиеся друг с другом в формате как позитивного сосуществования, так и негативного противостояния. В широком плане соотношение содержания разума и веры выражает соотношение науки и религии, философии и теологии, знания и откровения, свободы воли и предопределения, социального и природного, земного и божественного.12 Попытка превозносить каждую из них за счет другой, противопоставлять их друг другу имели трагические последствия в истории развития человечества и цивилизации. Актуальной задачей является всячески избегать противопоставления и предотвращать противостояние двух мировоззренческих начал - разума и веры, философии, науки и религии, и обеспечить их мирное сосуществование.
Особенность восточного перипатетизма заключалась в том, что он изначально не выдвигал дуалистического противопоставления философии и религии, не ставил одну из них выше или ниже другой. Восточный перипатетизм считал философию и религию равноценными и обладающими равными правами на существование в обществе. В реальном социальном поле каждая решает свои задачи и взаимно дополняет одна другую. Исламская религиозная традиция придавала новый смысл гносеологии восточных перипатетиков. Это выражалась в том, что философия и наука должны были познавать окружающий мир не просто как автономные, самостоятельный сущности, но и в качестве божественного выражения мысли и воли Всемогущего Аллаха.
12 История философии / Под ред. А.С.Колесников. - СПб, 2010. - С. 151.
562
Scientific Journal Impact Factor
Особую значимость в теории познания аль - Фараби приобретает тот принцип, согласно которому возможно объединение различных и противоположных мнений, знаний людей о том или ином предмете. В эпоху Арабского халифата и восточного перипатетизма аль - Фараби высказала справедливую и конструктивную идею о роли и задачах диалогического обмена мнениями и выработки общей точки зрения в процессе обсуждений и дискуссий. Вклад аль - Фараби в развитие философской теории диалога обретает особое актуальное звучание в эпоху информационных войн, нестабильности, неуклонного роста конкуренции, стремления к лидерству, обострения международных конфликтов и пр. В этой социальной ситуации возрастает значение общественных обсуждений и дискуссий в различных областях политики, науки, религии и культуры, которые направлены на достижение согласия и общего решения той или иной проблемы. «Единство человеческого рода, его происхождение от общего для всех людей «прародителя» - это тезис, с которым согласны и научные теории и различные религиозные представления. Это значит, что данная общность образует ту основу на которой в принципе представляется возможным диалог самых различных народов, культуры, традиций, мировоззрений, религиозных течений, этносов и социальных групп, в том числе и диалог фундаментальных цивилизаций, обозначаемых, как Восток и Запад, Север и Юг».13
Философы восточного перипатетизма, отстаивая идеи совместимости веры и разума, распространения науки и философии античной Греции, способствовали диалогу культур Востока и Запада. Эта идея позволила также смягчить позицию радикально настроенных исламских фундаменталистов по отношению к античному духовному наследию и, тем самым, способствовать изучению трудов Платона, Аристотеля, Гиппократа, Галена и других немусульманских мыслителей, философских школ и направлений.
Творчество Ибн Сины служит ярким примером того, что он сумел найти те нити, которые прочно связывают разум и веру, обеспечивших фундамент их будущего гармоничного и мирного сосуществования в целях познания тайн природы и обеспечения гуманистического миропорядка. Смелое проявление толерантности разума и веры для того времени мы видим в философском учении Ибн Сины. Он пытался разрешить философские вопросы
13 Там же. - С. 120.
Scientific Journal Impact Factor
рационалистически, придавал большое значение опыту, критической проверке истины фактами и практикой.
Ибн Сина пытается решить один из самых сложных вопросов того времени: вопрос взаимоотношения науки и религии, знания и веры. В основе этих взаимоотношений учёный делает попытку «согласовать между собой два противостоящих мировоззренческих начала - разум и веру, а в широком плане -философию и теологию, науку и религию. Ибн Сина пытается обосновать сосуществование двух истин - истины философии и истины религии. Учёный предчувствовал, что превознесение одного за счёт другого может способствовать возникновению конфликта, нетерпимости и к насилию. Поэтому примирение двух «идеологий возможно в рамках такого нравственного принципа как толерантность».14 Толерантность проявляется в том, что в классификационной системе наук, наряду с естественно научными знаниями, даны религиозные знания, которые рассматриваются наравне с естественными. Ненаучные формы знания осмысливались Авиценной как необходимые знания для повседневной жизни людей, для их адаптации к жизни.
Ибн Сина признавал некоторую тождественность и идентичность откровения и разума. Потому что обе они в итоге приводят к познанию общей истины и сущности мироздания, только способ и методы постижения у них отличаются друг от друга, один познает посредством рассудка (разум), а другой обходится без него и без аргументаций (откровение). Отсюда явствует, что разум и откровение или разум и вера не могут быть акцидентными друг другу, разум занимает важное положение в вере. Ибн Сина старался объяснить согласие и близость веры и разума, их единство философскими и рациональными умозаключениями. Термин «разумное откровение», то есть откровение в смысле абсолютного рационального знания, стал известен именно благодаря Ибн Сине. Подход Ибн Сины к проблеме соотношения веры и разума скорее всего носит философский характер, нежели теологический: согласно ему откровение является последней инстанцией совершенствования разума и именно соразмерно этой концепции подходил мыслитель к этому вопросу.
14 См.: Рахимов М. Толерантность как нравственная парадигма философии Абу Али Ибн Сины./ Тезисы докладов Международной конференции «Абу Али Ибн Сина и мировая цивилизация» . -Душанбе. 2005г.
564
Scientific Journal Impact Factor
Идея Ибн Сины о согласовании и совместимости разума и веры оказало сильное влияние на последующее развитие философской мысли в культурной традиции Востока и Запада. Одним из самых именитых последователей Ибн Сины был арабский философ мусульманской Испании Ибн Рушд (Аверроэс). Громкий общественный резонанс имело его учение о «двойственности истины», в котором обосновывается подход о самостоятельности философии и религии, правомерности их существования и их независимости. Философ предложил идею о разграничении так называемой рациональной религии от образно-аллегорической. Нет необходимости, чтобы истины философии совпадали с истинами религии. Разграничение сферы применения науки и религии обусловлено различием задач и способов их решений. Философия призвана решать теоретические вопросы, а религия должна заниматься практическими вопросами. Истины философии и религии в целом не противоречат друг другу, поскольку по содержанию они предполагают разные объекты познания: интересы философии направлены на постижение абсолютной истины, а религия призвана руководить поступками человека, т.е. совершенствовать его нравственные начала. Поэтому попытка экстраполяции истин философии на почву религии может оказаться ложным и наоборот, истины религии в рамках философии окажутся неистинными.
Современная философская мысль ищет свое решение проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Таким примером является персоналистическая концепция познания. Персоналисты стремятся доказать, что вера входит необходимым составным компонентом во всякий познавательный акт. Она предшествует знанию, является движущей причиной и конечной целью познания. Следует признать, что истина никогда не выступает в абсолютно законченном виде: какая-то часть знания получила свое подтверждение общественной практикой, стала объективной истиной, другая часть еще не проверена и вызывает сомнение. В процессе познания человек непременно ставится перед выбором между убедительным и менее убедительным объяснением процессов действительности, что и становится объективным основанием необходимости веры как определенного этапа исследовательской деятельности. В ситуации недостатка информации или отсутствия достаточных доказательств вера необходима человеку для мобилизации духовных и физических сил. В данном случае она играет компенсаторную функцию: в качестве положительной эмоции вера позволяет
Scientific Journal Impact Factor
человеку двигаться дальше в сфере неизвестного. Однако персонализм неоправданно расширяет область применения веры.
В результате проведенного исследования мы пришли к следующему заключению. Ограниченность человеческого разума, его постоянная незавершенность создают возможность веры в различных ее проявления, в том числе и религии. Вся история развития человеческого знания свидетельствует о прогрессе и увеличении мощи разума и его роли в жизни общества. Динамично развивающаяся наука постоянно теснит и отодвигает на второй план слепую веру как в онтологическом, так и в гносеологическом аспектах. Приоритет в соотношении разума и веры, как показывает реальность, принадлежит не религиозной вере, а науке. Однако веру не следует понимать только как религиозную, слепую веру и нельзя ее связывать только лишь с иррациональным фактором. Она имеет и более глубокий, продуктивный и эвристический смысл. Вера является необходимой предпосылкой и условием познания. Пока существует вера, до тех пор будет и стремление человека познать мир и самого себя. Пока существует человеческое познание, до тех пор его будет сопровождать вера. Потому что вера проявляется в стремлении к познанию и реализуется в положительных результатах науки.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ (REFERENCES)
1. Августин А. Исповедь / Пер. с лат. М.Е. Сергеенко. - М.: Ренессанс,1989. -
2.Аквинский Ф. О единстве интеллекта против аверроистов // Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. - М., 1998. - 265с.
3.Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. - Алма-Ата: Наука, 1973. - 400с.
4.Бетильмерзаев М.М., Керимов М.М. Соотношение веры и знания: религиозно-философский анализ https://cyberiemnka.ru/artirie/n/sootmsheme-very-i-zmmya-reПgюzm-fflosofskiy-anaПz
5. Даулбаева Ж.И., Малгараева З.Б. Основные парадигмы соотношения веры и знания в ведущих философских традициях // Журнал: Вестник КарГУ. -Караганда, 2013, https://articlekz.com/article/7917
6. Ибн-Сина Абу Али. Избранные произведения. - Душанбе, 1980. Т. 1. - С.208.
7. Ислам: энциклопедический словарь. - М.: Наука, 1991. - 315с.
8. История философии /Под ред.А.С.Колесников.- СПб.: Питер, 2010. - 656с.
ВЫВОД
488с.
Scientific Journal Impact Factor
9.Наследие аль-Фараби и формирование нового интегрального мировоззрения. Коллективная монография / Под общ.ред. З.К.Шаукеновой. - Алматы: ИФПР КН МЛЛН РК 2012. - 235с.
10.Нысанбаев А.Н. Средневековый арабоязычный перипатетизм и исламская традиция // Вопросы философии, 2002, № 3. - С.118 - 129.
11. Рахимов М. Толерантность как нравственная парадигма философии Абу Али Ибн Сины./ Тезисы докладов Международной конференции «Абу Али Ибн Сина и мировая цивилизация». - Душанбе, 2005.
12.Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. - М.: Наука, 1978. - 372с.
13.Септимий К., Тертуллиан Ф. Избранные сочинения / Составление и общая редакция Л.А. Столярова. - М.: Прогресс, 1994. - 448с.
14. Философия (полный курс) / Под ред. А.Н. Ерыгина. - М.: МарТ, 2004. -
15.Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. - М.: Мысль,1983. - 168с.
704с.
