14ДИСКУССИЯ DISCUSSION
Интеллигенция и мир. 2022. № 2. С. 139—152. Intelligentsia and the World. 2022. No. 2. P. 139—152.
Научное сообщение УДК 18:745
DOI: 10.46725/IW.2022.2.7
МИНИАТЮРЫ ВСЕЧЕЛОВЕЧЕСКОГО: ДИСТАНТНЫЕ РАЗГОВОРЫ С МАГИСТРАНТАМИ (размышления над книгой академика А. В. Смирнова «Всечеловеческое vs. общечеловеческое»)
Григорий Станиславович Смирнов
Ивановский государственный университет,
Иваново, Россия, smirnovgs@ivanovo.ac.ru, gssmirnov@mail.ru,
https://orcid.org/0000-0002-5797-2121
Аннотация. Одна из актуальных дискуссий последнего времени в отечественной философии касается взаимосвязи понятий всечеловеческое и общечеловеческое. Она связана с выходом в 2019 г. монографии А. В. Смирнова «Всечеловеческое vs. общечеловеческое». Из всего богатства идей этой книги для разговора с магистрантами выбрана ключевая проблема: как правильно понимать смысл всечеловеческого в контексте истории русской философии. Обсуждается вопрос о поисках российской этнонациональной идентичности в контексте представлений о различных логиках культуры.
© Смирнов Г. С., 2022
Ключевые слова: село-академия Палех, общечеловеческое, всечеловеческое, всерусское сознание, МБГС-человек, постСССР, общерусское мышление, изофилософия, всеобщечеловеческое
Для цитирования: Смирнов Г. С. Миниатюры всечеловеческого: дистантные разговоры с магистрантами (размышления над книгой академика А. В. Смирнова «Всечеловеческое vs. общечеловеческое») // Интеллигенция и мир. 2022. № 2. С. 139—152.
Scientific message
MINIATURES OF THE ALL-HUMAN: DISTANT CONVERSATIONS WITH UNDERGRADUATES (reflections on the book of academician A. V. Smirnov "All-human vs. generally-human")
Grigory S. Smirnov
Ivanovo State University,
Ivanovo, Russia, smirnovgs@ivanovo.ac.ru, gssmirnov@mail.ru, https://orcid.org/0000-0002-5797-2121
Abstract. One of the most pressing discussions of recent times in the national philosophy concerns the relationship of the concepts of "universal" (vsechelovecheskoye) and "common human" (obshechelovecheskoye). It is connected with the release in 2019 of A. V. Smirnov's monograph "The All-Human vs. the Generally-Human [Vsechelovecheskoye vs. obshechelovecheskoye]". From all the richness of ideas of this book , a key problem of how to properly understand the meaning of "all-human" in the context of the history of Russian philosophy is chosen for conversation with undergraduates. The issue of the search for Russian ethno-national identity in the context of ideas about different cultural logics is discussed.
Keywords: village-academy Palekh, universal-to-all-mankind [generally-human] (obshechelovecheskoye), universum-to-all-mankind [allhuman] (vsechelovecheskoye), Russian universum consciousness, NBIC-human, post-USSR, universal Russian thinking, isophilosophy, universal-umhuman (vseobshechelovecheskoye)
For citation: Smirnov, G. S. (2022), 'Miniatures of the all-human: distant conversations with undergraduates (reflections on the book of academician A. V. Smirnov "All-human vs. Generally-human")', Intelligentsiia i mir [Intelligentsia and the World], no. 2: 139—152 (in Russ.).
Преподаватель университета, с некоторых пор работающий в магистратуре, постоянно задает себе вопросы: О чем разговаривать с магистрантами, которые изучают теоретические и прикладные философские дисциплины? Что они должны узнать через три года после краткого бакалаврантского курса философии, чтобы не было разочарования в современной гуманитаристике? Какие философские компетенции они должны приобрести, чтобы была польза для своего диссертационного исследования? Опыт подсказывает, что им будет полезно знакомство с академиками, мыслителями, которые могут и не быть профессиональными философами, но демонстрируют высочайший уровень понимания глобального мира. Знакомство с научным и социальным творчеством академика-натуралиста В. И. Вернадского (см.: [Вернадский, 1991]), академика-математика Н. Н. Моисеева (см.: [Моисеев, 2001]), академика-лингвиста Вяч. Вс. Иванова (см.: [Иванов, 2004]) не пройдут бесследно для любого русскоязычного и иностранного студента. Но особое значение для формирования российской идентичности в контексте философского сознания магистранта имеет знакомство с творчеством отечественных академиков-философов. Академики В. С. Стёпин [Стёпин, 2003], В. А. Лекторский [Лекторский, 2012], А. А. Гусейнов [Гусейнов, 2009] — философы, труды которых десятилетиями помогают студентам понимать логику духовно-интеллектуального развития человека и человечества. В этом формате предлагается и освоение книги академика А. В. Смирнова [Смирнов, 2019].
Российская философская наука открывает тайны человеческого, постоянно находясь в поисках новых приставок, префиксов, кванторов: Богочеловеческое, сверхчеловеческое, нечеловеческое, античеловеческое, общечеловеческое, всечеловеческое, постчеловеческое...
Поиски феноменов околочеловеческого трудны по причине того, что никто не знает, что такое «настоящее человеческое».
Каждый человек верит в то, что рано или поздно ему откроется главная антропологическая и гуманистическая тайна, ибо там, где личностно открывается человек, одновременно открывается и тайна «человеческого». Не только философия, как сложный путь «фундаментальной антропологии», но и искусство, как способ интуитивного раскрытия этой тайны, позволяют увидеть картины «большого» и «малого» человеческого. Еще не успели отшуметь бури вокруг «постчеловеческого», которое развенчало сущность и смысл «феномена человека» в его стремлении к «точке Омега», но человек уже постепенно понимает, что «пост» — это совсем не «после», а скорее всего, «пост» — это место, которое занимает человек в сети, когда «постит» в интернете свои неожиданные или непричесанные мысли, забыв, что он совсем не функция компьютера, а образ Большой вселенной. «Постчеловеческое» теоретически приморозили, ибо оказалось, что «постчеловеческое» — это не «сверхсверхчеловеческое», а просто «недочелове-ческое»; информационная эпоха не столько приподняла человека, сколько придавила его «тяжелой пятой». Атланты современной антропосферы стонут под невыносимой тяжестью современной техносферы, и каждый день человечество спрашивает себя: «Еще не катастрофа?» Нечто подобное было с образом «космочелове-ка» начала ХХ века, когда была полная уверенность в том, что еще день-два и «наступит пятый день коммунизма» (А. Платонов), а за ним человек улетит в космос от всех своих земных проблем. Но затем пришло охлаждение голов, стало ясно, что «космонавтов» еще долго будут считать по пальцам, а человек еще долго останется на Земле и будет упорным трудом и творческой мыслью осваивать планету, что приспосабливаться придется не только к биосфере, но и к жизни в едином человечестве. «Постчеловек» при желании может появиться как «КБГС-человек» цифровой эпохи, но, сколько времени придется ждать, когда человечество превратится в «постчеловечество»? «Главная проблема нашего времени» (П. А. Сорокин) в том, по каким путям пойдет планетная человеческая революция, о которой размышлял А. Печчеи.
В последние годы Россию постоянно убеждают в том, что она исчерпала лимит на революции (понимая под революцией —
социальные революции), но должна ли страна останавливаться перед научной и образовательной, духовной и человеческой революциями? Не обозначает ли формула «есть у революции начало, нет у революции конца» (В. В. Маяковский) причину гибели СССР, коммунистическая партия которого на определенном этапе решила, что время революционных изменений в советской стране закончилось. Не означает ли современная стагнация России «те же самые грабли», когда общество и государство не хотят тратить силы на продвижение научной революции, на реализацию человеческой революции, считая, что «догоняя» западную цивилизацию, страна выполняет свою историческую миссию.
Как оказалось, ответ на этот вопрос предельно труден и мировоззренчески, и цивилизационно — он требует смелости и самостоятельности, признания того, что свои пути надо искать самим (как это было присуще самостийной России в XIX и XX веках).
Ответ, пришедший совсем неожиданно в пространство сознания «постсоветского и псевдороссийского общества с пониженной социальной ответственностью», обескуражил даже высокое гуманитарное сообщество, ибо оказалось, что он лежит в плоскости радикальной «смены парадигм», которую академик А. В. Смирнов обозначил как «всечеловеческое У8. общечеловеческое». Отечественная гуманитарная еврообщественность растерялась от скорости, с которой произошла смена социально-экономических и геополитических декораций. За сорок лет горбачевское общечеловеческое так прочно вошло в жизнь, что расстаться с этой формулой оказалось пострашней, чем с формулой марксовой общественно-экономической формации. Европейское философское и мировоззренческое лоно питало российскую правящую элиту в течение нескольких столетий, а «норманская философия» государственного существования и выживания воспитывала и формировала особую «противонародную» интеллигенцию, глубоко чувствовавшую глубинный когнитивный раскол российского общества. Геополитическая действительность оказалась более сложной, и ежевековые подвижки континентальных плит сделали историю России революционно-катастрофической. Советский континент, поднявшийся из небытия как град-Китеж, показал культурно -цивилизационные
и синергийно-институциональные возможности российского народного этоса. Родившаяся «советская идентичность», неотрывная от «концептуальности евразийского бытия» — закономерный результат культурной революции огромного народа, вошедшего в интеллектуальную и ноосферную историю человечества. Россия телесно азиатская, а ментально — европейская почувствовала диссонанс и стала формировать собственное понимание космопланетарного масштаба своей земной жизни. Так сформировался концепт всечеловеческое, словно бы «формаци-онно» сменивший формулу общечеловеческого.
Книга А. В. Смирнова «Всечеловеческое У8. общечеловеческое» объясняет, возникновение всечеловеческого как особого дискурса и как особой «философии всечеловеческого»; более того, она открывает «евразийские тайны» космопланетарного бытия человечества, показывает, как формировалась «вселенная русской философии» и ее интуитивное когнитивное сердце — всемирная отзывчивость, в рамках которой складывалась философия русского космизма.
Даже для «философски подкованного» человека разница между всечеловеческим и общечеловеческим настолько неуловима, что заставляет недоуменно молчать, думать о том, что философы в очередной раз играют в слова, «разводят понятия». Спрашивается, раз основа понимания всечеловеческого сосредоточена в русской философии (а речь в книге идет, прежде всего, о Н. Я. Данилевском, Ф. М. Достоевском, о славянофильстве и евразийстве), то, как же быть со всей остальной «нерусской» философией? [Смирнов, 202Ы, 2021Ь] На такие «оргвопросы» не просто дать простой ответ: можно попробовать использовать герметический принцип подобия. Академик А. В. Смирнов вспоминает, что в Институте философии много разных отделений и каждое из них, так или иначе, имеет свою точку зрения на многие актуальные проблемы, они самодостаточны и творчески свободны1.
1 Эту мысль можно понимать и в том смысле, что никто не будет говорить, что другой сектор не нужен, не актуален, что его надо закрыть, хотя в истории философии советского периода и русская философия, и философия русского космизма не всегда были «разрешены», но западная философия всегда доминировала. Трудно представить, чтобы на какой-то
Добавим, что религиозная веротерпимость в России как проявление всечеловеческого оказывалась иногда весьма ограниченной. Так, например, «старообрядчеству» (как своего рода «исконной русской религии») отказывалось по целому ряду причин в функции всечеловеческого (по принципу — это всечеловеческое не отвечает признакам общечеловеческого). Оказывается, что главная проблема не терминологическая, а онтологическая: «россьское, русское и российское» (Д. С. Лихачев) (см.: [Лихачев, 1992]) — это фундаментальная культурно-историческая онтология, которая невозможна и без упоминания «великоросского», «малоросского» и «белорусского». Чем больше Россия вбирает в себя «иного-другого», тем более она отказывается от своего аутентичного, хотя всегда старается перейти в понимании планетарного и глобального от общечеловеческого к всечеловеческому.
Главный посыл автора книги, на наш взгляд (в неаутентичном понимании), заключается в том, что современная Россия, медленно, но неуклонно осознающая свою собственную дорогу в будущее, должна переходить от европейской выучки в духе общечеловеческого (как фиксации примата евро(западной)циви-лизации в глобальной геополитической реальности) к самостоятельному мышлению о своей сущности в духе всечеловеческого (подразумевающему, что не только Запад и западная логика культуры имеют право на существование, но и все остальные еще плохо понятые логики культуры и складывающиеся цивилизации равнозначимы и равноправны).
Казус «странного недопонимания» в эпоху смены парадигм в философии науки обычно объясняется неизбежностью смены поколений, но в этом случае имеет место и «борьба идей» и «борьба людей». Фактически речь идет о фундаментальной философской революции в России — не только «Зулейха открывает
лекции по философии для «нефилософов» в провинциальном университете студентам говорили о мусульманской философской мысли или арабской философии. Преподавание философии бакалаврантам обычно ведется сразу с античной философии, чаще всего не обращаясь к индийской или китайской философии. (А это означает, что парадигма «западного общечеловеческого» долгое время формировалась фактически безальтернативно).
глаза», но и многие другие открывают «широко закрытые глаза», а некоторые жестокосердные и навеки многих напугавшие сурово говорят, «поднимите мне веки».
Российское общество готовится к кардинальной мировоззренческой революции. Большое «всерусское сознание» рождается из преодоления исторической дихотомичности «великоросско-го и малоросского», оно обретает «новую глобальность» и «новую планетарность».
Как объяснить смысл труднопонимаемого философского (в данном случае всечеловеческого) еще плохо «подкованной» молодежи? Приходится поневоле искать формы интуитивного изофилософского мышления. Как же образно можно представить концептуальное пространство всечеловеческого? Для этого обратимся к палехской иконописной и миниатюристской культуре освоения всемирного художественного наследия. Село-академия Палех (как назвал его М. Горький) полнее всего отражает высокое соприкосновение всеобщей мировой и глубинной русской духовной культуры. Органичное переплетение западного, восточного и общерусского художественного мышления сделало Палех всемирно знаменитым, а палехская изобразительная философия показала, что изысканно размышлять о мире «миниатюрным мышлением» можно не менее универсумно (по-вселенски), чем с помощью словесного мышления.
Сравним две миниатюры И. И. Голикова — гениального палехского художника-иконописца: первая — «Игра в шашки» (1923), вторая — «Три музыканта» (1924). Эти сюжеты станут классическими в искусстве Палеха советского периода в значительной степени по причине того, что это самый поисковый период в художественном сознании мастера. Когнитивное пространство бывшего православного сознания оставляет свои самые значимые и неотменимые следы. О «Великой шахматной доске» придет время и будет писать Збигнев Бжезинский, на этой доске играют очень сильные противники — бородатые пророки со следами изощренного ума на проницательных лицах. Овальное пространство их космического бытия наполнено семиотическими фракталами знаков (вазы с цветами), но круглый стол их социального действия обретает оранжевый цвет везде-вечности.
Их «рацио» — не просто ум, но «нус» — сакральный разум целого народа, шедшего по историческим тысячелетним дорогам. Их естественный разум показывает, что сколь бы они не были различны (один из мудрецов в красной рубахе и красных штатах, но с синим «платом» углубился в свои мысли и рефлексирует, уставившись глазами в пол; другой — в зеленой рубашке и синих штанах, но с красным «платом» сохраняет присутствие в когнитивной горизонтали земного), но выиграть друг у друга не могут: количество шашек на доске и на столе одинаковое. На каждый шаг одного, следует шаг другого, их силы равны. Более того, «шашки» словно превращаются в «шажки»: большие и маленькие шажки по Великой шахматной доске, придуманной З. Бжезинским. Вся человеческая жизнь в ноосферной истории — это тысячи шагов отдельного человека, синергийно вписывающегося в мир шагов государства, этноса и всего человечества. Перед нами словно бы рациональное измерение всечеловеческого, все люди в этом мире представляют собой «хомо-компьютеры», самостоятельно решающие посильные и непосильные задачи. Научиться силлогистике столь же важно, как играть в шашки и шахматы, овладевая «интернетной теорией струн», тренируясь постоянно просчитывать свои действия на 60—100 шагов вперед (в этой социально-антропологической системе каждый шаг — это целый год). Может ли человек просчитать свою творческую «стратегию» устойчивого развития, или он разменяет год на «мильон шагов»? Когнитивное измерение «игры в шашки» — это поле деятельности «ядра» левого полушария, простой и сложный рационализм, дурная бесконечность причинно-следственных связей глобального универсума. Образы рациональной ноомахии захватывают все умы без разбора, каждый старается быть мастером «больших и малых шажков» в «войне всех против всех».
Но есть и другое полушарие всечеловеческого — правое полушарие помогает увидеть интуитивный образ мира всечеловеческого. Конечно, это не «картина маслом», а лишь миниатюра, намекающая на сложное бытие. В этой картине соединяются три бинарности, диалектичности и дихотомичности, нет простой парности, но есть тернарность как усложнение когнитивной дуальности (монолога, диалога и полилога). Перед нами миниатюра
И. И. Голикова «Три музыканта». Она рассказывает о том, как живет многополярный мир, как уживаются друг с другом три полярных силы.
Ритмы барабана и вибрации скрипки дополняют другими языками мелодию древних гуслей (арфы). Но не менее важна цветовая гармония коллективной мысли: море-синее, красное и желтое в одеждах словно меняются местами в шапках музыкантов, они семиотически дополнительны, как три кварка, из которых, как утверждают физики, сотворен весь этот поюще-звучащий мир Вселенной. Волны подолов платьев музыкантов вроде бы дискретны, но совпадают по «волнованию» совместных движений, а значит едино-континуальны, а «оплечные круги» словно расходящиеся в вечность следы от брошенных в воду субъектностей. Сложности музыкальных рисунков в виде золотых фито-реальностей словно соединяют открытое глазу всеединство: так ус-трое-н когнитивный универсум палехского художника, отражающий в беспредельной простоте абсолютную синергийную сложность.
Придет время, когда трио превратится в квартет, а квартет — в камерный и симфонический оркестр, многоинструментальный мир может звучать в унисон, но есть и вариант, когда он напоминает «репетицию оркестра» (в фильме Ф. Феллини). Глобальная королевская власть дирижера, оказывается, зависит от планетарной человеческой эмерджентности, от информационной симфоничности космопланетарного бытия.
Теперь можно снова вернуться к проблеме понятийной разведенности концептов всечеловеческого и общечеловеческого. Общечеловеческое в исторической логике обозначает императивное и пирамидально-иерархическое, но оно в России задается как неукоснительное следование в европейском фарватере. Российская философская идентичность, начиная с протопопа Аввакума, никогда не соглашалась на государственный и религиозный террор по отношению к самостоятельно развивающемуся народному сознанию, которое определялось формами «круговой поруки» и векового локального общежития. «Прививка антиевропеизма» делалась всемирной историей русскому (российскому) народу каждое столетие для того, чтобы он не забывал о том, что «всемирная отзывчивость» не должна превращать
всечеловеческое в общечеловеческое. Об этом современным российским философам европейского извода напомнил А. В. Смирнов, сформулировав новую парадигму современной философии в России: безоглядное увлечение философским евромыш-лением приводит к девальвации национальных ценностей, потере своей субъет-субъектности, размыванию государственного и народного сознания. Европа XXI века (как весь объединенный Запад с США во главе) позиционирует себя в качестве ментора России, осуществляет прямое императивно-правовое и информационно-интеллектуальное давление. Это «хороший результат» геополитической деятельности еврокоммунистов «эпохи постСССР». «Если Бог хочет наказать человека, то он лишает его разума». Если Бог хочет наказать этнос, то он лишает его коллективного разума, а «компрадорская интеллектуальная элита» лишь способствует этому трагическому процессу.
Не просто объяснить, как происходит «отрицание» и «отрицание отрицания» в категориальной динамике «тезис — антитезис — синтез» применительно к тернарной транзитивности «общечеловеческое — всечеловеческое — все(обще)человеческое». Но современному российскому обществу, лишенному в школах и вузах сложного философского мышления, придётся доходить до этой премудрости задним умом, или, как говорили в Советской армии, если «не доходит через голову, то дойдет через ноги». «Может все-таки лучше через голову», — хочется спросить «топ-менеджеров» от образования.
P. S. Один момент заведомо остался в тени: связь между «наукой как планетным явлением» В. И. Вернадского и всечеловеческим А. В. Смирнова, т. е. между всечеловеческим и ноосфер-ным. В. И. Вернадский говорил о том, что «...нельзя безнаказанно идти против принципа единства всех людей как закона природы», но достигнуть этого единства можно насильственным общечеловеческим путем (не важно, кто будет навязывать свою волю и веру — империалистический Запад, социалистическая Россия или фундаменталистский Восток), а можно идти ненасильственным синергийным путем всечеловеческого, повторяя вслед за китайскими мудрецами: «пусть цветут сто цветов».
Голиков И. И. Игра в шашки 1923 г. (http://palekh.narod.ru/g/golikov/golii_17.jpg)
Голиков И. И. Три музыканта 1924 (http://palekh. narod. ru/g/golikov/golii_ 10 .jpg)
Список источников
Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991. 271 с.
Гусейнов А. А. Великие пророки и мыслители. Нравственные учения от Моисея до наших дней. М.: Вече, 2009. 496 с.
Иванов Вяч. Вс. Наука о человеке. Введение в современную антропологию: курс лекций. М.: Рос. гос. гуманитар. ун-т, 2004. 196 с.
Лекторский В. А. Философия, познание, культура. М.: Канон-плюс, 2012. 384 с.
Лихачев Д. С. Русское искусство от древности до авангарда. М.: Искусство, 1992. 408 с.
Моисеев Н. Н. Универсум. Информация. Общество. М.: Устойчивый мир, 2001. 200 с.
Смирнов А. В. Всечеловеческое vs. общечеловеческое. М.: ООО «Сандра»; Изд. дом ЯСК, 2019. 216 с.
Смирнов А. В. Выступление на семинаре «Российский проект цивилиза-ционного развития» и ответы на вопросы. 10.02.2021a. URL: https://www.youtube.com/watch?v=p6ScgCbe69Q&feature=youtu.be (дата обращения: 10.10.2021).
Смирнов А. В. Текущие задачи русской философии // Проблемы цивили-зационного развития. 2021b. Т. 3. № 1. С. 188—210.
Стёпин В. С. Теоретическое знание. М.: Прогресс-Традиция, 2003. 744 с.
References
Guseynov, A. A. (2009), Velikie proroki i mysliteli. Nravstvennye ucheniia ot Moiseia do nashikh dnei [Great prophets and thinkers. Moral teachings from Moses to the present day], Veche, Moscow, Russia.
Ivanov, Vyach. Vs. (2004), Nauka o cheloveke. Vvedeniie v sovremennuiu antropologiiu [The science of man. Introduction to modern anthropology], Rossiiskii gosudarstvennyi gumanitarnyi universitet, Mocow, Russia.
Lektorskiy, V. A. (2012), Filosofiia, poznanie, kul'tura [Philosophy, cognition, culture], Kanon-plius, Moscow, Russia.
Likhachov, D. S. (1992), Russkoie iskusstvo ot drevnosti do avangarda [Russian art from antiquity to the avant-garde], Iskusstvo, Moscow, Russia.
Moiseyev, N. N. (2001), Universum. Informatsiia. Obshchestvo [Universum. Information. Society], Ustoichivyi mir, Moscow, Russia.
Smirnov, A. V. (2019), Vsechelovecheskoe vs. obshchechelovecheskoe [Allhuman vs. universal], Obshchestvo s ogranichennoi otvetstvennost'iu "Sandra", Izdatel'skii Dom IaSK, Moscow, Russia.
Smirnov, A. V. (2021a), 'Speech at the seminar "Russian Project of Civilizational Development" and answers to questions, 02.10.2021', available at: https://www.youtube.com/watch?v=p6ScgCbe69Q&feature=youtu.be (Accessed 10 October 2021). Smirnov, A. V. (2021b), 'Current tasks of Russian philosophy', Problemy tsivilizatsionnogo razvitiia [Problems of civilizational development], vol. 3, no. 1: 188-210. Stopin, V. S. (2003), Teoreticheskoe znanie [Theoretical knowledge], Pro-
gress-Traditsiia, Moscow, Russia. Vernadsky, V. I. (1991), Nauchnaia mysl' kakplanetnoie iavleniie [Scientific Thought as a Planetary Phenomenon], Nauka, Moscow, Russia.
Статья поступила в редакцию 12.11.2021; одобрена после рецензирования 09.12.2021; принята к публикации 29.12.2021.
The article was submitted 12.11.2021; approved after reviewing 09.12.2021; accepted for publication 29.12.2021.
Информация об авторе /Information about the author
Г. С. Смирнов — доктор философских наук, профессор, профессор кафедры философии, Ивановский государственный университет, Россия.
G. S. Smirnov — Doctor of Science (Philosophy), Professor, Professor of the Department of Philosophy, Ivanovo State University, Russia.
