CC BY
68
УДК 316 (075.8)
А. Н. ДАНИЛОВ,
член-корреспондент НАНБеларуси, доктор социологических наук, профессор, Белорусский государственный университет, г. Минск
СОВРЕМЕННЫЙ МНОГОПОЛЯРНЫЙ МИР -
МИР ВСЕЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, МНОГОЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ
В статье рассматривается проблема диалога культур в контексте многообразия цивилизаций. С точки зрения автора каждая культура равноценна всем другим, она самодостаточна по определению: диалога культур не получается, когда за образец берется исключительно западная цивилизационная модель. Речь идет о конфликте моноцивилизационной и многоциви-лизационной модели мирового развития, конфликте общечеловеческого и всечеловеческого цивилизационных проектов, что отражает основное противоречие эпохи глобализации, эпохи борьбы за глобальное продвижение одного цивилизационного проекта.
Ключевые слова: диалог культур, многообразие цивилизаций, моноцивилизационная и мно-гоцивилизационная модели мирового развития, всечеловеческое и общечеловеческое, национальная культура.
A. N. DANILOV,
Corresponding Member of the National Academy of Sciences of Belarus, Doctor of Sociological Sciences, Professor, Belarusian State University, Minsk
THE MODERN MULTIPOLAR WORLD IS AN ALL-HUMAN, MULTI-CIVILIZATION WORLD
The article considers the cultures' dialogue in the diversity of civilizations. From the individual point of view, each culture is equal to all others, it is significant by definition. When an exclusively Western civilizational model is taken as a standard, a dialogue of cultures does not work out. It is about the conflict between the mono-civilizational and multi-civilizational models of world development. This conflict can otherwise be called a conflict between universal and all-human civilizational projects, which reflects the contradiction of the era of globalization, the era of struggle for the global advancement of one civilization project.
Keywords: cultures' dialogue, diversity of civilizations, mono-civilizational and multi-civilizational models of world development, all-human and universal, dialogue of cultures, national culture.
Пристальное внимание исследователей к поиску ответа на вопрос возникновения насилия, международного терроризма, глобальной нестабильности ведет к необходимости глубже рассмотреть проблему многоцивилизационности современного развития. Следует сразу отметить, что глобализация во многом по-новому поставила эту проблему, акцентировав внимание на переменах в понимании взаимоотношений цивилизаций. На протяжении тысячелетий «чело-
вечество развивалось не как гомогенное целое, а как совокупность исторически сложившихся и разбросанных по земному шару общностей людей, каждая из которых имела свою специфику - экономическую, социокультурную, религиозную» [1, с. 14-15]. В этой специфичности, собственно, и состоит причина существования разных цивилизаций. Глобализация же своим стремлением к доминированию западной цивилизации, возникшей на основе принципов го-моцентризма и внешней экспансии, породила стремление к унификации циви-лизационного многообразия жизни мирового сообщества. Поэтому представляется вполне оправданным рассмотрение проблемы многоцивилизационности современного развития как ответ на глобальный вызов. Логика ее рассмотрения может быть полезной в объяснении накопившихся противоречий и нестыковок в цивилизационном развитии, новом понимании многоцивилизацион-ности, которые сегодня присутствуют в мире.
Главная причина многих сегодняшних проблем в отношениях как внутри страны, так и на международной арене видится в том, что «исчезла всякая возможность разговора» [2, с. 8], а значит, оказалась потерянной и общая основа возможности договариваться. Социальные группы, различные страны не собираются апеллировать к общим ценностям, к общим представлениям - о добре, зле, об истине. С точки зрения А. В. Смирнова, когда речь идет о крупных международных конфликтах, мы должны видеть как минимум четыре уровня: «Первый - силовой (армия и спецслужбы). Второй - политический. Третий -социально-экономический. И четвертый - культурно-цивилизационный. В названном порядке это движение от явления к сущности: от того, что на поверхности, к тому, что в глубине» [2, с. 13]. При этом глубинные истоки конфликта А. В. Смирнов видит на культурно-цивилизационном уровне.
Процесс глобализации оказывает существенное влияние на все стороны жизни общества, отдельного человека, культур. «Последствия этих процессов не лежат на поверхности, - отмечает В. В. Миронов, - <...> ... в любом развитии всегда присутствуют две противоположные стороны, тенденции, которые, собственно говоря, и обеспечивают ход и механизмы протекания процесса. Если одной стороной глобализации выступают интеграционные процессы, то оборотной стороной - напротив, процессы дезинтеграции, в частности процессы «национальной дезинтеграции», которые разрушающе воздействуют на культурные, политические, экономические и даже личностные особенности, угрожая потерей идентичности индивида, отдельных культур, часто просто подавляя и растворяя их в суперкультуре...» [3, с. 83-84]. В условиях глобализации становится особенно очевидным, хотя бы на примере мультикультура-лизма, что просто толерантность во взаимоотношениях культур не срабатывает. «Единственный путь избежать тотального столкновения культур (а такая опасность вполне реальна), - пишет В. А. Лекторский, - налаживание диалога между ними. Но эта задача исключительно трудна, ибо диалог предполагает наличие взаимопонимания, а оно невозможно без общности некоторых ценностных позиций, не говоря уже о взаимном принятии общих способов ведения
рациональной дискуссии» [4, с. 600]. И заключает, что «гомогенность (к которой ведет практикуемая сегодня глобализация) - путь в тупик, ибо, как хорошо известно, развитие, эволюция возможны только при условии разнообразия, так как разные формы могут обнаруживать разные ресурсы на том или ином витке дальнейшего развития, и то, что сегодня кажется наиболее перспективным, может не оказаться таковым на новом этапе» [4, с. 606].
Очень точно дополняет сказанное В. М. Розов, когда утверждает, что «недостаточно заявлять о "диалоге культур", нужно суметь помыслить современную ситуацию как допускающую разные культуры и указать путь решения, не предполагающий их полного поглощения или призрачного существования в рамках "общечеловеческого государства"» [5, с. 26]. Собственно, можно ли вообще говорить о диалоге культур в реальной жизни, когда за образец берется исключительно западная цивилизационная модель. В этом отношении интересна мысль В. С. Стёпина, о том, что «сценарий однополярного мира, предполагающий безусловную доминанту современных западных ценностей, нацелен на продолжение уже принятой стратегии техногенного развития. Тогда как сценарий многополярного мира, где наряду с техногенными ценностями фигурируют сохранившиеся и адаптированные к ним некоторые фрагменты традиционалистских ментальностей, создает большие возможности для перехода к новому типу развития, стимулируя диалог культур и поиск новых ценностных ориентиров» [6, с. 10]. Реально современный мир многополярен и возможен как устойчивый только в качестве многоцивилизационного.
Являясь разработчиком логико-смыслового подхода, А. В. Смирнов подчеркивает, что «универсалистский, цивилизационный и логико-смысловой подходы задают методологические перспективы, которые имеют различный вес сами по себе и как инструменты разработки идеи многоцивилизационного мира» [2, с. 25]. Универсалистский подход, имеющий серьезное философское обоснование, обогащенное многовековым опытом развития западной цивилизации, «исходит из существенного единства человечества и рассматривает культуры и цивилизации как формы единой линии развития, относя их различия за счет специфики» [2, с. 25]. Хотя, как мы понимаем, специфика никогда не может соперничать с общим.
В свою очередь, цивилизационный подход «исходит из содержательно выраженных отличительных черт отдельных цивилизаций, которые делают каждую из них уникальной и несводимой ни к какой другой» [2, с. 25]. Здесь принципиально, что изначальный акцент делается на содержательно оформленной целостности каждой цивилизации.
Так сложилось, что в общей истории философии эти два подхода, универсалистский и цивилизационный, противостоят друг другу. Что же касается логико-смыслового подхода, то он «определяет культуру как способ смысло-полагания» [2, с. 26]. Культура, по мнению А. В. Смирнова, рассматривается здесь как смыслофиксирующий феномен, как осмысленность. «Это, если угодно, попытка увидеть технологию осмысления, вскрыть те механизмы, которые
отвечают за создание осмысленности» [2, с. 26]. Конечно, если такие механизмы существуют. Здесь логика культуры «составляет стержень, удерживающий идентичность пучка культур и встраивающий его в определенный цивилиза-ционный проект... <...> определяет соотношение единичного и общего как соотношение личности и общества, разворачиваются в системах права, институтах власти и т. д.» [2, с. 26].
Таким образом, заключает А. В. Смирнов «основанием плодотворного исследования логики незападных культур может стать методология логико-смыслового подхода, который избегает недостатков и критических уязвимостей, которыми страдают два основных, конкурирующих подхода к исследованию мировой истории и истории мировой культуры - универсалистский и цивили-зационный» [2, с. 26-27]. Он может послужить выработке нового подхода к созданию проекта многоцивизационного мира, где исследование логики незападных культур является важнейшим звеном. Важнейшим ресурсом в этой работе служит концепция всечеловеческого как преодолевающая ограниченность концепции общечеловеческого. Разница в их понимании заключается в том, что концепции общечеловеческого предполагает моно-, а не многоло-гичность культуры и объявляет логику одной, определенной локальной культуры безальтернативной и подлежащей воплощению в глобальном цивилиза-ционном проекте. Концепция же всечеловеческого предполагает самоценность и нередуцированность логик каждой из культур, составляя важнейшее обоснование многоцивилизационного проекта.
На наш взгляд, мир будет укрепляться не за счет того, что будут приняты некие общие для всех правила игры, признаны универсальными некие общечеловеческие ценности, а за счет того, что будут уважаться, в том числе и сильными мира сего, национальные интересы, права и достоинства всех народов и граждан, наладится диалог культур. Признание устройства жизни и модели развития сильнейшего в качестве образца - это капитуляция, сдача своих национальных интересов и, таким образом, перекодирование собственных культурных основ, изменение идентификационного кода, потеря будущего. Гегемонию одной страны или группы развитых западных стран исторический опыт как раз отвергает: такая расстановка сил уже продемонстрировала невозможность адекватно реагировать на современные вызовы, справедливо решать проблемы. Да и четверть с небольшим века постсоветского мира показывает, что «ни одна из образовавшихся на обломках былого социалистического сообщества стран не спешит расставаться с обретенным суверенитетом и не готова делиться даже частью своих прав с некими наднациональными структурами» [7, с. 9].
По А. В. Смирнову, существует множество типов или базовых интуиций единства. Интуиции определяются разными культурными практиками. Так формируются разные культуры и цивилизации, они - взаимопроницаемы, но не сводимы друг к другу, поэтому нет высших и низших культур. Нет общечеловеческой культуры (к которой восходят все другие), есть лишь всечеловеческая -
как сумма высших достижений всех культур, но не воплощенная в какой-либо одной культуре и цивилизации.
Получается в реальности, что каждая культура равноценна всем другим, она самодостаточна по определению. Еще Н. Я. Данилевский писал, что нет культур, которые потеряли свое значение в силу того, что появились «более развитые» культуры. Каждая культура на стадии культурно-исторического типа достигает максимального развития какой-то из сторон, как человек в разные возрасты достигает максимального развития какой-то из своих способностей. Поэтому никакой из культурно-исторических типов не может потерять своего значения. «Претензии какой-либо культуры на исключительную общечеловеческую значимость абсурдны. <...> Современный глобализм опасен тем, что пытается внедрить в сознание идею общечеловеческой значимости европейской культуры не только в первом (понятность), но и во втором (императивность) смысле. Единственным противоядием может быть идея всечеловеческого устройства мира. <...> Всечеловеческий проект мирового устройства - это проект сохранения всего многообразия, всего богатства проявлений человеческого духа, открывшего себя в многообразии логик, развернутых как многообразие культур. Культура «застывает» как цивилизация, и многополярный мир может за-мысливаться только как многоцивилизационный» [2, с. 204].
Только логика всечеловеческого может быть логикой действительно человеческого мироустройства, не подавляющего никакие культуры, но, напротив, сберегающего их как драгоценное достояние всех. Логика всечеловеческого является собственной, родной и органичной логикой национальной культуры. «Не пытаться украдкой пристроиться к чужому цивилизационному пирогу -вряд ли достанутся даже крохи; но строить свое. Только таким может быть проект действительно и подлинно успешного, хотя и неспешного, цивилиза-ционного развития...» [2, с. 209].
Список использованных источников
1. Россия в многообразии цивилизаций / под. ред. Н. П. Шмелева. - М. : Изд-во «Весь Мир», 2011. - 896 с.
2. Смирнов, А. В. Всечеловеческое vs. общечеловеческое / А. В. Смирнов. - М. : ООО «Садра», Издат. дом ЯСК, 2019. - 160 с.
3. Миронов, В. В. Современные трансформации в культуре / В. В. Миронов. - СПб. : СПбГУП, 2011. - 128 с.
4. Лекторский, В. А. Человек и культура / В. А. Лекторский. - СПб. : СПбГУП, 2018. - 640 с.
5. Розов, В. М. От традиционного понятия «культура» к различению понятий «культура модерна», «культура европейской цивилизации», «посткультура», «креативные культуры», «фьючекультура» / В. М. Розов // Мир психологии. -2019. - № 3 (июль-сентябрь). - С. 23-35.
6. Стёпин, В. С. Цивилизация в эпоху перемен: поиск новых стратегий развития / В. С. Стё-пин // Журн. Белорус. гос. ун-та. Социология. - 2017. - № 3. - С. 6-11.
7. Данилов, А. Н. Новые геополитические реалии будущей цивилизации / А. Н. Данилов // Журн. Белорус. гос. ун-та. Социология. - 2017. - № 4. - С. 4-12.
Поступила 10.09.2020 г.
