CC BY
15
УДК 008.001:61
Сергей Степанович Соковиков
кандидат педагогических наук, доцент,
Челябинский государственный
институт культуры, Челябинск, Россия
E-mail: [email protected]
МИФОЛОГИЯ ЗДОРОВЬЯ: КОНЦЕПТ И ЯВЛЕНИЕ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Рассматривается явление современной мифологии здоровья, объединяющей мифологизированные представления о здоровье, болезнях и их лечении. Мифология здоровья включает также мифологемы медицинских работников и медицинских процедур, различные формы альтернативной медицины, мифологизацию образов здоровья и болезни в СМИ, рекламе и других социокультурных институциях. Сюжетное содержание мифологии здоровья представлено через тематический анализ ее типологий. Модернизируясь, мифология здоровья вбирает элементы научно-рационального знания, что не создает противоречия в бриколажной логике мифа. Показано, что мифология здоровья представляет собой не жестко структурированный социокультурный механизм, а гетерогенную «сеть» взаимодействия разнообразных акторов, ситуативно мифологизирующих тематические сетевые «ячейки». Гетерогенность мифологии здоровья приводит к расхождениям в оценках ее социокультурного значения: от вредоносности и необходимости искоренения до объективной неустранимости и использования уникального позитивного потенциала. Аргументирована большая основательность и плодотворность второго оценочного подхода. Обоснована роль медицинской журналистики в снижении негативных аспектов мифологии здоровья и использовании ее положительных сторон.
Ключевые слова: сфера здоровья, мифотворчество, мифологемы, здоровье, болезнь, лечение, логика мифа, профессиональная медицина, альтернативная медицина, медицинская журналистика
Для цитирования: Соковиков, С. С. Мифология здоровья: концепт и явление современной культуры / С. С. Соковиков // Вестник культуры и искусств. — 2024. — № 3 (79). — С. 113-126.
Введение
Сфера здоровья выступает одной из основополагающих в пространстве человеческого бытия. Развитие медицины делает эту сферу все более рационализированной, опирающейся на научные основания. Вместе с тем из нее не уходят и представления мифологического характера, существующие в сложных отношениях с рациональными знаниями и практиками. Термин «мифология здоровья» встречается в описаниях самых различных ситуаций, связанных с состояниями здоровья, болезнями, их лечением. Мифологичное в таких случаях отнюдь не сводится к несущественным рудиментам исторического прошлого. Мифологизированные образы, возникающие в самых разнообразных ва-
риантах, оказывают ощутимое воздействие на понимание природы здоровья и болезней, способов излечения и профилактики, деятельности медицинских работников, вступая в противоречие с научно обоснованной системой взглядов. Это обстоятельство в свою очередь вызывает различные оценки. Одни специалисты подтверждают вредоносность мифологических представлений о сфере здоровья и призывают к их категорическому искоренению [5; 7; 14; 22; и др.]. Другие, обращая внимание на принципиальную неустранимость мифологического из культурного сознания, рассматривают это как органичную часть общей «культуры здоровья», обладающую в том числе и позитивными функциями [11; 12; 16; 18; 19 и др.].
113
Более того, в современной культуре отмечается своеобразный «мифологический ренессанс», охватывающий в силу процессов медикализации общества и сферу здоровья, и несущий позитивный потенциал, требующий изучения и использования [1; 6; 15; 18; 25]. В гуманитаристике находят освещение отдельные аспекты, связанные с «мифологией здоровья»:
• практики «городских шаманов» [4];
• явление «народного целительства» [8];
• мифологемы пациентов и самих врачей [5; 6; 7;];
• явление психиатрической мифологии [10];
• мифы о врачебных ошибках и чудесном исцелении [13; 14];
• мифологичные представления о всемогуществе лекарственной панацеи [17 и др.];
• мифы, возникающие в профессиональной медицинской среде [3; 20; 23].
Вместе с тем совокупная оценка социокультурного качества данного явления затруднена не только фрагментарностью его освещения, но и недостаточной проработанностью самого концепта «мифология здоровья», обобщающего содержание различных аспектов его воплощения в реальных социокультурных контекстах. Выработка такого концепта представляется возможной в рамках культурологического подхода, способного обеспечить учет различных сторон явления на основе обращения к материалам актуальных ситуаций сферы здоровья.
Решение такой задачи не сводится к теоретическим поискам. От степени точности представлений о сути и функциональных особенностях мифологии здоровья зависит в том числе и ее прагматическое понимание как объекта целенаправленной работы, позволяющей минимизировать эффект «ненаучности», используя в то же время позитивный потенциал явления.
Таким образом, проблемой исследования является противоречие между актуальной значимостью мифологии здоровья, объективно существующей и оказывающей ощутимое влияние на сферу здоровья, и необходимостью
более адекватного понимания сущности, функциональных особенностей и социокультурного потенциала данного явления. Целью работы выступает определение обобщенного концепта мифологии здоровья на основе культурологического видения проблемы, а также выявление социокультурных условий, способствующих реализации позитивных сторон потенциала мифологии здоровья. Цель предполагает обращение к феномену мифа, его современным состояниям. Выработка концепта «мифология здоровья» предполагает использование элементов дефиниционного подхода, сопряженного с методом вторичного анализа конкретных ситуаций проявления мифологического в сфере здоровья. Тематическое содержание мифологии здоровья выявляется с помощью обзора типологий входящих в ее состав мифов. Выявление позитивных факторов представленной социокультурной ситуации возможно с помощью функционально-деятельностной оценки входящих в ее пространство акторов с позиции акторно-сетевой теории.
Результаты исследования
В зависимости от избранного исследователями подхода, феномен мифа предстает различными гранями. Признавая условность деления процесса познания мифа на направления, А. В. Ставицкий выделяет несколько в качестве основных [12]. Это историко-культурный (антропологический) подход, в рамках которого миф рассматривался как продукт коллективного творчества людей древних и традиционных культур, выраженный в том числе в обрядово-ритуальном комплексе и воплощающий обобщенные представления о реальности в виде чувственно переживаемых фантазийных образов. Последователи философско-культуро-логического подхода делали акцент на мифе как особом («мифопоэтическом») способе познания мира, длящемся в истории и обретающем в современности присущие актуальному времени формы. Благодаря этому появилось разделение мифов на архаичные и современные, возникающие и действующие в рационально-техногенных и сциентистских контекстах. Сторонники такой позиции с полными основаниями настаивают на универсальности
114
значения мифа для любых времен и культур. Близкие к таким оценкам взгляды высказывали исследователи, следовавшие символическим прочтениям культуры: здесь мифология виделась автономной формой символической объективации результатов чувственного восприятия мира. Представители психоаналитического подхода произвели глубокий анализ взаимосвязей мифологических структур и бессознательных (подсознательных) уровней человеческого существа, архетипических основ и символических форм мифотворчества. Определяя миф как выражение «коллективного бессознательного», сторонники этого подхода подчеркивают «терапевтическое» значение мифов, оказывающих благотворное регулятивное влияние и ориентирующих на преодоление состояний дискомфорта. А. В. Ставицкий выделяет также лингвистический, семиоло-гический, социально-философский подходы, рассматривающие миф как языковое явление, механизм образования смыслов и значений, технологию формирования и использования искусственных конструктов в идеологических целях соответственно. Отметим в качестве уточнения: последний подход правильнее было бы обозначить как технолого-идеологический.
В любом случае понимание мифа определяется дисциплинарной спецификой того или иного подхода. Тем не менее понятно, что разнообразие мифологического, входящего в пространство сферы здоровья, вбирает любые интерпретации мифа как составляющие. Поэтому целесообразно представить наиболее общее его видение, способное удовлетворять любым ситуациям, связанным с «мифологией здоровья». Исходя из понятийного, ситуационного и функционального анализа источников, можно предложить следующее определение: миф есть социокультурный образ, содержащий повествование об объекте внимания, созданное обыденным (неспециализированным) сознанием без опоры на достоверную фактографию и научно-рациональные основания; миф возникает как ответ на актуальную проблемную ситуацию, содержит элементы безусловной реальности, однако основан на априорной вере в его истинность. А. Я. Флиер видит миф как
непрофессиональную интерпретацию массовым сознанием определенной проблемы вне системно-научных оснований [21]. Вместе с тем можно полагать, что мифы возникают не только на уровне массового сознания, составляя часть культурных представлений и практик определенных социокультурных общностей, в том числе профессиональных.
В таком контексте мифологию можно рассматривать как совокупность мифологизированных представлений, возникающих и функционирующих на массовом, групповом и личностном уровнях. Мифология предстает в различных измерениях: продуктивном — как производство, создание мифологических образов в качестве ответа на проблемные ситуации; функциональном — как коммуникации по поводу использования мифов в решении жизненных проблем; меморативном и репродуктивном — как сохранение в культурной памяти мифологических сюжетов и их воспроизводство в социокультурных практиках; топографическом — как совокупность тематических локусов культурного пространства, которым присущи связанные с этой тематикой мифологические конструкты.
Одним из таких локусов выступает сфера здоровья. Стоит выделить ее следующие содержательные аспекты. Прежде всего в эту сферу входит собственно здоровье как оптимальное физиологическое и психическое состояние организма, способы его поддержания, профилактики и развития. Не менее важными выступают разного рода нарушения здоровья, создающие проблемные ситуации и активизирующие поиски решения подобных проблем. Важнейшей частью сферы здоровья является совокупность способов лечения, включающая социокультурный институт медицины, а также инструментовку его деятельности (учреждения, кадры, техническое оснащение, фармакологию и др.). Процессуально эту сферу составляют процедуры диагностирования, профилактика состояний здоровья, способы лечения болезней, а также различные формы коммуникации людей, включенных в такие ситуации.
Следует подчеркнуть, что помимо профессиональной медицины в сферу здоровья
115
входит множество альтернативных представлений и практик, как традиционно наследуемых, так и возникающих спонтанно. Именно этот слой сферы здоровья предрасположен к процессам мифопорождения, поскольку альтернативен рациональным, научно обоснованным взглядам на феномены здоровья, болезни и лечения. Большинство людей, не являясь специалистами в области медицины, испытывают вместе с тем острую нужду в объяснении разнообразных ситуаций, связанных с состояниями своего здоровья, болезнями и способами их излечения. Отсюда — порождение на уровне обыденного сознания множества образов-мифологем, понятных, легко воспринимаемых и дающих убедительное (в логике мифа) объяснение любых проблем, возникающих в сфере здоровья. Таким образом, концепт «мифология здоровья» в первом приближении можно представить так: мифология здоровья есть процесс и результат формирования и функционирования возникающих в обыденном сознании представлений о нормальных состояниях, болезнях и способах их излечения; эти представления основаны на неспециализированных оценках проблем, связанных со здоровьем, болезнями и лечением; мифоло-гичность таких представлений снимает вопрос об их достоверности, поскольку основана на вере в их истинность. Яркость образной формы подобных мифов усиливает этот эффект, а включение в их сюжетную структуру элементов безусловной реальности придает таким сюжетам убедительность, действенность и способствует популяризации. Неустранимая актуальность триады «здоровье — болезнь — лечение» в полноте ее воплощения определяет разнообразие входящих в мифологию здоровья мифологем, делая это явление изоморфным сфере здоровья в целом: любому локусу этой сферы соответствует определенная совокупность мифов.
Рассмотрим некоторые аспекты концепта несколько подробнее. Отмечая некомпетентность людей, не имеющих медицинского образования, А. Ш. Тхостов подчеркивает, что дефицит знаний о болезни, лечении, лекарствах не может быть снят даже при участии врачей. В стремлении к устранению такого дефицита
человек обращается к сведениям, почерпнутым в ближайшем круге общения, материалах СМИ, сообщениях об альтернативных профессиональной медицине явлениях (экстрасенсах, «народных целителях» и пр.), на посвященных подобным темам интернет-площадках, наконец, прибегает к попыткам самодиагностики [18, с. 12-13], как мы помним — непрофессиональной. Как результат — возникновение далеких от строгой рациональности мифологизированных образов, эмоционально окрашенных и остро переживаемых, но по-своему убедительно освещающих проблемы со здоровьем. К тому же, как напоминает А. Ш. Тхостов, при всей нерациональности обыденного сознания оно энергично впитывает и научные знания, а потому «медицина всегда связана с мифотворчеством» [Там же, с. 16].
Существенным фактором, способствующим развитию мифотворчества в сфере здоровья, выступает медикализация современной культуры, порождающая иллюзию «всеобщей медицинской грамотности». По мнению доктора медицинских наук Ю. К. Абаева, легкость получения разнородной информации, медицинская необразованность приводят не только к появлению «новых», часто мнимых болезней, но и к «формированию у населения мифа о наличии необходимых медицинских знаний и возможности самодиагностики» [1, с. 31]. Нетрудно видеть последствия, в том числе самолечение, бесконтрольное, произвольное использование лекарственных средств, конфликты с врачами-профессионалами, в итоге — эффект своего рода «культурного ятроге-неза» [Там же, с. 27] — ухудшения физического или психологического состояния человека, спровоцированное «медицинскими» коммуникативными ситуациями. В медицинской сфере представления о норме и патологии модифицируются, получая иной раз мифологизированную интерпретацию даже в профессиональной среде. Анализируя эту проблему, американские медицинские работники Г. и Д. Мате в работе с красноречивым названием «Миф о нормальности: травмы, болезни и исцеление в токсичной культуре» (2022) акцентируют наличие искаженных представлений о нормальности в современной культуре. Как следствие — воз-
116
никновение «обширного скопления культурно созданных заблуждений, предрассудков, слепых зон и убивающих здоровье фикций» [24], которые не исчезают с появлением новейших технологических достижений и научных открытий. Скорее можно полагать, что с научно-технологическим развитием сферы медицины связанная с ней мифология становится более разнообразной и сложной. Увидеть это более отчетливо позволяет обращение к типологическим характеристикам мифологии здоровья.
Определить типологию таких мифов достаточно сложно. А. В. Ставицкий подчеркивает парадоксальность мифических форм, трансформирующихся в зависимости от ракурса их видения, принимающих форму мифологизируемых явлений, и приходит к такому выводу: «пытаться структурировать мифологию всё равно, что резать воду ножом» [11, с. 156]. А. Ш. Тхостов указывает на невозможность четкого разграничения мифов о болезнях в силу теснейшего переплетения их сюжетов, причем даже противоречащих друг другу с позиции формальной логики, но одновременно выступающих предметом верований [18, с. 1920]. Тем не менее ряд авторов рассматривают свои варианты типов мифологем, входящих в сферу здоровья. Так, В. Ю. Лебедев и А. В. Федоров выделяют несколько групп мифов. К первой они относят результаты мифотворчества пациентов и близких им людей. В нее авторы включают мифологему (образ) больного, формирующуюся на основе внешних признаков: симптомов, физических дефектов, аксессуаров (костыли, корсет, коляска и др.). Особо акцентирован тип больного, обладающего психической патологией или наркозависимостью, что порождает эффект социальной стигмы. Вторую группу определяет образ болезни, начиная с мифологичных представлений о процедурах диагностики, причем нередко мифологизации подвергаются и используемые при этом технические устройства (рентген, ультразвук, аппарат МРТ и т. п.). Третью группу составляют мифологичные представления об этиологии (причинах возникновения) и патогенезе (механизмах развития) заболеваний. К основным мифологемам этой группы авторы относят
религиозные представления о «божественном наказании»; стихийные апелляции к неким сверхъестественным сущностям («Космосу», «Земле», «карме», «энергетике» и т. д.) и психокультам разного рода; спонтанные мифологемы «вредоносного начала» (порча, сглаз и пр.). Специфичный интерес представляет миф о «шлаках», болезнетворно засоряющих организм, и способах его «очистки». В четвертую группу входят разнообразные мифологемы, посвященные лечению и профилактике. В их числе: мифы о фармацевтике как «вредной химии», удивительным образом уживающиеся с мифом о «чудесной таблетке»; о «чудодейственных уколах и капельницах»; о преимуществах немедикаментозных способов лечения, включая «древние методы» воздействия на «ауру» или «биополе»; о «народных» или «традиционных» способах лечения. Не менее разнообразны и мифы о профилактике заболеваний, как правило, «надстроенные» над вполне рационально разработанными предписаниями [5]. Данная типология, построенная на основе сюжетно-тематического видения широкой совокупности мифов, включает точные типологические обобщения, хотя и не носит исчерпывающего характера.
В другой работе В. Ю. Лебедев и А. В. Федоров обращаются к типологии мифологических представлений о врачах, рассматривая мифологемы «врача магического типа», «врача-альтруиста-бессребреника», «врача-трикстера, мизантропа, имморалиста и циника», «врача-глупца». Примечательно, что авторы отмечают рост антимедицинских настроений в обществе, выраженных в том числе в активизации мифологемы «врачей-вредителей», стремящихся погубить пациентов [6, с. 66]. По мнению авторов, тенденция мифологизации, более того, своеобразный «мифологический ренессанс», ведут к десциенции (обезнаучиванию) и гносеомахии (отрицанию рационального познания) в медицинской сфере [Там же, с. 68]. Хотя В. Ю. Лебедев и А. В. Федоров отмечают охранительную функцию «медицинских мифов», отчасти сдерживающих «уже необратимый процесс медикализации культуры и социализации медицины» [5, с. 65], в целом их оценка этого явления негативна.
117
Авторы утверждают, что современная «медицинская мифология» выступает симптомом неблагополучия, поскольку ведет участников подобной коммуникативной ситуации (врачей, пациентов) к архаике и мракобесию [Там же, с. 65-66].
А. Ш. Тхостов и А. С. Нелюбина выделяют три группы мифов о болезнях и здоровье:
органические, сакральные и психологические, объединенные механистическим пониманием организма и его состояний. Исходя из такой трактовки субстанциально-механистических оснований мифологизации, в группе «органических мифов» тело предстает своеобразным гибридом «организм-механизм». Тогда болезнь видится некой поломкой, требующей лечения-ремонта. На этих основаниях возникают мифологемы «очищения», «насыщения», «восстановления» и «исправления», в которых даже собственно медицинские процедуры и аппаратура для обследования и лечения воспринимаются как производящие восстановле-ние-«ремонт» организма [18, с. 20-21]. Авторы приводят примеры использования таких мифологем в рекламе лекарств, косметики, продуктов питания, обещающей «чудодейственный» эффект «ремонта-оздоровления» [Там же, с. 21-24]. В группе сакральных (духовных) мифов причинами болезней видится сила судьбы, прегрешения, порча, сглаз, плохая карма, утрата энергетики и пр. Закономерно, что разделяющие подобные взгляды люди ориентированы прежде всего не на профессиональную медицину, а на различных альтернативных целителей. Вместе с тем в такие практики вплетаются (вполне в логике мифа) современные элементы, идущие от новационных технологий, например, представления о человеке как биоэнергетической информационной сущности, «живом компьютере» [Там же, с. 26]. В основе психологических мифов лежит уверенность в том, что причины болезней — в психических состояниях: стрессах, сильных переживаниях, «расстройстве нервов», «мыслях о плохом», негативно воздействующих на клетки организма. Отсюда и вера в действенность повторения заклинаний-талисманов, молитв и т. п., благотворно влияющих на физиологические состояния. Причем источни-
ком недомогания может быть как внутреннее несовершенство человека (неадекватные притязания, духовное обеднение, аморальность и др.), так и неблагоприятное воздействие окружающей его социокультурной среды. В таком контексте основным путем лечения любых болезней выступают различные способы психокоррекции, например, «стирание» негативных мыслей и сотворение позитивных через самовнушение жизнеутверждающих установок, что должно принести оздоравливающий эффект на клеточном уровне [Там же, с. 28].
Как мы видим, А. Ш. Тхостов и А. В. Не-любина строят типологию «мифов здоровья» на основе выделения организмических, механистических, мистических и психологических стереотипов понимания здоровья и болезни. Авторы подчеркивают несводимость современной мифологии к архаичной, характеризуя типичную и неустранимую ситуацию мифо-порождения: переживание стресса при угрозе для здоровья и жизни, неопределенность, вовлеченность в ситуацию, аффективность, активизирующие «магическое мышление» даже у взрослого, образованного, психически здорового человека [Там же, с. 18]. В отличие от архаичной, современная мифология стремится к «рационализации иррационального» [Там же, с. 17], включая в мифическую структуру элементы научно обоснованного знания и специализированную терминологию. Однако это отнюдь не порождает противоречий: миф возникает по принципу бриколажа, выявленному еще К. Леви-Строссом и означающему соединение разнородных элементов в единое целое [Там же, с. 16-17]. При этом А. Ш. Тхостов и А. В. Нелюбина не разделяют сугубо негативную оценку мифологии здоровья, обращая внимание на ее сложную функциональность, способную производить как негативные, так и позитивные эффекты [Там же, с. 29-30].
В целом, представленные типологии показывают широкий спектр сюжетов, выделяя действительно важные тематические «узлы» мифологии здоровья. Однако, на наш взгляд, они все же не охватывают действенное пространство этого явления полностью, оставляя «за скобками» важные явления. Так, представляют значительный интерес мифы, быту-
118
ющие непосредственно в профессиональной медицинской среде, причем как минимум в трех планах. Это прежде всего пласт традиционной мифологии, включающий образы здоровья, болезни, лечения и связанных с этими темами сверхъестественных сущностей [15, с. 81] и отраженный в том числе в современной медицинской терминологии. Далее следует иметь в виду собственно «врачебные мифы», возникающие в медицинском сообществе: «сами медики довольно суеверны и склонны к мифосозиданию» [7, с. 89]. Ю. Г. Фатеева и Е. И. Алещенко убедительно показывают мифологизацию как особый, но неизбежный аспект медицинского мира, присущий профессиональному сознанию его представителей, подчеркивая при этом специфичную рациональность медицинских мифов [20]. О значимости этого типа мифологии здоровья говорит, например, основание с 2000 году в разделе «Культура и медицина» американского специального издания «Западный медицинский журнал» постоянной серии статей под рубрикой «Медицинские мифы». Причем сами инициаторы, журналист Кэтрин Кинг и медик Джером Хоффман, призывая к критической оценке подобных мифов, признают, что «мифологические медицинские практики возникают из актуальных социальных потребностей и служат той же цели, что и культурная мифология в целом» [23, р. 208]. Авторы справедливо полагают, что даже в случае сомнений в позитивном эффекте медицинских мифов «следует сначала признать их такими, какие они есть, затем критически бросить вызов их предположениям, и, наконец, иметь смелость отказаться от них» [Ibid.].
Третий аспект «медицинских сюжетов» мифологии здоровья составляют мифы о здоровье и болезнях самих врачей, когда они становятся пациентами. Исследования показывают, что значительная часть медиков положительно оценивает «народную медицину» — мифомагическую профилактику, психокоррекцию и врачевание (по данным Е. Е. Ермаковой — 55,3 % [3]). Многие медицинские работники обращались к знахарям-целителям по поводу самых разнообразных недугов: от болезней органов дыхания, пищеварения,
костно-мышечной системы до сглаза и порчи. Причем подавляющее большинство таких врачей-пациентов подтверждают положительный лечебный эффект при полном отрицании случаев негативных последствий. Такая оценка особенно симптоматична, поскольку ее дают профессионалы, привыкшие «пользоваться методами современной доказательной медицины» [Там же].
Этот аспект анализа содержания мифологии здоровья выводит на явление так называемой «альтернативной медицины», — широкого спектра разнообразных представлений и практик, положения которых опираются не на рациональные научные основания, а на априорные верования. По данным конкретных исследований, значительное число людей верят в действенность «магического целительства». Причем даже те, кто не уверен в эффективности практик такого рода, склонны оправдывать обращающихся к «народным целителям», экстрасенсам и колдунам, находя «весомые причины для подобных действий» [8, с. 429]. Вероятно, излишне уточнять, что это явление по своей природе тяготеет к мифопорождению, представая тем самым частью мифологии здоровья в целом. Вполне красноречивым примером может служить деятельность современных «городских шаманов», целительные практики которых оказались «востребованными жителями мегаполисов» [4, с. 53].
Помимо перечисленных аспектов, не следует упускать из виду участие СМИ и рекламных технологий в мифологизации сферы здоровья. В материалах СМИ нередко воспроизводятся уже существующие мифы о здоровье и болезнях различного происхождения. Даже достоверные, основанные на научно-медицинских знаниях сведения в силу недостаточной компетентности работников СМИ могут подвергнуться мифологизации: по точному замечанию А. Ш. Тхостова, популяризация «для непрофессионалов специальных научных понятий, неизбежно включает в себя иллюзии» [18, с. 55]. В то же время СМИ, используя принцип мифопостроения, способны сыграть несомненно позитивную роль, например, героизируя деятельность медицинских работников в критических условиях [16, с. 142-156].
119
Значение рекламы в создании «мифов о здоровье» можно видеть на примере продвижения лекарственных средств. Если в советское время пропагандировались «естественные» способы сохранения и укрепления здоровья (физкультура, спорт, закаливание), то сегодня доминирует «миф-антипод: чтобы быть здоровым — потребляйте фармацевтические средства» [17, с. 47]. Исходя из интересов фармацевтических компаний, такие мифологемы активно рекламируются, формируя универсальный «лекарственный миф». Его действие может снижать уровень отрицательных эмоций, связанных со здоровьем. Однако в целом он по сути «стимулирует отказ от усилий, связанных с ведением здорового образа жизни» [Там же, с. 55]. Разумеется, мифотворческое значение рекламы не ограничивается «фармацевтическим мифом», достаточно вспомнить рекламирование «целителей» самого разного толка. В некоторых ситуациях аналогичную функцию выполняют и «властные структуры» [1, с. 31].
Таким образом, в формировании и функционировании мифологии здоровья участвуют различные культурные субъекты: от «массового человека» до специализированных институций. Темы и сюжеты такой мифологии возникают и в результате стихийного, спонтанного мифотворчества, и как продукт целенаправленной деятельности социокультурных систем. Тем важнее получить относительно целостное представление об этом феномене, позволяющее видеть любые его проявления как части общего смыслового пространства. Можно полагать, что в рамках культурологии такое видение дает применение функциональ-но-деятельностного подхода. В этом подходе определение совокупности участвующих субъектов сочетается с характеристиками их деятельности в производстве и потреблении (использовании) артефактов культуры. В сфере мифологии здоровья такими артефактами являются образы (сюжеты), в синтезе рационального и иррационального отражающие проблемные аспекты тематической триады «здоровье — болезнь — лечение». Понятно, что разнообразие этих аспектов вкупе с разнородностью участвующих в подобном мифотворчестве субъектов сложно представить в некой
строго упорядоченной структуре. Сложность добавляет также возникающий иной раз «эффект Уробороса» — мифологизации тех или иных реальных способов использования мифологем [10, с. 35].
Вместе с тем мифология здоровья внутренне центрирована самой социокультурной природой мифа, диктующей и специфичный тип ответа на проблемную ситуацию, и характер взаимодействия включенных в нее агентов, и их функции в системе производства-потребления соответствующих мифо-сюжетов. Это внутреннее единство настолько действенно, что закономерно рождается «стройно организованная система легенд, верований, предрассудков, предубеждений», разделяемая не только несведущими в медицине людьми, но и врачами, «лицами с высокими учеными степенями и званиями» [Там же, с. 32]. Представить такой «неупорядоченный порядок» можно, на наш взгляд, через призму акторно-сетевой теории применительно к пространству мифологии здоровья. Оно предстает в виде «гетерогенной и гибридной сети акторов» [9, с. 70] различного типа, вовлеченных в деятельность производства-потребления (использования) мифологем, тематически центрированных проблематикой триады «здоровье — болезнь — лечение». Методологический смысл такого понимания мифологии здоровья состоит в признании равноправности любых акторов, действующих в конкретных, ситуативно возникающих локусах этого сетевого пространства, и субъективной достоверности производимых мифологем: «гетерогенные сети создают собственные значения» [Там же, с. 70]. Поэтому мифология здоровья представляет собой не жестко структурированный социокультурный «механизм», а именно «сеть» взаимодействия разнообразных акторов, порождающего мерцание множества ситуативно возникающих сетевых «ячеек»: «врач — болезнь — лечение», «больной — реклама — лекарство», «пациент — врач — диагностика», «медицинская наука — клиническая медицина — альтернативное целительство» и т. д.
Вполне понятно, что подобная гетерогенность осложняет возможность объективной и солидарной оценки явления. Несколько упрощая, можно выделить две основные оценочные по-
120
зиции. Первая объединяет критиков негативных аспектов мифологии здоровья [19, с. 33]. Так, некоторые специалисты настаивают на необходимости «вытеснения элементов мифомагиче-ского мышления» из сферы здоровья, причем с «опорой на теологическую религиозность и научную рациональность», полагая, что «можно исцелиться силами Духа Святого» в сочетании с обращениями к врачам [7, с. 84, 89, 96]. В такой оптике современная медицина видится спектром состояний между классической наукой и лечебной магией с перспективой превращения «из авангарда науки в новую квазирелигию» [Там же, с. 87]. Помимо призывов к искоренению мифологизированных представлений предпринимаются и практические шаги. Так, на медицинском факультете университета Уэйна (Детройт, США) разработан и внедрен образовательный модуль «Развенчание медицинских мифов», в котором студенты учатся создавать яркую «разоблачительную» инфографику, направленную на массовую аудиторию [22].
Представители второй позиции исходят из антропологически фундированной неустранимости мифологии из культурного пространства как неотъемлемой части мировоззрения современного человека [19, с. 34], его неистребимой потребности в мифотворчестве [10, с. 34]. В таком подходе мифы предстают результатом «непрерывного творчества человеческого подсознания», дающего незаменимый «полезный опыт», «они регулируют душевное состояние человека, создавая необходимое ощущение комфорта, "лечат" его в случае депрессии и настраивают на решение насущных проблем» [12, с. 136]. Иначе говоря, социокультурная жизнеспособность мифологии основана в значительной мере на ее позитивном потенциале. Более того, по мнению американского исследователя, специалиста в сфере профессиональной психиатрии Джилла Томаса, многие проблемы современной медицинской культуры, уходящей корнями в мифологию и пропитанной традициями, основанными на мифах, связаны с чрезмерной секуляризацией медицины. Как следствие — миф, на котором основана нынешняя, а точнее академическая, медицинская культура, вырван из контекста, является «проблематичным, нереляционным,
нездоровым, стрессовым или даже токсичным для медицинской среды» [25, р. 406]. Выход автор видит в том, чтобы «понять и оживить медицинскую мифологию в ее более полной и контекстуальной форме» [Ibid., р. 409], основываясь на актуализации образов традиционной мифологии здоровья [Ibid., р. 411].
Вряд ли можно полностью разделить пафос Дж. Томас относительно возможности «оздоровления» медицинской культуры с помощью архаичных мифологических образов. Однако симптоматична сама постановка вопроса о «нездоровье» нынешнего медицинского мифа. Важнее отметить, что и сторонники второй (оптимистичной) оценки мифологии здоровья не закрывают глаза на ее негативные аспекты. Такую двойственность отчетливо показывают А. Ш. Тхостов и А. С. Нелюбина: «лечение, лишенное адекватного мифа, в значительной степени утрачивает свою субъективную эффективность. И наоборот, субъективное улучшение состояния при неэффективном и даже вредном лечении может быть вызвано усвоением мифа. Этот субъективный лечебный эффект может вводить в заблуждение врача и медперсонал, приводить к тому, что больной теряет время, необходимое для патогенетического лечения» [18, с. 29-30]. Вместе с тем авторы аргументированно утверждают, что возможно более полное использование мифологизированных образов в практиках клинической медицины. Такие представления далеко не всегда неадекватны или ложны и опасны для здоровья человека. Поскольку миф — это своего рода «обертка», в которую «упаковано» то или иное врачующее воздействие, главным является выбор в ситуации болезни наиболее эффективного и безопасного варианта ее лечения. Отсюда следует логичный вывод: «необходимо изучать и расшифровывать мифы болезни, корригировать вредные с точки зрения научной медицины и продуцировать полезные мифологии» [Там же, с. 30]. По сути, в этом кратком тезисе заложены основы оптимальной программы работы с мифологией здоровья.
Однако если изучение содержащихся в ней мифологем остается уделом профессионалов (медиков-теоретиков, философов, антропологов, социологов, психологов, культурологов)
121
и происходит в пределах соответствующих специализированных локусов, то «корригирование вредных» и «продуцирование полезных» мифологем функционально предназначено для воздействия на широкую аудиторию в открытом пространстве. Возвращаясь к парадигме акторно-сетевой теории, целесообразно попытаться определить в «сети» мифологии здоровья актора, способного наиболее эффективно действовать в целях снижения ее негативных эффектов и поддержки позитивных аспектов. Понятно, что такой актор должен быть включен в особый режим вовлеченности в пространство данной мифологии, в том числе: иметь возможности коммуницирования со всеми другими акторами; работать на уровнях специализированного и обыденного сознания; обладать потенциалом влияния в ситуациях взаимодействия. По отношению к мифологии здоровья такой актор предназначен выполнять задачи информирования, критики, просвещения, мифоконструирования, что предполагает владение соответствующим инструментарием. Анализ совокупности акторов «сети» мифологии здоровья позволяет констатировать следующее: в наибольшей степени таким требованиям соответствуют СМИ, точнее, их определенный сегмент — медицинская журналистика. Она сочетает профессиональные навыки коммуникации с компетентным подходом к специфичным темам сферы здоровья, способна работать с материалами, возникающими в специализированных и обыденных практиках, осуществлять между ними своеобразное посредничество, «переводы» с одного языка культуры на другой. Способность журналистики к социокультурному мифотворчеству также не вызывает сомнений.
Таким образом, медицинская журналистика представляется наиболее деятельным и эффективным актором, способным оказать оптимизирующее влияние на сферу мифологии здоровья. Разумеется, здесь обозначен скорее потенциал медицинской журналистики, ее «идеальный тип». В реальности положение
дел обстоит несколько иначе. Так, например, существует проблема взаимоотношений медиков и СМИ, определенной отстраненности медицинского сообщества от журналистов [2, с. 115]. Последние далеко не всегда демонстрируют достаточный уровень компетентности в специальных медицинских вопросах. Небеспроблемна для журналистов и сама технология «позитивного мифотворчества» в такой специфичной сфере, как мифология здоровья. Однако эти аспекты темы требуют отдельного обстоятельного анализа и представляют возможные перспективы ее исследования.
Заключение
Анализ мифологии здоровья показывает актуальность ее значения в современных условиях, живучесть и неустранимость в контексте развития техногенной культуры и прогресса научно-медицинских знаний. Более того, мифология здоровья усложняется, включая элементы рациональных представлений, научных и технологических достижений. Обращение к типологиям мифов о здоровье, болезнях и лечении показывает расширение их сюжетного разнообразия, сохранение популярности, активизацию участия в этой сфере различных социокультурных субъектов. Эти тенденции вызывают разноречивые оценки: от призывов к полному устранению мифологического из сферы здоровья до предложений более полно использовать позитивный потенциал, заключенный в мифологии здоровья. В силу антропологической неискоренимости мифологического, второй подход представляется более объективным и плодотворным, позволяющим использовать специфичные аспекты мифологии здоровья для достижения положительного эффекта, как собственно медицинского, так и шире — социокультурного в целом. Неформализованный характер мифологии здоровья определяет наиболее приемлемого «агента действия» в таком направлении — медицинскую журналистику, что требует дальнейшей исследовательской разработки представленной проблематики.
122
С. С. Соковиков
Мифология здоровья: концепт и явление современной культуры Список литературы
1. Абаев, Ю. К. Хороший доктор. Часть 15. Медикализация жизни / Ю. К. Абаев // Здравоохранение. Healthcare. — 2022. — № 2. — С. 24-34.
2. Воскобойникова, А. П. Принципы биоэтики и ответственности медицинского журналиста / А. П. Воскобойникова, Е. И. Василенко // Актуальные вопросы современной филологии и журналистики. — 2023. — № 1 (48). — С. 115-120.
3. Ермакова, Е. Е. Народная медицина глазами медицинских работников: отношение, знание, практика / Е. Е. Ермакова // Медицинская антропология и биоэтика. — 2014. — № 1 (7). — URL: https://journals.iea.ras.ru/medanthro/article/view/355/329 (дата обращения: 25.07.2024)
4. Купряшина, Н. А. «Во имя отца и матери и тех, кому надо» (целительские стратегии в практиках городских шаманов) / Н. А. Купряшина // Этнографическое обозрение. — 2011. — № 3. — С. 53-60.
5. Лебедев, В. Ю. К вопросу о мифологическом в медицинском дискурсе. Социолого-этнографический очерк / В. Ю. Лебедев, А. В. Федоров // Вестник ТвГУ. Серия «Философия». — 2014. — № 3. — С. 53-67.
6. Лебедев, В. Ю. Мифологизация образа врача в условиях социального освоения и ин-ституционализации медицины / В. Ю. Лебедев, А. В. Федоров // Вестник ТвГУ. Серия «Философия». — 2015. — № 1. — С. 56-70.
7. Лебедев, В. Ю. Современный медицинский праксис: мифологизация, демираклизация, ремифологизация, или медицина на новом распутье / В. Ю. Лебедев, А. В. Федоров // Религия. Церковь. Общество. — 2015. — Вып. 4. — С. 84-97.
8. Маторкина, Т. Г. Социальные функции народного целительства в современном обществе: по данным социологических исследований / Т. Г. Маторкина // Вопросы студенческой науки. — 2023. — № 12 (88). — С. 427-430.
9. Мозалевская, Д. А. Акторно-сетевая теория как методология современных социальных исследований / Д. А. Мозалевская // Журнал Белорусского государственного университета. Философия. Психология. — 2022. — № 3. — С. 67-75.
10. Скорик, А. И. Психиатрическая мифология и проблема сотрудничества / А. И. Скорик, А. П. Коцюбинский, Н. С. Шейнина, И. О. Аксенова и др. // Социальная и клиническая психиатрия. — 2009. — Т. XIX, № 3. — С. 31-36.
11. Ставицкий, А. В. Мифологические структуры в свете общей теории мифа: основные подходы, варианты, параметры / А. В. Ставицкий // Мифологос. Серия «Философия мифа: онтология, аксиология, методология». — 2022. — № 1. — С. 153-169.
12. Ставицкий, А. В. Современный миф как объект научного исследования: основные подходы к проблеме / А. В. Ставицкий // Вестник СевГТУ. Вып. 56. Философия. — 2004. — С. 130-139.
13. Степанова, Е. С. Мифы о врачебных ошибках: лингвистические и аксиологические аспекты / Е. С. Степанова // Вестник Марийского государственного университета. — 2021. — Т. 15, № 4. — С. 471-476.
14. Степанова, Е. С. Мифы о чудесных исцелениях: лингвистические и аксиологические аспекты / Е. С. Степанова // Вестник Московского государственного областного университета. Серия «Лингвистика». — 2022. — № 1. — С. 24-32.
15. Тарасов, О. Ю. Специфика преподавания культурологии в медицинских вузах: мифологическая составляющая / О. Ю. Тарасов // Состояние и проблемы кадрового обеспечения сферы культуры и искусства Дальнего Востока : сб. матер. Всерос. науч.-практ. конф. Часть 1. — Хабаровск : ХГИИК, 2010. — С. 79-82.
16. Таскаева, А. В. Героизация в сфере медицины / А. В. Таскаева, С. А. Питина // Героическая лингвистика : монография. — Челябинск : Изд-во Челяб. гос. ун-та, 2020. — С. 142-156.
123
17. Трищенко, Д. А. Мифология лечения, ее спонсоры и протекторы / Д. А. Трищенко // Знание. Понимание. Умение. — 2018. — № 4. — С. 47-61.
18. Тхостов, А. Ш. Обыденные представления о болезни в структуре идентификации пациента и врача как предикатор выбора пациентом способа лечения (на примере сердечно-сосудистых заболеваний) / А. Ш. Тхостов, А. С. Нелюбина // Общество ремиссии: на пути к нарративной медицине : сб. науч тр. / под общ. ред. В. Л. Лехциера. — Самара : Самарский университет, 2012. — С. 12-33.
19. Тхостов, А. Ш. Соотношение рационального и иррационального в обыденном сознании на примере представлений о болезни / А. Ш. Тхостов, А. С. Нелюбина // Вестник Московского университета. Сер. 14. Психология. — 2009. — № 1. — С. 32-38.
20. Фатеева, Ю. Г. Врачебная мифология как феномен современной культуры / Ю. Г. Фатеева, Е. И. Алещенко // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. — 2020. — № 2 (145). — С. 138-143.
21. Флиер, А. Я. Миф и проблема интерпретации культуры / А. Я. Флиер // Культура культуры. — 2023. — № 2. — URL: http://www.cult-cult.ru/myth-and-the-problem-of-cultural-interpretation (дата обращения: 26.07.2024).
22. Akers, K. G. Building FirstYear Medical Students' Skills in Finding, Evaluating, and Visualizing Health Information Through a "Debunking Medical Myths" Curricular Module / K. G. Akers, E. Hu, N. Rehman // Medical Science Educator. — 2022. — № 32. — P. 309-313.
23. King, K. C. Myths and medicine / K. C. King, J. R. Hoffman // Western Journal of Medicine. — 2000. —Vol. 172 (3). — P. 208.
24. Mate, G. The myth of normal: trauma, illness, and healing in a toxic culture / G. Mate, D. Mate. — New York : Avery, 2022. — URL: https://leftypol.org/edu/src/1676102615262. pdf (дата обращения: 24.07.2024).
25. Thomas, J. C. Re-Visioning Medicine. Journal of Medical Humanities / J. C. Thomas. — 2014. — Vol. 35, iss. 4. — P. 405-422.
Получено 06.08.2024
Sergey S. Sokovikov
Candidate of Pedagogical Sciences,
Associate Professor
Chelyabinsk State Institute
of Culture and Arts, Chelyabinsk, Russia
E-mail: [email protected]
Health Mythology: Concept and Phenomenon of Modern Culture
The article considers the phenomenon of modern health mythology uniting mytholo-gized conception of health, illnesses and their treatment. Health mythology comprises also mythologems of medical workers and medical procedures, different forms of alternative medicine, mythologizing of health and illness images in mass media, advertisements and other social-cultural institutions. The full content of mythology of health is given through the topical analysis of its typologies. Being constantly modernized the mythology of health inspires the elements of scientific-rational knowledge that doesn't make any contradictions in bricolage logic of myth. The author shows that mythology of health is not a rigidly structured mechanism but a heterogeneous "network" of interaction of different actors, who differently mythologize topical network "cell" in different situations. Heterogeneous character of mythology leads to
124
its sociaL-cuLturaL meaning different evaluation: from harmfuLness and necessity to Liquidate to objective irremovabiLity and use of its unique positive potentiaL. The articLe aLso gives reasons for the second evaLuation approach as rather fundamentaL and fruitfuL. The author grounds for medicaL journaLism in decreasing negative aspects of mythoLogy of heaLth and use of its positive aspects.
Keywords: heaLthcare, mythogenesis, mythoLogems, heaLth, iLLness, medicaL treatment, myth's Logic, professionaL medicine, medicaL journaLism
For citing: Sokovikov S. S. 2024. HeaLth MythoLogy: Concept and Phenomenon of Modern CuLture. Vestnik kultury i iskusstv [Culture and Arts Herald], No 3 (79): 113-126.
References
1. Abaev Yu. K. 2022. Good Doctor. Part 15. MedicaLization of Life. Zdravookhranenie [Healthcare], No 2: 24-34. (In Russ.).
2. Voskoboinikova A. P., VasiLenko E. I. 2023. PrincipLes of Bioethics and ResponsibiLity of a MedicaL JournaList. Aktual'nye voprosy sovremennoi filologii i zhurnalistiki [Current Issues in Modern Philology and Journalism], No 1 (48): 115-120. (In Russ.).
3. Ermakova E. E. 2014. TraditionaL Medicine through the Eyes of HeaLthcare Workers: Attitude, KnowLedge, Practice. Meditsinskaya antropologiya i bioetika [Medical Anthropology and Bioethics], No 1 (7). AvaiLabLe from: https://journaLs.iea.ras.ru/medanthro/articLe/view/355/329 (accessed: 25.07.2024). (In Russ.).
4. Kupryashina N. A. 2011. "In the name of the father and mother and those who need it" (heaLing strategies in the practices of urban shamans). Etnograficheskoe obozrenie [Ethnographic Review], No 3: 53-60. (In Russ.).
5. Lebedev V. Yu., Fedorov A. V. 2014. On the issue of the mythoLogicaL in medicaL discourse. SocioLogicaL and ethnographic essay. Vestnik TvGU, Seriya "Filosofiya" [Bulletin of TvSU, Series "Philosophy"], No 3: 53-67. (In Russ.).
6. Lebedev V. Yu., Fedorov A. V. 2015. MythoLogization of the image of a doctor in the context of sociaL deveLopment and institutionaLization of medicine. Vestnik TvGU, Seriya "Filosofiya" [Bulletin of TvSU, Series "Philosophy"], No 1: 56-70. (In Russ.).
7. Lebedev V. Yu., Fedorov A. V. 2015. Modern medicaL praxis: mythoLogization, demiracLization, remythoLogization, or medicine at a new crossroads. Religiya, Tserkov', Obshchestvo [Religion, Church, Society], Iss. 4: 84-97. (In Russ.).
8. Matorkina T. G. 2023. SociaL functions of traditionaL heaLing in modern society: according to socioLogicaL research. Voprosy studencheskoi nauki [Issues of student science], No 12 (88): 427-430. (In Russ.).
9. MozaLevskaya D. A. 2022. Actor-network theory as a methodoLogy for modern sociaL research. Zhurnal Belorusskogo gosudarstvennogo universiteta, Filosofiya, Psikhologiya [Journal of the Belarusian State University, Philosophy, Psychology], No 3: 67-75. (In Russ.).
10. Skorik A. I., Kotsyubinsky A. P. et aL. 2009. Psychiatric mythoLogy and the probLem of cooperation. Sotsial'naya i klinicheskaya psikhiatriya [Social and clinical psychiatry], VoL. XIX, No 3: 31-36. (In Russ.).
11. Stavitsky A. V. 2022. MythoLogicaL structures in Light of the generaL theory of myth: main approaches, options, parameters. Mifologos, Seriya "Filosofiya mifa: ontologiya, aksiologiya, metodologiya" [Mythology, Series "Philosophy of Myth: Ontology, Axiology, Methodology"], No 1: 153-169. (In Russ.).
12. Stavitsky A. V. 2004. Modern myth as an object of scientific research: the main approaches to the probLem. Vestnik SevGTU, Filosofiya [Bulletin of SevSTU, Philosophy], Iss. 46: 130-139. (In Russ.).
13. Stepanova E. S. 2021. Myths about medicaL errors: Linguistic and axioLogicaL aspects. Vestnik Mariiskogo gosudarstvennogo universiteta [Bulletin of the Mari State University], VoL. 15, No 4: 471-476. (In Russ.).
14. Stepanova E. S. 2022. Myths about miracuLous heaLings: Linguistic and axioLogicaL aspects. Vestnik Moskovskogo gosudarstvennogo oblastnogo universiteta, Seriya "Lingvistika" [Bulletin of Moscow State Regional University, Series "Linguistics"]. No 1: 24-32. (In Russ.).
125
15. Tarasov O. Yu. 2010. Specifics of Teaching Cultural Studies in Medical Universities: Mythological Component. Sostoyanie i problemy kadrovogo obespecheniya sfery kul'tury i iskusstva Dal'nego Vostoka [The State and Problems of Personnel Provision in the Sphere of Culture and Art of the Far East. Part 1]. Khabarovsk: KhGIIK. Pp. 79-82. (In Russ.).
16. Taskayeva A. V., Pitina S. A. 2020. Glorification in the Sphere of Medicine. Geroicheskaya ling-vistika [Heroic Linguistics]. Chelyabinsk. Pp. 142-156. (In Russ.).
17. Trishchenko D. A. 2018. Mythology of Treatment, Its Sponsors and Protectors. Znanie. Ponimanie. Umenie [Knowledge. Understanding. Skill]. No 4: 47-61. (In Russ.).
18. Tkhostov A. Sh., Nelyubina A. S. 2012. Everyday Ideas about Disease in the Structure of Patient and Doctor Identification as a Predictor of the Patient's Choice of Treatment Method (using the example of cardiovascular diseases). Obshchestvo remissii: na puti k narrativnoi meditsine [Remission Society: Towards Narrative Medicine]. Samara. Pp. 12-33. (In Russ.).
19. Tkhostov A. Sh., Nelyubina A. S. 2009. The relationship between the rational and the irrational in everyday consciousness using the example of ideas about illness. Vestnik Moskovskogo universi-teta. Ser. 14. Psikhologiya [Bulletin of Moscow University. Series 14. Psychology]. No 1: 32-38. (In Russ.).
20. Fateeva Yu. G., Aleshchenko E. I. 2020. Medical mythology as a phenomenon of modern culture. Izvestiya Volgogradskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta [Bulletin of the Volgograd State Pedagogical University]. No 2 (145): 138-143. (In Russ.).
21. Flier A. Ya. 2023. Myth and the Problem of Cultural Interpretation. Kul'tura kul'tury [Culture of culture]. No 2. Available from: http://www.cult-cuLt.ru/myth-and-the-probLem-of-culturaL-interpre-tation (accessed: 26.07.2024). (In Russ.).
22. Akers K. G., Hu E., Rehman N. 2022. Building First Year Medical Students' Skills in Finding, Evaluating, and Visualizing Health Information Through a "Debunking Medical Myths" Curricular Module. Medical Science Educator. No 32: 309-313.
23. King K. C., Hoffman J. R. 2000. Myths and medicine. Western Journal of Medicine. Vol. 172 (3). P. 208.
24. Mate G., Mate D. 2022.The myth of normal: trauma, illness, and healing in a toxic culture. New York: Avery. Available from: https://LeftypoL.org/edu/src/1676102615262.pdf (accessed: 24.07.2024).
25. Thomas J. C. 2014. Re-Visioning Medicine. Journal of Medical Humanities. Vol. 35, iss. 4: 405422.
Received 06.08.2024
126
