CC BY
13215. Sysoeva M. S., Ryndina O. M. Dve «myasorubki» (o sem'e Bajmler) [The Two "Mincing Machines" (About Bymlers)] // Rossijskie nemcy v etnokul'turnoj palitre
Tomskogo Severa: Kolpashevskij rajon [Russian Germans in the Ethnic and Cultural Palette of the Tomsk North: Kolpashevo District]. Tomsk, 2016. Pp. 34-42. [In Russ.].
УДК 398.1(=512.1)
А. Т. Турдугулов, доктор филологических наук, профессор Институт фундаментальных и социально-гуманитарных исследований при государственном комитете по науке и новым технологиям Кыргызской Республики
(Бишкек, Кыргызская Республика) [email protected]
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ ФОЛЬКЛОРА ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ НАРОДОВ
В докладе рассматриваются опросы изучения и классификация мифологических парадигм с позиции фольклористики; фольклорное наследие коктюрков и созвучие с тюркоязычной мифологией; архетипичные факторы мифологии в тюркском фольклоре средних веков; мифо-фольклорные мотивы средновековой тюр-коязычной литературы.
Ключевые слова: миф, мифологические парадигмы, древнешумеры, прототюрки, мифические явления, мифические образы, символы, аномалистика, коды и источники мифического начала, фольклористика.
Если считать художественную литературу зеркалом действительности жизни, то мифология -духовная ценность и источник жизни народа, основавший свое начало в глубинах древних веков, тесно переплетающаяся с судьбой народа. Рассматривая развивающееся в течение многих столетий, человеческое сознание и мышление в качестве сформированного социально-духовного явления, можно сказать, что мифология - это реальность, которая все время обновляется в процессе формирования человеческой цивилизации, опираясь на новые ступени развития общества.
Искусство, культура и литература (в данном случае фольклор) народа не может развиваться в изоляции от культуры и искусства, а также других духовных ценностей соседствующих народов. Фольклорные наследия, мифы пережили разные формы в различные исторические вехи человечества, однако они дошли до нас, сохранив свои своеобразия, став сложнее и глубже.
Несомненно, тема мифологии своей таинственностью в познании бытия, особенностью изображения искусства, логичными предпосылками при передаче исторического знания, порождает большой интерес и исследовательский азарт. Изучение мифических парадигм в фольклорных традиции тюркоязычных народов, полного таинственности и загадочного величия, является подчеркиванием эстетической образной силы их мифов.
При когнитивном исследовании мифологических парадигм тюркоязычных народов, следует учесть следующие основные факторы:
- всесоронне изучить социальную созвучность генезиса происхождения древнетюркской мифоло-
гии с мифами античного периода с выявлением их общего начала;
- рассмотреть художественно-эстетические и мифологические ценности начиная с «Авесты» и других тюрскоязычных мифологий;
- проанализировать мифологическую и традиционную преемственность в истории фольклора тюркских народов, начало которой уходит в древнетюркскую мифологию;
- сопоставить древнетюркские мифологические архетипы в фольклорных традициях средних веков в виде былин и мемуаров;
- выявить использование в фольклорных традициях религиозно-мифической тематики в фольклорных произведениях тюркских народов;
- изучить с позиции эстетических парадигм обшечеловеческий образ мифических героев мифологического отображения народом, изоморфные образы животных и птиц в фольклорных произведениях.
Вопросы изучения и классификация мифологических парадигм с позиции фольклористики
В данном случае изучаются предпосылки фольклорно-мифологических традиций и особенности развития тюркоязычного фольклора, а так же художественное своеобразие природы мифов, это первое, второе - типология мифологических образов древних шумеров и прототюроков, всесторонне анализируя историческую преемственность мифов как фольклорный жанр.
У каждого народа есть свои способы отображения собственной системы мышления и восприятия мира. Они формировались в течение многих веков в сознании народа, переплетаясь с обычаями
и обрядами, верованиями, в которых обрисовывается мир национального миропознания и ценностей, составляющих основу национальной культуры, всемерно раскрывающих взаимосвязи с внешним миром.
Созданные на ниве духовного пространства тюркских народов, легенды и мифы, героические эпосы, киссы и дастаны, пословицы и поговорки и другие фольклорные произведения не только отражают культуру прошедших лет, но и создают востребованность рассмотрения их в качестве весомой социальной силы, предоставляющей возможности при систематизации социальных вопросов современности. В действительности мифология как наука не только рассматривает миф, как понятие вне обычая, а указывает на миф, как на особое знание и особое, полное таинства, понятие, выражающее единство миропонимания.
Внедренный из философии и психологии в теорию литературы (в данном случае фольклористику) термин «архетип» по Юнгу воплощается в виде мифа или сновидения, становясь основным материалом фантазий и воображения в произведениях литературы и искусства. Целью, которой задался К. Г. Юнг, является взять во главу идею «найти скрытые основы человеческой личности» в раскрытии взаимоотношений взаимосвязи сознательного и бессознательного в человеческой психике. Архетип - это затемненная часть, совмещенная с частью бессознательной психики человека. Само понятие определяется как - предварительные состояния единства личности и его обоснование. Сохраненный в глубинах психики архетип, проявляется в различных функциях различной духовной деятельности и обычно отражается в традициях и обычаях и мифических взглядах. Проблему рассматривает Юнг связи мифами древних шумеров.
Идею родства, побратимости шумер с тюркскими народами можно проследить в научных трудах следующих известных учёных: А. Окладникова, А. Филькенштейна, Г. Шеффера, В. Бунака, Х. Иенсена, И. Дьяконова, в том числе кыргызские, казахские и турецкие исследователи рассматривали происхождение, искусство, культуру и мифологию. В связи с этим необходимо отметить труды кыргызского ученеого С. Закирова, казахского тюрколога-лингвиста А. Аманжолова, шумеролога-поэта О. Сулейменова, ученых историков С.Кляшторного и Т. Турсынова, азербайджанского ученого Ю. Юсипова, кабардино-балкарских ученых К.Т. Лайпанова и И.М. Мизиева; башкуртских ученых В. С. Юматова и А. Н. Киреева и других. Отдельно можно выделить труды Р. Барта. В своей работе Р. Барт называет поступки героев «проайретическим кодом» [6, с. 204]. Этот «проайретический код» важный способ при рассмотрении в мифологическом направлении героев
таких, как Урал батыр, Коркыт Ата, Огуз каган и Гильгамеш.
В «Эпосе о Гильгамеше» прослеживается мечта о поиске «вечной жизни», берущее начало еще в древности. Это великое древнее поэтическое наследие восхищает не только своим глубоким художественно-философским мировоззрением, но и является наидревнейшим и объемным из всех дошедших до нас произведений. По результатам исследований известно, что о Гильгамеше существует пять шумерских и три аккадских поэм. В «Песне о Гильгамеше» человек отделившись от природы, начиная осознавать окружающий мир, ищет способы противостояния явлению «смерти», получая пищу из сложных познавательно-эпистемиологических начал человеческого сознания, стремящегося к познанию основного значения, рождающего чувство страха.
Мы должны воспринимать использование мифов о мифологическом герое Огуз кагане, о Коркыте и Гильгамеше в художественных произведениях не как художественное проявление новейшей мысли, а как проявление на уровне архе-типичного сознания в ходе воздействия творческой деятельности великих личностей целого народа, его воздействия на других. Мы рассматриваем содержательную основу, вид, форму и структуру отношения к внешнему миру тюрков и шумер в произведениях, имеющих отношение к указанным личностям.
В принципе, еще у сакских народов возникает культ поклонения огню. По археологическим исследованиям археолога Толстова, оно имело зарождение на территории Хорезма, в Согдиане во времена Сияшских «Петушинок» (Атешхана), Маздака и Мухана. Толстов приводит пример «алухана», в которых днем и ночью, зимой и летом горел огонь от внешнего круга города до главного. В них собирались только мужчины. Данный архетип сохранился в кыргызских и казахской традициях при вхождении невесты в дом жениха, поливанием масла в огонь. В древности у кыргызов были каменные масляные светильники. Огонь не гасили, пока он самостоятельно не погас. Из этого следует, что мифология тюркских народов, как и культура, имеет богатый мир во взаимосвязи с мировой мифологией, в качестве наследника Авесты. Можно обосновать написание «Авесты» и «Готтов» на территории Центральной Азии, а точнее в Хорезме, по встречающимся в них названиям.
Фольклорное наследие Коктюрков
и созвучие с тюркоязычной мифологией
Культурное наследие любой нации, так и кыргызской, казахской, алтайской, или монгольской, имеет свои глубокие корни, связанные с античными временами, художественные ценности и фольклор основывается на мифологических источниках.
Мы должны помнить, что с одной стороны фольклор и литературу объединяет искусство слова, со второй стороны порождает только им свойственные особенности. Содержательная структура мифологии формировалась в соответствии с целями, идейно-эстетическими потребностями наших предков в их повседневной жизни. Считается, что мифологически-религиозное миропознание в художественном наследии коктюрков основывается в основных понятиях, сформированных на взаимоотношениях человека с природой или с космосом.
Придерживаясь точки зрения, о периодах развития мифического сознания, рассматриваемого в единстве в родственности развитых последующими поколениями в качестве примера наследия коктюр-ков. В общих тюркских литературных источниках «Яглакар», «Тонукок», «Культегин», «Огузнаме» передается старое шаманское мировоззрение, тюркская мифология перемежается с человеческими характерами, тогда как в творчестве акынов-импровизаторов, а у казахов жырау, у алтайцев каши, находит отражение, в соответствии с духом времени, художественный метод передачи романтического воинского духа, победы и возможного поражения.
Ничто не возникает ниоткуда, и не исчезает в никуда. Задачей ученого, изучающего тюркскую мифологию, является не изучение сходства слов, а описание художественной и традиционной преемственности в бесценном наследии дошедшей до нас в истории литературы, обнародовать важные материалы необходимые с научной точки зрения для возрождения его разнообразия в литературные периоды. В связи с чем, нужно подробно остановиться на единственных источниках, дошедших до нас от коктюрков «Ырык битиг», «Яглакар», «Тонукок», «Культегин», «Огузнаме» и «Книга о Коркут Ата». Архетипичные факторы мифологии в тюркском фольклоре средних веков
Следует рассматреть такие вопросы, как сущность мифа в средновековой тюркской фольклористике, где раскрываются религиозно-мифические влияния и его духовное родство с произведениями классиков тюркоязычной литературы. Имеющие отношение к кыргызской, казахской, алтайской и татарской культуре в целом, являющейся частью тюркоязычной литературы, созданной мусульманским миром средних веков, являются объектом исследования уже давно. Требует пристального изучения мифологические парадигмы в трудах Юсуфа Баласагуни, Махмуда Кашгари, Ахмеда Яссави, Сулеймена Бакыргани, в киссах Раг-бузи и Фирдауси, «Чингиз наме» Утемиса хаджи, «Бабырнаме» Захреддина Бабура, «Маджума ат Таварих» Аксыкенти, «Тарих-и Рашиди» М. Х. Ду-лати, и «Тюркской летописи» Абулгази хана. Огромный вклад в дальнейшее формирование гуманистической мысли внесли мусульманские мыс-
лители того времени. Появилось особое явление в мусульманской культуре так называемое по западной манере «суфизм», а среди мусульман распространенное как «тасаввуф». Свою лепту в развитие и распространение суфизма кроме арабов внесли персы и тюрки.
Не вызывает споров, что изучение тюркского суфизма начинается с Юсуфа Баласагуни и получает продолжение у Ахмеда Яссави. Во времена правления Караханидов Юсуф хас хаджиб Баласа-гуни пишет свой знаменитый труд «Кутагду билиг» (Благодатное знание). В них заново возрождаются древние тюркские мифологические архетипы Кунтууду Элик - символ справедливой власти. Айтолду - символ богатства и достатка. Акдил-миш - символ мудрости. вткYрмYш - символ гуманизма и толерантности.
Изучение с позиции научного и мифологического аспекта творчества Ахмеда Яссави, духовного вождя представителей религиозно-просветитель-ского течения всей тюркской литературы, питавшей свои идеи из основ ислама, в истории всемирной литературы только берет начало. В трудах многих исследователей в основном рассматривается вопрос о его месте и вкладе в суфийскую литературу, тогда как вопрос древнетюркской мифологической архитипичности в большинстве случаев оставался нераскрытым. Красной нитью прослеживается религиозная приверженность древних тюрков в хикметах Ахмеда Яссави. Им мифологическая позиция поэтическим языком была внедрена в суфийскую литературу, став позднее примером для суфийских поэтов. Огромен вклад Яссави, внедрившего архетипичные элементы тюркской мифологии в мусульманский суфизм, таинственный метод передачи внутренней правды жизни суфийского символизма. Тюркские приверженцы суфизма, часто использовали архетипичные знаки, оставшиеся от своих предков, в своих произведениях указанного течения. В данном случае важно разграничить местный колорит и общую символику в суфизме.
Одним из проявлений такого веяния мотив спасения от всемирного потопа, т. е. поиск нового места «Поиск земли обетованной» прослеживается в кыргызском и казахском, туркменском и каракалпакском фольклоре, а именно в мифе об Асан-кайгы, в котором прослеживается скрытое желание предотвратить опасность. В том числе и в поэзии этого уникального жырау присутствует древне-тюркский миф (скажем, мифический мотив поиска Эдема), связанный с «Жер уюк» - «землей обетованной». Так в народной памяти его имя сохранилось в качестве героя кыргызского и казахского, туркменского и каракалпакского утопического мифа. Его древний образ лежит в языке и мифологии Шумер. Таким образом, в развитии мифологии алаш жырау донесли до нас в характерной для тюркоязычной культуры своего времени манере
архетипы шумерской культуры. Относя себя к законным наследникам произведений жырау, обладающих сакральными знаниями древних времен, необходимо обосновать для тюркских народов с научной точки зрения развитие мифологии алаш в качестве предархетипа в их творчестве.
Мифо-фольклорные мотивы средновековой тюркоязычной литературы
В прозаическом жанре средневековой тюркской литературы расскрывались не только религиозные темы, но и историко-родословные летописные истории о великих личностях, особенно ярко заявивших о себе, внесших свой неповторимый вклад в мировую культуру, что расширило литературное пространство общей для всех тюркских народов литературы на чагатайском языке. В этот период начал формироваться костяк писателей, остановившихся на данном жанре. Они установили процесс формирования образца выбора темы, которые раскрывались в данном жанре, что стало основой для литературной традиции чежире. Сюжеты этого фольклорнрго жанра в большинство случаев основывается на мифы и легенды.
На основе реальных исторических событий возникли исторические чежире и летописи такие как: «Чингизнаме», «Бабурнаме», «Шейбанинаме», «Ма-джума ат таварих», о личностях великой степи мирового значения. Среди указанных произведений следует рассматривать предархетипичные знаки, указывающие на тюркское мифологическое бытие, основанные на фактах, относящихся только к Чингиз кагану по произведению «Чингиз наме» Утемиса хаджы ибн Мулан МуХХамеда Досты. Данное произведение Утемиса хаджы является самым ценным среди подобных летописей, посвященных истории не только казахов, но и ряд других народов тюрксого мира.
Мифические понятия в произведениях «Бабурнаме», «Маджума ат таварих» и «Шежире ат тюрк» поднимается вопрос о летописном мифическом повествовании в тюркской литературе средних веков. Произведение «Бабурнама» Захреддина Бабура - правнука Тамерлана, оставившего свой неповторимый след в прозаическом жанре мировой литературы, является общим культурным наследием для всех народов Центральной Азии. Неспроста получила продолжение в «Тюркской летописи»
Хивинского хана Абулгази литературная традиция, отраженная в произведении «Бабурнаме». Правители, которые по праву считаются великими и неповторимыми личностями в тюркской литературе оставили после себя неиссякаемое наследие. Продолжателем их идей в мифологическом осмыслении мира явился Дулати. В произведении Дулати «Тарих-ирашиди» всесторонне проанализирована мифологическая преемственность в тюркской литературе.
Мифологизация и ремифологизация в тюрко-язычной литературе раскрывают религиозно-мифическое веяние мистики в духовном созвучии с произведениями классиков мировой литературы.
Выводы:
аргументированное отражение историко-генетического, художественно-сюжетного сходства и различия мифов древних шумеров и мифов про-тотюрков;
фольклористика и художественная проза и поэзия берут свое начало из источников древнетюрк-ской мифологии, тем самым обогощает уникальные национальные и культурно-духовные ценности тюркских народов;
рассмотрены использование мифологии как религиозное оружие в разных временах, особенно в средние века;
представлена оценка мифорелигиозных сюжетов в прозаических тюркских произведениях средних веков в качестве всестороннего объекта исследования;
определена важнейшая роль мифологических мотивов отображения современного мира;
выявлены особенности мифологических персонажей, превращение изоморфных образов в произведениях классиков тюркского мира.
Литература
1. Валиханов Ч. Ч. Следы шаманства у кыргыз // Собрание сочинений. Алматы, 1985. Т. 4. С. 48-71.
2. Аюпов Н. Религиозная система древних тюрков. Алматы, 2006. 137 с.
3. Юнг К. Г. Архетип и символ. Москва, 1971. 297 с.
4. Мифологический словарь. Москва, 1990. 672 с.
5. Мелетинский Е. Поэтика мифа. Москва, 1976. 407 с.
6. Барт Р. S/Z. Москва, 1994. 232 с.
A. T. Turdugulov, Dr. of Philological Sciences, Professor Institute of Fundamental and Social and Humanitarian Studies under the State Committee for Science and New
Technologies of the Kyrgyz Republic (Bishkek, Kyrgyzstan) [email protected]
THE MYTHOLOGICAL PARADIGMS OF THE TURKIC-SPEAKING PEOPLES FOLKLORE
The subject of the study in this article is the Turkic-speaking peoples. In the study, the author con-mythological paradigms in the folklore traditions of the siders a number of factors, including the social conso-
nance of the genesis of ancient Turkic and ancient mythology; the continuity of the Turkic mythological tradition from the ancient Turkic, etc.
According to the author, art, culture, folklore of any people cannot develop in isolation, without borrowing from neighboring peoples and without affecting, in turn, their culture. Analyzing folklore paradigms, the researcher finds numerous points of contact, proof of the mutual influences of Turkic-speaking peoples with other peoples. At the same time, each nation has its own ways of displaying its own system of thinking and perceiving the world. Folklore works are the national property of the people, its wealth that allows restoring the picture of the development of the people in its interconnection with the outside world.
The author considers the folklore heritage of the Gokturks and notes its consonance with the Turkic-speaking mythology. Archetypal factors of mythology and mythological and folkloric motifs of medieval Turkic literature are characterized. Mythoreligious plots in prosaic Turkic works are presented, and the
most important role of mythological motives in mapping the world is determined.
Keywords: myth, mythological paradigms, ancient Sumerians, proto-Turks, mythical phenomena, mythical images, symbols, anomalistics, codes and sources of the mythical beginning, folkloristics.
References
1. Valikhanov Ch. Ch. Sledy shamanstva u kyrgyz [Shamanism Traces in Kyrgyz Culture] // Sobranie so-chinenij [Collected Works]. Almaty, 1985. Vol. 4. Pp. 48-71. [In Russ.].
2. Ayupov N. Religioznaya sistema drevnih tyurkov [Ancient Turks' Religious Views]. Almaty, 2006. 137 p. [In Russ.].
3. Jung K. G. Arhetip i simvol [The Archetypes and the Symbols]. Moscow, 1971. 297 p. [In Russ.].
4. Mifologicheskij slovar' [Dictionary of Myths]. Moscow, 1990. 672 p. [In Russ.].
5. Meletinskij E. Poehtika mifa [The Myth's Poetics]. Moscow, 1976. 407 p. [In Russ.].
6. BarthesR. S/Z. Moscow, 1994. 232 p. [In Russ.].
УДК 37.046.16:316.7(4/5)
И. С. Цыремпилова, доктор исторических наук, доцент Восточно-Сибирский государственный институт культуры (Улан-Удэ, Россия)
ЕВРАЗИЙСКИЕ КУЛЬТУРНЫЕ ЦЕННОСТИ: ОПЫТ ИЗУЧЕНИЯ И СОХРАНЕНИЯ В ВУЗЕ КУЛЬТУРЫ
В статье на примере основных направлений деятельности Восточно-Сибирского государственного института культуры раскрывается роль вуза в изучении и сохранении евразийских культурных ценностей. Рассмотрена эффективность разработки и реализации приоритетных научно-исследовательских направлений, опыт реализации образовательных программ и творческих проектов по заявленной проблеме.
Ключевые слова: евразийские культурные ценности, вуз культуры, научные исследования, образовательная деятельность, регион.
Одной из определяющих характеристик развития современного мира является глобализация, которая выступает как процесс усиления взаимозависимости разных стран, обществ, культур. Это в свою очередь приводит к обострению противоречий, связанных с неравномерностью развития территорий, углублением разрывов между уровнями благосостояния населения, военными, национальными и конфессиональными столкновениями и др. В этих реалиях особое звучание получают идеи сохранения и развития евразийского культурного пространства.
Евразийская идея, обладая мощным интеграционным потенциалом, основывается на духовно-нравственном императиве, основные принципы которого проявляются в укреплении культурно-цивилизационных контактов, способствующих обеспечению единства и согласия народов. Именно
в евразийском пространстве возможно слияние самобытных ценностей восточной культуры и универсальных западных идей, таких как демократия, свобода, личностное развитие и права человека. Поэтому в целом евразийская цивилизация подразумевает единство традиции и модернизации, гармоничное сосуществование человека и окружающего мира [1, с. 68-69].
Сохранение и развитие этого уникального историко-культурного опыта представляет собой актуальную проблему, как в научном осмыслении, так и в практическом плане. Сложность ситуации обусловлена многочисленностью исследовательских подходов и методов в изучении данной темы: от континентального до локального подходов, от общенаучных до частных методов. Накопленный опыт исторических, политических, экономических, этнографических, философских, культурологиче-
