CC BY
1071
Г.М. МАТВЕЕВ
МИФОЛОГИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ МИРА
Космогонические мифы и космологические представления занимают особое место в структуре религиозно-мифологической картины мира. Они описывают возникновение и существование пространственно-временных свойств Вселенной, ее структуру, функции, взаимосвязанность и человеческую деятельность. Они являются универсальными в мифах разных народов мира. Космологические представления реконструируются при анализе фольклорных, этнографических, археологических и других источников, а также ритуалов, памятников материальной культуры, изобразительного искусства и языковых особенностей народа.
Понятия «космогонические мифы» и «космологические представления» близки, но не тождественны, между ними имеются некоторые существенные особенности. Космологические преставления статичны, так как они описывают синхронное состояние Вселенной, т.е. структуру и состояние космоса, набор его составных частей, их параметры, функции и взаимосвязи между составляющими элементами космоса. Космогонические мифы динамичны, они имеют диахроническую направленность и описывают динамику развития Вселенной в пространстве и во времени с момента ее возникновения из первоначального хаоса до установления строго упорядоченного космоса. Космогонические мифы начинаются с описания того, что предшествовало творению, небытию, хаосу. Каждый космогонический цикл от одного состояния хаоса до другого во временном отношении составляет мифологическую эпоху или космический век.
Космогонические мифы служили в качестве архетипической модели для всех случаев Творения, чтобы задать образцы, модели для всякого ритуала и для всякого важного действия, совершаемого человеком. Космогоническую модель использовали для строительства домов, дворцов, храмов и т.д. Например, наши предки при строительстве дома и его печки, киреметища и т.п. руководствовались этой моделью. Космологические представления являются универсальной знаковой системой в материальной и духовной культуре народа. Основные структурные элементы картины мира проявляются в чувашском орнаменте, узорах при помощи различных фигур, которые носят знаковый характер. В мифах почти всех народов утверждается, что до сотворения неба и земли был водяной хаос, всемирный океан. Он и нашел свое отражение в чувашском женском костюме. Например, воды четко выступают в узорах налобных повязок - масмак, брак неба и земли изображается слитными линиями черного и красного цветов. Основной идеей, заложенной в конструкцию одежды, являются философская мысль народа, его понятия о земле, небе, которые раскрывают пространственно-временные параметры мира и место человека в нем. Антропоморфизация модели мира занимала огромное место в мифологическом мировоззрении и образе жизни наших далеких предков. Она формировалась путем перенесения на природу и ее явления свойств человека и социальных особенностей человеческого общества [4].
Космологические представления долгое время служили и подсознательно продолжают служить организующей системой почти всех сфер жизнедеятельности человеческого общества (в особенности в сфере сакрального). Мифологические пространственно-временные координаты организуют все ритуалы, в первую очередь календарные, отмечающие порубежное состояние перехода от старого года к новому. Семейные обряды, переход индивидуума из одного качественного состояния в другое, - родины, переход в класс взрослых (инициация), свадьба, смерть (похороны и поминки), суточный цикл жизни человека, любой празднич-
ный ритуал организованы по космологическим меркам. Сопровождающие ритуал тексты описывают, как правило, космогонический акт и структуру космоса и тем самым подчеркивают космический характер происходящих действий.
Мифы творения - это мифы о порождении всех тех объектов, из которых состоит мир. Акт возникновения или создания предполагает наличие по крайней мере трех «ролей»: творимого объекта, источника, или материала и творимого субъекта. Многочисленные мифы самых различных народов, в том числе и чувашей, во-первых повествуют о возникновении того, чего раньше не было. Во-вторых, особое внимание уделяется внесению упорядоченности в природную среду, т.е. в них говорится о регулировании дня и ночи, зимы и лета и т.п. В-третьих, что касается социальной сферы, то повествуется о брачных правилах. В-четвертых, миф обязательно предполагает введение обрядов, поддерживающих установленные порядки между людьми.
Само понятие космоса сложилось очень поздно. В Библии нет термина, обозначающего Вселенную. В Древней Греции слово «космос» первоначально означало «порядок», «хорошее устройство» в противоположность хаосу. У дворян государственный строй, правовой порядок назывался космосом. Впоследствии слово «космос» стали применять для обозначения звездного неба и Вселенной, мира и света, красоты и украшения. Космос представляли в виде небесного свода (купола), т.е. замкнутого мира (позднее названного «подлунным»), за которым находится бесконечный огонь, просвечивающий через отверстие в своде, воспринимающиеся как отдельные, неподвижные звезды. Плутарх пишет, что Пифагор первый назвал Вселенную космосом из-за господствующего в ней порядка. У Платона порядок мира называется космосом. У Аристотеля космос - это мир и порядок мира. Понятие «космос» также раскрывало установление гармонии, равновесии и «упорядоченности» в общественной жизни.
Совокупность мифологических сказаний, повествующих о возникновении, упорядочении основных элементов в структуре космоса составляют сущность понятия «космогонические мифы». Они складываются из совокупности отдельных мифов, объясняющих происхождение того или иного составляющего элемента упорядоченного космоса. В них описывается, как возникла Вселенная в том виде, в каком она представляется в данной мифоэпической традиции. Порядок сотворения мира соответствует следующей схеме: хаос, огонь и вода, вода и суша, земля и небо, солнце, месяц, звезды, растения, животные, человек, культурные предметы (дом, утварь) и т.д.
Космогонические мифы в целом соответствуют сложной схеме, в которой движение осуществляется в следующих направлениях: от прошлого к настоящему, от божественного к человеческому, от природного к культурному, от космического к социальному, от стихий к вещам, от внешнего и далекого к внутреннему и близкому, т.е. для этих мифов актуальны вопросы: Как это сделано? Как это произошло? Почему?
Весь процесс создания из первородного хаоса упорядоченного и организованного космоса в целом описывается через серию основных космогонических актов. Космогонические мифы почти у всех народов мира повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В этих мифах особое место занимает процесс превращения хаоса в космос. В космогонических мифах отражается вертикальная и горизонтальная структура космоса, дается характеристика модели мира, мирового дерева. Эти мифы обязательно включают разъединение и выделение основных элементов мироздания огня, воды, земли, воздуха. Космогония обязательно включает процесс отделения неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, уста-
новление мирового дерева, мировой горы, укрепление на небе светил, а также создание ландшафта, растений, животных, человека. В этих мифах повествуется о том, что мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества - великана. К космогоническим мифам примыкают астральные, солярные и лунарные мифы. Они отражают представление древних людей о звездах, солнце и луне.
В космогонических мифах модель мира занимает особое место. Каковы ее общие черты и особенности? В самом общем виде модель мира определяется как сокращенное и упрощенное отображение всей суммы представлений о мире внутри данной традиции, взятых в их системном аспекте. Период, относительно которого целесообразно говорить о единой и стабильной модели мира, принято называть космологическим, или мифоэпическим. Верхней границей его считают эпоху, непосредственно предшествующую возникновению цивилизаций Ближнего Востока, Средиземноморья, Индии и Китая. Основным способом осмысления мира и разрешения противоречий в этот период является миф как особый тип мышления, хронологически и по существу противостоящий историческому и естественнонаучному типам мышления [3, с. 161-162].
Мифологическая модель мира часто предполагает тождество макрокосмоса и микрокосмоса, природы и человека. Это тождество объясняет многочисленные примеры антропоморфного моделирования не только космического пространства и земли в целом, но и бытовых сфер - жилища, утвари, одежды, разные части которых соотносимы с названиями человеческого тела. Модель мира всегда ориентирована на предельную космологированность сущего, т.е. все причастно космосу, связано с ним, выводимо из него и проверяется и подтверждается через соотнесение с космосом. Модель мира в соответствующих традициях и в рамках мифологического мышления предполагает выявление и описание основных параметров Вселенной, т.е. пространственно-временных связей, а также неба, земли, года, мирового дерева и т.д. Мифологии и религии почти всех народов мира были присущи представления о Вселенной как грандиозном многоэтажном сооружении, т.е. подобная модель восприятия мира универсальна и существует в самых разных культурах мира.
Каковы специфические особенности мифологической модели мира в мировоззрении чувашей? В их миропонимании Вселенная представляет собой некое расчлененное единство, дифференцированное целое. Согласно этой модели мира, все существующие, т.е. бытие природы, общества и человека причастно космосу, связано с ним. Все проверяется и подтверждается на основе сравнения, исходя из этой мифологической модели мира, которая призвана выявлять и описывать основные пространственно-временные, причинно-следственные, количественно-качественные и иные параметры возникновения и существования Вселенной.
Мифологическая модель мира описывается системой бинарных противоположных понятий, как, например, «право - лево», «верх - низ», «передняя сторона - задняя сторона», «восток - запад», «юг - север». Путем включения в бинарные представления термина «середина» возникают пространственные миропонимания более высокого уровня, т.е. тернарные представления: «верх - середина - низ», «право - середина - лево», «передняя сторона - середина - задняя сторона», «восток - центр - запад», «юг - центр - север» и т.д. Мифоэпическое пространственное мировоззрение чувашей включало в себя также тетрарное противопоставление четырех сторон (или углов) света. В модели мира обязательно присутствуют вертикальное и горизонтальное представление о Вселенной, объемно-пространственное описание космоса.
Средняя точка, в которой пересекаются вертикальные и горизонтальные оси, соединяющие бинарные противопоставляемые объекты, является при этом той точкой, вокруг которой организуется вся структура модели мира, т.е. центром Вселенной, «пупом земли» (дёр кавапи). Мифоэпическая модель мира является антропоцентричной. Человек, описывающий структуру Вселенной, ставит себя в его центре, в том месте, где совершался акт первотворения.
Согласно чувашским космологическим представлениям, вертикальная структура модели мира состоит из трех миров - среднего (земного), верхнего (небесного) и нижнего (подземного или водного). Средний мир представляется обиталищем людей, шаманов, духов, копытных животных (конкретизация абстрактного представления о демиурге) - олень, бык, конь, а также человек, стоящие около мирового дерева и т.д. Атрибутами среднего мира являются Мировая гора (Ама ту), Мировое дерево (Ама йывад), космические опоры. Верхний мир является местом, где живут боги, добрые духи, небесные светила, находятся молочное озеро или медовые реки, «тучная молочная гора Бога» (Тура тавё, сётлё ту), Золотой дворец Всевышнего, вершина Мирового дерева, из птиц - орел, лебедь и т.д. Нижний мир выступает как остаток первородного водного хаоса, это бесконечное пространство, где вечная темнота и место для враждебных человеку злых сил и духов, это царство мертвых и место мучения грешников, т.е. тамак, или «ад». Всем этим царством распоряжается Шуйттан (черт).
Каждый ярус вертикальной структуры мира в его горизонтальной плоскости, начиная от центра и постепенно удаляясь на периферию, а иногда, наоборот, от периферии приближается к центру мира. Подобное представление имеет важную смысловую нагрузку, так как описание модели, направленное сверху вниз и от центра к периферии, означает разрушение миропорядка, а описание в противоположном направлении символизирует восстановление миропорядка, торжество космоса над хаосом. Верхний и средние миры часто представляются трехъ- и семиярусными и т.д. [1]. В мифопоэтических текстах детально описывается объектно-конституционная структура, состоящая, однако, только из нескольких слоев, а о существовании трех, семи и т.д. слоев только упоминается.
Создание космической опоры является одним из важнейших космогонических актов. Когда возникают верхние и нижние миры, они нуждаются в специальных опорах, с помощью которых описывается структура космоса. В мифах утверждается, что земля является горизонтальной опорой, вертикальной - Ама ту «Мать-гора» и Мировое дерево Ама йывад «Мать-дерево». Согласно мифологическим представлениям чувашей, земля возникла из первородного хаоса, покоится на поверхности мирового океана и поддерживается первичной мировой горой, расположенной в центре мифологической модели мира. В мифах чувашей имеются представления о том, что четыре горы расположены по четырем углам модели Вселенной. Создателями космической опоры являются те же демиурги, которые производили акт вылавливания первоэлемента суши и неба из мирового океана. Функции демиурга выполняли дикие гуси, антропоморфные божества: Бог или его помощник Пулёх, или антагонист Бога Шуйттан, Киремет.
Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает многотысячную историю. Обожествляя горы, человек наделял их самыми чудесными свойствами и соблюдал множество всевозможных запретов. Например, считалось, что в горах нельзя кричать, стрелять из ружья, рубить деревья, копать землю. Чтобы задобрить духов гор, на высоких перевалах устраивались особые жертвенные места. В древности вершины гор рассматривались как особо благоприятные места для воздвижения храмов.
По всей Центральной и Восточной Азии мифическую гору Сумеру считали центром космоса, в ней видели священную обитель богов. В алтайской мифологии, которая испытывала влияние буддизма, мировая гора называется Сумеру. Под этим именем она известна и многим другим народам Центральной Азии. Любую возвышенность китайцы считали местом священным, так как там, в их представлении, находится светлая сила Ян. Низины и впадины - это место для обитания мрачного начала Инь. Мифическая гора Куньлунь в представлении китайцев - самая почитаемая, и по ней можно проникнуть в высшие сферы Мироздания [2, с. 30-32]. Рождение мира рисуется в мифах как появление из вод первобытного океана первозданной горы. Древнеегипетские жрецы учили, что во время ми-ротворения из хаотической водной стихии чудесным образом появился божественный холм по имени Атум, это и была первая земля.
Мифологические функции вертикальных опор Вселенной чрезвычайно широки и многообразны. Мировая гора воспринимается как образ мира, модель Вселенной, в которой нашли отражение основные свойства космического устройства. Мировая гора, как модель Вселенной, находится в центре мира, в ней пересекаются все оси мира. На вершине горы, как ее продолжение, находится Мировое дерево «Мать-дерево». Мировая гора, как и сама Вселенная, мысленно трехчленна. Через центр горы проходят горизонтальные оси или пути мира, которые соединяют четыре угла и четыре стороны Вселенной. Во времена начала Вселенной на земле была одна только вода. Первой из водной пучины появилась вершина горы Ама ту, на ее вершине выросла Ама йывад («Мать-дерево»), которое разъединило небо от земли. Небо держится на вершине Ама йывад. Вселенная началась с Матери-горы Ама ту.
Чувашской мифоэпической традицией мировая гора порождает весь мир. Она - мать всего сущего в мире, что буквально означает «Мать-гора». Как конкретизированное воплощение картины мира, Ама ту является всеобщей причиной бытия, природы и общества. Все причастно ей, связано с ней, выводится из Ама ту.
Мифологическая картина мира предполагает существование гор в верхнем и нижнем мирах. На горе верхнего мира (Тура тавё, Сётлёту, букв. «Небесная божья гора», «Молочная гора») находится обиталище Богов, там текут медовые реки, сама гора находится посреди молочного озера. Гора нижнего мира представляется крутой и гладкой железной горой (Тимёр ту). На ее вершине растет дерево с тремя вертикальными ветвями, на которые падают грешники и испытывают боли и мучения. Около горы нижнего мира обитают Шуйттан, дух смерти Эсрел и другие хтонические существа. Они заставляют грешников закатывать на «железную гору» огромные каменные глыбы и т.п.
В качестве связующего элемента многоэтажной Вселенной выступает ось мира. Располагаясь в самом центре Вселенной, она является как бы главным опорным столбом, скрепляющим громадную махину Космоса. Представление об оси мира зафиксировано у большинства народов нашей планеты. В разных мифологических моделях восприятия мира ей приписывают разный облик. Из всего множества моделей строения мира можно выделить несколько наиболее популярных. Самый известный среди них - это образ мирового дерева.
Мировое дерево является одним из главных эквивалентов концепции мировой горы и часто совмещается с ней. Для модели мира одним из наиболее распространенных символов является мировое дерево. В мифологической картине мировое дерево - это универсальный символ, объединяющий все сферы мироздания, космоса. Образ мирового дерева в мифологии играл особую организующую роль, определяя внутреннюю структуру мифологической системы и все
ее основные параметры. Ама йывад («Мировое дерево») располагается на пересечении всех основных осей мира, как горизонтальных, так и вертикальных, т.е. на «пупе земли», и отождествляется с вертикальной осью Вселенной.
В древнем мифологическом мировосприятии дерево становится религиозным объектом, так как ему присущи священные силы потому, что оно вертикально, оно растет, теряет листья и вновь обретает их, т.е. возрождается. Дерево «умирает» и снова «восстает», и так без конца. Своим существованием и естественными законами своего развития и возрождения дерево воспроизводит то, что для первобытного понимания и есть весь Космос, воспроизводит и подытоживает цикл Вселенной, одновременно «символизируя» ее.
Волшебные свойства, которыми наделяется мировое дерево, находится в священном месте, т.е. в центре Космоса, который в мифах о творении играет чрезвычайно важную роль. Мировое дерево одним из первых появляется на клочке суши. Под его сенью совершают свои первые шаги мифические прародители человечества, рождаются Боги, герои и великие цари. Например, под священным деревом родился великий бог Древней Греции - Аполлон.
М. Элиаде выделяет следующие группы растительных культов: 1) система «камень-дерево-алтарь», составляющие подлинный микрокосм на самых древних стадиях религиозной жизни в странах Австралии, Китай, Индокитай и Индия, Финикия и Эгейская область; 2) дерево как образ Космоса (Индия и Месопотамия и др.); 3) дерево как космическая теофиния (Месопотамия, Индия, Эгейская область); 4) дерево как символ Жизни, неистощимого плодородия, абсолютной реальности, источник бессмертия (Древо жизни); 5) дерево как Центр мира и опора Вселенной (среди алтайцев, скандинавов, а также чувашей. - Г.М.); 6) мистические узы между деревьями и людьми (деревья рождают людей: дерево как хранилище души предков человека; брак деревьев; присутствие деревьев при церемониях инициации и т.д.); 7) дерево как символ воскрешения растительности, весны и «возрождения» года и т.д. [5, с. 152-153].
Ама йывад («Мировое дерево») может воплощаться в виде собственно дерева, кроны, достигающих до небес. Корни опускаются в преисподнюю, ствол ассоциируется со срединным миром, т.е. с землей. Например, композиционные структуры, различные типы, схемы мирового дерева одновременно описывают параметры вселенского пространства и правила ориентации в нем.
Мифологическое мировое дерево - это олицетворение Вселенной или основы, на которой покоится весь мир, например, в шаманских верованиях народов Сибири орел-демиург часто находится на этом дереве. Древние жители Перу майя изображали космос в виде красного, белого, черного и желтого деревьев, растущих по четырем углам мира на востоке, севере, западе и юге, и золотого дерева, находящегося в центре. Древние египтяне представляли богиню Нут, рожденную из воды, в виде сидящей на ней солнечной птицы Феникс. В Эрмитаже в Петербурге хранится ассирийско-вавилонский рельеф, изображающий мировое дерево, по обеим сторонам которого сидят полуорлы-полулюди. В индийском фольклоре рассказывается, что на древе Вселенной сидят Бог огня Агни и Бог воды Индра. В Иране известно сказание о космическом дереве, растущем среди моря. В украинских колядах сотворение мира начинается с появления дерева на море.
Картина мира древних славян содержала представление о том, что в самом центре Вселенной возвышается гигантское дерево. Его макушка доходит до небес и по чудесному дереву можно проникнуть в иные миры Вселенной, по нему будто бы спускаются и поднимаются боги. Об этом пишет Н.В.Гоголь в «Вечерах на хуторе близь Диканьки»: «Есть где-то, в какой-то далекой земле
такое дерево, которое шумит вершиной в самом небе, и бог сходит по нему на землю ночью перед светлым праздником».
Космическое дерево отождествляли со столбом, поддерживающим небо, чтобы оно не упало на землю. В австралийских мифах обнаружено представление о таком столбе. В мифах индейцев Новой Зеландии говорится, что дети неба и Земли воздвигали четыре столба, чтобы помешать небу упасть на Землю. Гомер, Гесиод и Эсхил знали о небесном столбе. Он олицетворен в образе широкоплечего великана Атланта, который поддерживал небесный свод.
Ама йывад располагается в сакральном центре Вселенной, на вершине Мировой горы Ама ту и является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию мирового пространства. Космическое дерево структурирует мир, созданный для антропоморфного первосущества и нередко совмещается с антропоморфным божеством. Образ Мирового дерева в мифологии играл особую организующую роль, определяя внутреннюю структуру мифологической системы и все ее основные параметры. Мировое дерево является центральной фигурой, прежде всего, вертикальной космической модели и связано с делением Вселенной на верхний (небесной), средний (земной) и нижний (подземные) миры.
В качестве примера, характеризующего Мировое дерево, в чувашской мифоэпической традиции можно привести отрывок из наговора свадебного дружки «Саламалик»:
Утмал духрам улахпа килнё чух.
Тёл пултамар давра кулё...
£авра кулё варринче ылттан юман,
Ылттан юман динче ылттан йава,
Ылттан йывара ылттан дамарта,
Ылттан дамарта динче Ылттан кавакал ларать Унан самси ылттан,
Чёрни кёмёл, дудё мерчен,
Хури калкан, дунатти ука.
Рунаттипе дуппине дупать,
Сёмсипе кёввине калать,
Урипе ташшине ташлать.
Унан хёрёх дамарти пур,
Хёрёх пёрремёш саванать...
£ав ылттан кавакал Ылттан йавари дамартине Епле савса ашатать.
Эпир те сире даван пекех Ашшан савса килтёмёр (ЧХС, IV, 16).
Проезжая шестидесятиверстные луга Встретили мы круглое озеро...
Посреди круглого озера золотой дуб,
На золотом дубе золотое гнездо,
В золотом гнезде золотые яйца.
На золотых яйцах
Золотая утица птенцов высиживает.
Клюв у нее золотой,
Лапы серебряные, глаза жемчужные,
Хвост - ковыль, крылья - золотая мишура.
Крыльями прихлопывает,
Клювом музыку играет,
Лапами танцы танцует.
У нее в гнезде сорок яиц,
Сорок первая ожидается с радостью...
Как та золотая утица Греет свои золотые яйца С любовью и ласкою,
Так и мы к вам приехали С такой же любовью и ласкою...
В этом отрывке перечислены основные структурообразующие объекты мифопоэтической модели мира. Картина мира раскрывается путем перечисления конкретных природных объектов в том порядке, в каком они, согласно космогонической мифологии, появились при сотворении космоса. Космичность реальных природных объектов передается через числовую символику (шестьдесят, семьдесят семь, девяносто девять и т.п.) или необычные в реальных условиях «возвышенные» эпитеты типа «золотой», «серебряный», «жемчужный» и т.п. В приведенном отрывке каждый образ носит космологическую семантику: «шестидесятиверстные луга» - это горизонтальная космическая опора, земная твердь. «Круглое озеро» - оплодотворенная огненная водная стихия, чреватая космосом, конкретизированный образ окультуренных, упорядоченных внутренних вод. «Золотой дуб» - Мировое дерево, «золотая утица» -орнитоморфный демиург, создатель Вселенной и т.д. Данный текст отражает картину мира, достигшего высшей степени космологичности, так как завершены все основные акты космогенеза.
Мифологическая концепция модели мира предполагает тождество Вселенной - макрокосмоса, общества - мезокосмоса, человека - микрокосмоса. И все существующее в природе, обществе и семье осмысливалось согласно этой схеме модели мира. В мифоязыческой картине мира чувашского народа даже крестьянское жилище и двор представляли своеобразную минимодель пространственной структуры Вселенной, так как стены дома - границы космического пространства. Очаг жертвенника, печка, стол, установленный у печи столб выступал в сознании чувашей в качестве символа мирового дерева, т.е. все должно было быть в гармонии со структурой Вселенной.
В сознании чувашей своеобразная минимодель пространственной структуры Вселенной была и в представлении своего двора (раньше у чувашей дворы были большие). В центре двора стоял главный столб-жертвенник, около которого резали скот при домашних жертвоприношениях. Центр родовой территории отмечался жертвенником-киреметищем. Границы между космическими зонами в представлениях наших предков имели особую опасность и при переходе через эти границы соблюдали правила, выраженные в обрядах и традициях.
В образе жизни древних чувашей была традиция обхождения или объезда вокруг воображаемой модели мира. Например, рекрут перед уходом из родительского дома троекратно обходил свой дом, стол в доме, с песнями объезжал родное село, посещал родственников, проживающих в ближайших селениях. Подобным образом поступал свадебный поезд жениха и невесты. Жених вначале обходил стол и затем объезжал селение. Невеста сперва объезжала деревню, а затем - стол. Создание новой семьи в представлении человека с мифологическим мировоззрением воспринимается как торжество космического порядка на уровне мезокосмоса (социума), поэтому весь свадебный ритуал
является проигрыванием основного космогонического мифа. Ввод в свадебный ритуал вербального текста, описывающего максимально гармонизированное состояние космоса, был призван подчеркивать торжественность и са-кральность разыгрываемого действия, а также привести к благополучному завершению начатого мероприятия.
Обряды и ритуалы, связанные со свадьбой и проводами в рекруты, в несколько видоизмененной форме и сейчас бытуют в образе жизни чувашей. Эти ритуальные действия в миропонимании чувашей должны были способствовать сохранению гармонии всех элементов моделей мира. И мироздание имело следующую структуру: Вселенная - родовая территория - территория села -подворье - двор - дом - человек.
Таким образом, место и роль пространства, времени в мифологической картине мира в разных точках Вселенной неравнозначны и неравноценны. Наивысшей ценностью обладают та точка в пространстве и времени, где совершился акт первотворения (т.е. имеется в виду «центр Вселенной», «пуп земли»), и само время первотворения («начальное время», «мифическое время»). Космогонические мифы и космологические представления начинают отсчет пространства и времени от этих координат. Они задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени, организуют весь пространственно-временной контини-ум. Космогонические мифы и космологические представления описывают возникновение и существование пространственно-временных свойств Вселенной, ее структуру, функции, взаимосвязанность и человеческую деятельность. Они служили в качестве архетипической модели описания сотворения Вселенной, чтобы определить образцы для ритуалов и всякого важного действия, совершаемого человеком. Космогонические представления служили моделью везде, где возникал вопрос о том, как сотворить нечто существенное и священное.
Литература
1. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Вып. XII. Чебоксары, 2000. С. 191; НА ЧГИГН, Отд. 1. Т. XV. С. 252; Отд. III. Т. 213. С. 4.
2. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. Вселенная в религиозно-мифологических представлениях. М., 1996. С. 30-32.
3. Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1998. Т. II. С. 161-162.
4. Трофимов А.А. Космогонические представления древних чувашей и отражение их в орнаменте вышивки. ЧГИГН. Вып. 70. Чебоксары, 1976; Его же. Антропоморфизация модели мира и народный женский костюм чувашей. ЧГИ. Вып. 90. Чебоксары, 1979.
5. Элиаде М. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения: Пер. с англ. М., 1999. С. 152-153.
МАТВЕЕВ ГЕННАДИЙ МАТВЕЕВИЧ родился в 1933 г. Окончил Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова. Кандидат философских наук, доцент, заведующий кафедрой социально-экономических дисциплин Батыревского филиала Чувашского государственного университета. Область научных интересов - мифоязыческие представления чувашского этноса в рамках народной философии. Автор около 50 научных публикаций, из них 2 монографий, учебника по философии из двух частей.
