Научная статья на тему 'Международный научный семинар «Трансмиссия знаний и духовного влияния у мусульман Северной Евразии (Восточная Европа, россия, Кавказ, центральная Азия, Китай) в XX веке»'

Международный научный семинар «Трансмиссия знаний и духовного влияния у мусульман Северной Евразии (Восточная Европа, россия, Кавказ, центральная Азия, Китай) в XX веке» Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
201
76
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Журнал
Вестник Евразии
Область наук
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Международный научный семинар «Трансмиссия знаний и духовного влияния у мусульман Северной Евразии (Восточная Европа, россия, Кавказ, центральная Азия, Китай) в XX веке»»

Международный научный семинар «Трансмиссия знаний и духовного влияния у мусульман Северной Евразии (Восточная Европа, Россия, Кавказ, Центральная Азия, Китай) в XX веке», Париж, 12—13 ноября 2001 года.

Семинар был организован расположенным в Страсбурге Институтом социальных исследований Национального Центра научных исследований (СКЯ8) при поддержке Министерства науки Франции, Института Человека (Париж), Европейского научного фонда и Программы изучения исламского мира (Токио). Председателем организационного комитета семинара был известный исследователь евразийского ислама Стефан Дюдуаньон (Институт социальных исследований, Страсбург).

В работе семинара приняли участие ученые из Франции, Турции, Японии, России, Узбекистана и Казахстана. Россия была представлена Башкортостаном (Айслу Юнусова, Юлай Абсалямов) и Татарстаном (Дамир Исхаков, Рафик Мухаметшин, Сулейман Рахимов). Заседания секций проводили известные французские ученые — исламоведы и специалисты по политическим процессам на постсоветском пространстве: Марк Габоре, Александр Попович, Франсуа Жоржон, Ален Руссильон. Всего состоялись четыре секционных заседания. На них, кроме докладчиков, присутствовали аспиранты, студенты, менеджеры конференций (есть такая должность в университетах и институтах Франции), а также известная французская журналистка Кениза Мюрат, внучка последнего османского султана.

В своем обзоре я представлю, очень кратко, общую картину работы семинара и подробнее остановлюсь на докладах, в которых анализируется современная ситуация либо рассматриваются сюжеты не слишком отдаленного прошлого, сохраняющие актуальность и в наши дни.

На первом заседании «Устная и письменная культурная традиция в исламе» были заслушаны доклады Тимура Бейсембиева (Академия наук Казахстана), Констанс-Элен Хальфон-Мишель (Парижский Университет VII), Сабины Требиньяк (СКЯ8, Париж) и Лейлы Бен-

шилы (Национальный Институт восточных языков и цивилизаций, Париж).

Несомненен был интерес к докладу Лейлы Беншилы «Сравнительная характеристика развития ислама в Казани и сельской местности (Альметьевском районе) в 1991—2000 гг.». Чтобы изучить состояние ислама и мусульманского образования в Татарстане, французская исследовательница провела в республике более года, специально занималась в татарских медресе, в частности в казанском исламском институте «Мухаммадия». В первую очередь ее интересовал ответ на вопрос, сохранились ли в сегодняшней системе мусульманского образования в Татарстане джадидистские традиции. Ответ, по ее мнению, должен быть отрицательным: трудно найти сколько-нибудь существенное влияние джадидизма, в местных медресе преподают малообразованные арабские учителя, которые ничего не слышали об этом обновленческом движении. Хотя присутствовавшие на семинаре ученые из Татарстана, специалисты по истории джадидизма, и не согласились с этим выводом, аргументы Беншилы представляются убедительными. Уровень преподавания в современной мусульманской школе в городе, тем более в деревне, действительно далек от той высокой интеллектуальной и образовательной планки, которая была установлена российскими мусульманскими просветителями и реформаторами на рубеже Х1Х—ХХ веков.

Второе заседание было посвящено «высокому» и «народному» исламу, причем под «высоким» исламом подразумевался ислам «официальный». Были заслушаны доклады Сулеймана Рахимова (депутат горсовета Казани), Исмаила Тюркоглу (Мармарский университет, Турция), Айслу Юнусовой (Башкирский госуниверситет, Уфа), Бахтияра Бабаджанова (Институт востоковедения, Ташкент) и Элизабет Аллес (СКЯЗ, Париж).

Тюркоглу рассказал о деятельности Ризы Фахретдинова на посту председателя Центрального Духовного Управления мусульман (ЦДУМ) в 1921—1936 годах, когда казый пытался противодействовать политике большевиков, направленной на разрушение ЦДУМ. Остальные доклады были посвящены неофициальному исламу, ранее существовавшему в виде мистических орденов и братств, а ныне отождествляемому преимущественно с так называемой исламской оппозицией.

По мнению Айслу Юнусовой, анализ настроений и поведения мусульман Башкортостана позволяет говорить о поляризации мусульман вокруг двух муфтиев и об отсутствии в республике каких-

либо других интеллектуальных мусульманских авторитетов. Это свидетельствует о сохранении практики сакрализации личности лидера верующими, об их острой потребности в вожде и наставнике. Наряду с религиозной традицией, в основе этой потребности — культ власти, присущий тюркскому менталитету. Большой интерес слушатели проявили к упомянутому Юнусовой Мухаммед-Габдул-хаю Курбангалиеву, который в Японии известен как председатель Всеяпонского мусульманского общества, а в Турции — как оппонент Гаяза Исхаки и Заки Валидова. Турецкие и японские ученые высказали мнение о необходимости проведения конференции, специально посвященной Курбангалиеву.

Бахтияр Бабаджанов главным образом опирался на устную информацию, аудиозаписи проповедей современных мусульманских идеологов Ферганской долины. Докладчик показал, что ислам в независимом Узбекистане вынужден, как и в советские времена, функционировать в качестве «параллельной» системы миросозерцания. Однако, несмотря на жесткое давление со стороны властей, подпольные мусульманские школы (худжры), открытые Максумом Коканди, Мухаммад-Юсуфом Андижани, Мухаммаджаном Хиндустани, Хакимджаном Намангани и др., вырастили новое поколение мусульманских улемов, которые продолжают традиции суфиев, репрессированных в 30-е годы XX века.

Элизабет Аллес целиком сосредоточилась на феномене «женского ислама» в Китае, где в провинции Хунань ею были обнаружены женские мечети. Посещают их только женщины, имамами служат также женщины. Стремление к открытию женских мечетей в этом китайском регионе наблюдается, как минимум, последние 10 лет.

На секции «История и память» выступили Уяма Томохико, Хи-сао Комацу (оба из Японии), Стефан Дюдуаньон и Дамир Исхаков (Казань). Авторы трех первых докладов сосредоточились на том, как мусульманская интеллигенция Волго-Уральского региона способствовала сохранению наработанных здесь культурных традиций, внесению их в систему образования и просвещения Центральной Азии. Исхаков же говорил о роли татарской академической интеллигенции в формировании татарского национального самосознания в период 60-90-х годов XX века, равно как и о том, что в исторической науке России, в школьных и университетских учебниках до сих пор встречаются «белые пятна» и явные искажения исторических событий, так или иначе касающихся Золотой Орды и Казанского ханства.

На последнем заседании — «Типология власти» — выступили Ибрагим Мараш (Турция), Рафик Мухаметшин (Казань) и Лейла Чеби-Чериф (Париж). Мараш проследил жизненный путь единственной женщины-казыя Мухлисы Буби (1869—1937), ставшей жертвой сталинских репрессий, дал анализ всех ее публикаций в журнале «Ислам маджаллясы», объяснил причины ее отстранения от дел в ЦДУМ конфликтом с Джахангиром Абызгильдиным. В центре внимания двух других докладчиков оказались проблемы сохранения исламской традиции, преемственности религиозного сознания опять-таки во время репрессий 20-30-х годов XX века в Советском Союзе и в эпоху культурной революции в Китае.

В целом доклады и их обсуждение позволили увидеть и более точно, и более широко межкультурные связи, оценить роль интеллектуальных и духовных авторитетов в евразийском исламе в условиях революций, социальных потрясений, перемещений больших групп населения, массовых репрессий, интенсивного воздействия коммунистической идеологии на духовный мир и сознание мусульман. География исследуемых вопросов охватывала огромное пространство — европейскую Россию, Центральную Азию, Северо-Западный Китай. В одних частях этого пространства тюрко-мусульманские этноконфессиональные группы составляют меньшинство, в других — большинство населения, где-то преобладает умеренный ислам, где-то — более или менее радикальный. Очевидны также различия в преобладающих формах социальной организации мусульман, в их ориентации на те или иные правовые системы и мазхабы, в распространенности тех или иных суфийских орденов. Но при всех этих различиях, отразившихся в докладах, семинар продемонстрировал наличие центральной темы, которой, собственно, и обусловлен повышенный интерес к российскому исламу. Имеется в виду то существенное воздействие, которое реформаторское направление российского ислама оказало в прошлом на развитие мусульманского образования и на формирование религиозной, научной, творческой и политической элиты тюркских народов не только в России, но и в Центральной Азии и Китае.

Айслу Юнусова

Айслу Билаловна Юнусова, профессор, заведующая кафедрой новой и новейшей истории Башкирского государственного университета, Уфа.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.