CC BY
64
Сиротина Татьяна Борисовна - преподаватель кафедры инструментовки и чтения партитур Военного института (военных дирижеров) ФГКВОУ ВПО В«Военный универси-тетВ» Министерства обороны Российской Федерации, г. Москва.
125284, г. Москва, ул. Поликарпова, д. 21.
Тел.: (495) 945-25-05. E-mail: ths1968@gmail.ru
Т.Б. Сиротина
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ВЫЯВЛЕНИЮ СУЩНОСТИ ДУХОВНОГО ВЫБОРА ВОЕННОСЛУЖАЩЕГО СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ АРМИИ
Современное состояние духовности российского социума и в не меньшей степени военной сферы крайне противоречиво. Главным приоритетом для многих является погоня за материальными ценностями, страсть вещизма, накопительства, полное подчинение деятельности сиюминутным интересам. Все это приводит к забвению особо важных для личности духовно-нравственных предпочтений.
Ещё А.С. Пушкин, характеризуя современную ему социальную ситуацию, писал:
.. .И горд и наг пришёл разврат, и перед ним сердца застыли,
За власть - отечество забыли, за злато - продал брата брат.
Рекли безумцы: нет Свободы, и им поверили народы.
И безразлично, в их речах, добро и зло, все стало тенью -Все было предано презренью, как ветру предан дольных прах [12, с. 492].
В настоящее время приобретает всё новые ещё более разрушительные черты военноинформационная и культурно-мировоззренческая экспансия стран Запада, осуществляемая против духовного пространства других государств, направленная, как свидетельствует опыт ведения боевых действий НАТО в Югославии в 1989 г. и особенно в Ливии в 2011 г., на разобщение индивидов, уничтожение скрепляющих общество традиций, подрыв моральнопсихологической готовности к отпору от враждебной агрессии.
Человек в одиночку не в силах противостоять подобным деструктивным явлениям. Немецкий мыслитель Э. Хоффер замечает, что когда человек стоит перед лицом гибели, он не может надеяться только на свои собственные силы. Единственно возможный для него источник силы - не в том, чтобы быть самим собою, а в том, чтобы быть частью чего-то могучего, великого и неистребимого. Вера как процесс отождествления - «процесс, когда личное перестаёт быть самим собой и становится частью чего-то вечного. Вера в человечество, в потомство, в судьбу «моей» религии, народа, расы, партии или семьи - это не что иное, как светлое видение того вечного, к которому мы присоединяем своё «я», неизбежно обречённое на истребление» [18, с. 78-80].
Следовательно, личности военнослужащего необходим устойчивый духовный выбор мировоззренческой социальной позиции, которая позволит сохранить традиции российского общества и армии, культурную самобытность, защищающую его от ведущейся через мировое информационное пространство корректировки общественного сознания в конкурентных интересах более развитых стран. Это единственное спасение от культурной и информационной агрессии, позволяющее личности видеть и преследовать свои, а не чужие интересы.
Проблема духовного выбора личности всегда представляла собой философскую проблему особой важности. Ф. Ницше писал о трудности духовного выбора: «право на новые собственные [ценности] - откуда возьму я его? Из права всех старых ценностей и границ
этих ценностей. Моё сильнейшее свойство - самоопределение. Но оно же по большей части оказывается и моей нуждой - я всегда стою на краю бездны» [9, с. 370].
Самостоятелен ли человек в принятии своих решений? Какие усилия физические и душевные являются достаточными для следования по принятому пути? Какую ответственность он несёт за признание той или иной альтернативы? Все эти вопросы остаются актуальными и для современного общества.
Весь спектр возможных ответов на указанные вопросы может быть представлен следующими точками зрения. Первая связана с известной ещё со времен Аристотеля дилеммой, в которой человек, испытывающий голод и жажду, находится на равном расстоянии от пищи и питья и пребывает в покое. Данная проблема была актуализирована в средневековой притче о буридановом осле. Французский философ-номиналист Ж. Буридан, отстаивая позицию морального детерминизма, состоящую в том, что человек, столкнувшись с нравственным выбором, должен придерживаться большего добра, утверждал, что осёл, которому предоставлены два одинаково соблазнительных угощения (два стога сена), не может рационально сделать выбор между ними, утверждая при этом, что тот непременно умрёт от голода, принимая своё решение. Тем самым подчёркивается трудность осознанного выбора не только для осла, но даже и для человека.
Иная точка зрения представлена в монологе датского принца Гамлета из одноименной трагедии В. Шекспира в переводе Б. Пастернака:
Быть или не быть, вот в чём вопрос?
Достойно ль смиряться под ударами судьбы,
Иль надо оказать сопротивленье?
Здесь подчёркивается не только возможность сознательного духовного выбора, но и необходимость добровольного взятия на себя соответствующих обязательств, несмотря на возможную угрозу для самой личности.
Для более углублённого изучения проблемы духовного выбора следует обратиться к методологическим подходам - метафизическому, диалектическому, экзистенциалистскому, феноменологическому, синергетическому и постмодернистскому.
Объектом метафизического подхода являются трансцендентные смыслы духовного выбора, обозначающие априорные мотивы реализации альтернатив. По мысли Платона, душа человека осуществляет двойной выбор: при жизни человека - поступков, после смерти -следующую жизнь. Этот выбор, утверждённый богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для неё реальностью. Выбор судьбы - свободный, но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, становиться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Переживания души в потустороннем мире уже не выбираются - их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создаёт и несёт внутри себя свои Тартар и Олимп.
Платон считал, что основная забота человека в жизни должна быть о душе, которую он символически отождествляет с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии и нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.
Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным - умопостигаемым миром. К душе прикрепилось много «землистого и дикого», её терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом.
Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию её диких качеств, которые губят душу [8].
Так, в древнегреческой мифологии титан Прометей был поставлен перед выбором: остаться бессмертным и с высоты Олимпа отстранённо взирать на страдания людей или попытаться им помочь, принести огонь, научить ремёслам, обрабатывать землю, помогая им выжить. Прометей осуществил свой выбор: похитил с Олимпа огонь и передал его людям. В трагедии Эсхила «Прометей прикованный», он, казнимый за любовь к людям, бросает смелый вызов Зевсу и готов, невзирая на страшные муки, отстаивать свою правоту. «Но это все предвидел я заранее. Сознательно, сознательно, не отрекусь. Все сделал, людям в помощь и на казнь себе» [19, с. 222].
В диалектическом подходе проблема выбора имеет исключительное значение, главный закон диалектики отрицание отрицания связан с избранием оснований для дальнейшего развития личности и общества. Диалектика выбора заключается во взаимодействии материального и сознательного, необходимого и случайного, социального и индивидуального.
По мнению К. Маркса, выбор личности является осознанным и тесно связан со свободой, потому что именно люди являются творцами истории. «История» не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека» [7, с. 102]. Творческая роль личности особенно велика в периоды генезиса новых процессов исторического значения, например, промышленного переворота XVIII-XIX вв. Именно в такие периоды исторические ситуации обнаруживают разнообразие возможностей, предполагающее необходимость выбора.
По мнению неомарксиста Д. Лукача, необходимость самого факта выбора вытекает из неисчерпаемой сложности предстоящего человеку мира. Человеку как «избирающему существу» приходится не только принимать решения об избрании той или иной из альтернатив, причём среди них есть и не явные, мало заметные, так что их надо отыскивать, но и порождать своими действиями по реализации уже избранных альтернатив новые, прежде вообще не существовавшие возможности, новые альтернативы.
Свобода оказывается не просто познанной необходимостью, но альтернативнобытийным «полем возможностей» выбора среди них. Д. Лукач учитывал, что судьба избранных альтернатив, результаты их реализации зависят не только от решений об определённом выборе, но и от той или иной расстановки и возможностей противодействующих сил, которые также имеют и объективные причины, коренящиеся в самом социальном бытии. Выбор субъектом такой-то, а не иной альтернативы свидетельствует об облике данной человеческой индивидуальности, о её характере как личности. Признание наличия внутренне свободного выбора из объективно сформировавшихся, но разных альтернатив необходимо для построения этики, в которой категории моральной коллизии, выбора, долга, совести и ответственности за избранное решение были бы вполне обоснованы и реально действовали во всей своей полноте [6, с. 112].
Ярким примером может служить бой под Улус-Кертом в Чечне. 1 марта 2000 г. 6-я рота 104 парашютно-десантного полка 76-й (Псковской) дивизии ВДВ под командованием подполковника М.Н. Евтюхина вступила в бой с отрядом чеченских боевиков и иностранных наёмников численностью до 2500 чел. Несмотря на огромный перевес в живой силе и предложения боевиков об их пропуске за большое денежное вознаграждение, десантники вступили в неравный бой. «Десантники не дрогнули, не отступили, до конца выполнили свой воинский долг, ценой своей жизни преградили путь врагу, проявив мужество и героизм» [10].
Экзистенциалистский подход, напротив, абсолютизирует человеческий выбор, называет его единственным ценным сокровищем, достающимся индивиду. «Выбор высоко подымает душу человека, сообщает ей тихое внутреннее довольство, сознание собственного достоинства, которые никогда не покинут её всецело». Превыше всего в жизни индивидуума - это минута В«истинного выбора». Суть не в том, настаивает С. Кьеркегор, чтобы «обладать тем или другим значением в свете, но в том, что-бы быть самим собой». По С. Кьеркегору,
«быть собой» означает «стать собой», «выбрать» себя. У него речь идёт о «выборе» как сугубо индивидуальном творческом акте. Душа человека в момент выбора «уединяется от всего мира» и выбирает, «вернее, определяет себя». При этом человек как будто и не изменяется, «не превращается в другое существо», но пробуждается настолько, что способен «определить» себя, сотворить себя, ибо «духовные роды человека зависят от созидающей попытки воли, а это - во власти самого человека».
Совершая выбор, он способен «осознать своё вечное значение», то есть «заключить вечный союз с вечной силой» [4, с. 246-248].
В свою очередь, К. Ясперс показал, что современное общество вырождается в «тотальный массовый порядок», поскольку ликвидирует у человека возможность выбора. «Человек, который хочет не только существовать, решает, какой порядок будет избран и утверждён; в противном случае человек полностью отдаётся во власть существования и подчиняется его решениям» [20, с. 338].
Его точку зрения разделяет Ж.-П. Сартр: ход вещей кажется фатально неотвратимым лишь тому, кто капитулировал перед миром, предал свои убеждения. «Ни одно общественное явление, возникшее внезапно и увлёкшее меня, - разъясняет Ж.-П. Сартр, - не приходит извне: если я мобилизован на войну, это есть моя война, я виновен в ней, я её заслуживаю. Я её заслуживаю прежде всего потому, что я мог бы уклонится от неё - стать дезертиром или покончить с собой. Раз я этого не сделал, значит я её выбрал, стал её соучастникомВ» [15, с. 344].
Выбор у Ж.-П. Сартра неотделим от ответственности: я ответственен за себя самого и за всех и создаю определённый образ человека, который выбираю; выбирая себя, я выбираю человека вообще.
В своей новелле «Стена» философ подробно описывает душевное состояние человека, осуществившего свой духовный выбор (отказавшись предать своего друга) и осуждённого за это на казнь. Пабло Иббиету, члена интернациональной бригады, после ареста сторонники генерала
Франко пытаются заставить выдать одного из руководителей бригады Р. Гриса: «Или ты, или он. Если скажешь, где он, будешь жить». За отказ сообщить указанные сведения Пабло и его товарищей приговаривают утром к расстрелу.
Всю ночь воин думает о том, больно ли умирать, и почти физически чувствует, как град пуль проходит сквозь его тело: «Я прислонюсь к ней спиной, изо всех сил попытаюсь в неё втиснуться, а она будет отталкивать меня, как в каком-то ночном кошмаре... Я пытаюсь убедить себя в том, что больше ничего не увижу и не услышу, а жизнь будет продолжаться -для других.» [14, с. 7-10].
Определённое сходство с экзистенциальным имеет феноменологический подход, основным объектом которого являются глубинные личностные основания духовного выбора с опорой на рефлексию индивидуально окрашенного смысла бытия и субъективного человеческого существования.
По мысли М. Хайдеггера, смысл бытия равен его пониманию, т.е. самопроектированию Dasein. Структуру человеческого бытия в её целостности мыслитель обозначает как заботу, которая представляет собой единство трёх моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперёд» и «бытия-при-внутримировом-сущем» [17, с. 176 -193].
Важнейшей стороной Dasein, благодаря которой оно вообще оказывается доступным для восприятия, является «бытие-в-мире», которое означает принадлежность внутримирового содержания человеческому субъекту, т.е. неразрывность человеческого бытия и мира, субъективного и объективного. Второй момент заботы как «забегание вперёд», означает, что человеческое бытие, постоянно убегающее от себя и ускользающее вперёд, всегда есть бытие, проектирующее само себя в нечто большее, чем есть в данный момент. Определяя заботу как «бытие-при-внутримировом-сущем» М. Хайдеггер подчёркивает тем самым специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека в его жизни, как к чему-то близкому, согретому человеческим теплом и потому отдающему это тепло назад
человеку.
Здесь возникает «бытие-к-смерти» - возможность, которая выхватывает человека из сферы Man, перемещая его в сферу подлинного существования.
Смерть есть экстремальная точка поворота к бытию, только приблизившись к постижению смерти как к крайнему пределу, который поставлен всякому существованию, человек находит себе подлинное бытие.
«Смерть как конец присутствия есть самая отличительная, несводимая, неминуемая и как таковая неопережаемая возможность бытия» [17, с. 231]. Таким образом, смерть у М. Хайдеггера выступает как основа формы жизни, Dasein. Стать свободным перед лицом собственной смерти - значит распознать среди суетных такие возможности, которые, будучи правильно выбранными, окажутся недостижимыми для смерти.
Например, генерал Д.М. Карбышев после захвата в плен ответил отказом на предложение немецкого генерала о сотрудничестве, остался верен своему воинскому долгу и духовным ценностям. В ночь на 18 февраля 1945 г., в Маутхаузене, после зверских пыток, фашисты вывели Д.М. Карбышева на мороз, сняли с него одежду и обливали холодной водой до тех пор, пока тело генерала не превратилось в ледяной столб. Перед лицом мучительной смерти он обратился к другим узникам: «Бодрей, товарищи, думайте о своей Родине, и мужество не покинет вас» [13, с. 218].
Рассматривая синергетический подход как комплексное междисциплинарное исследование сложных систем, можно предположить, что динамика процесса духовного выбора личности представляет собой определённое движение от одного аттрактора к другому.
Будучи по словам З. Баумана неустойчивым по своей природе, современное общество осуществляет флуктуации, т.е. на языке синергетики - внутреннее отклонение системы от средних значений переменных состояний [1, с. 78]. При удалении системы от состояния равновесия флуктуации, вместо того, чтобы затухать, наоборот усиливаются и завладевают всей системой, вынуждая её эволюционировать к новому режиму [11, с. 194-195].
При попадании в поле притяжения определённого аттрактора, например, преобладания той или иной системы ценностей, социальное пространство начинает эволюционировать к этому устойчивому состоянию, т.е. в текущий момент своего развития система определяется её будущим конечным видом [3, с. 143].
Моменту перехода к новому состоянию предшествует приближение к точкам бифуркации, как месту разветвления путей эволюции открытой нелинейной системы, в котором осуществляется выбор дальнейшего направления её развития. Именно точка бифуркации является ключевым звеном, где применительно к личности происходит её духовный выбор.
Примером, наглядно иллюстрирующим точку бифуркации, является известная картина В.М. Васнецова «Витязь на распутье». В центре композиции находится Илья Муромец на боевом коне, вооружённый копьем, булавой, щитом и луком с колчаном. Перед богатырем камень с надписью: «Как пряму ехати - живу не бывати; направу ехати - женату быти; налеву ехати - богату быти». Последние слова на камне не видны, художник намерено спрятал их под мхом. Смысл картины заключается в том, что герой находится перед выбором верного решения.
Постмодернистский подход предполагает отказ от строгого духовного выбора, постулирует децентрализацию, деконструкцию, наличие возможности множественных выборов личности. По мнению одного из создателей философии постмодерна Ж.-Ф. Лиотара, истинность в современном обществе перестала быть непререкаемой. Таким образом, возникает определяющая черта постмодерна: место истины занимает «множество истин». Отныне истина - вопрос выбора, остаётся только то, что принято в данном контексте считать истиной [5, с. 15 -27].
Постмодернисты Ж. Делёз и Ф. Гваттари создали образ ризомы, который все более отождествляется с современным социумом, господством в нем всемирной глобальной сети
В«ИнтернетВ» - децентрализованной, детерриторизированной, признающей равноправие всех ценностей и духовных проявлений. Современная культура - это культура крайне запутанного корневища, в которой исчезнет смысловой центр. Для наглядности показа устанавливающихся в социуме связей, отличающихся бесструктурностью, множественностью, запутанностью, прерывистостью мыслители вводят понятие «шведский стол», когда каждый член общества берет для себя с «ценностной» тарелки все, что захочет, пространство духовного выбора в этом случае можно представить себе как «тысячу тарелок» с указанного стола, с которых каждый волен черпать то, что ему заблагорассудится, даже если это вступает в противоречие с установленными фактами [2].
Не случайно, такое распространение в обществе получили сегодня поддержанные на методологическом уровне философией постмодерна различные концепции пересмотра прошлого, особенно связанного с Великой Отечественной войной и вкладом советского народа в Великую Победу над немецким фашизмом. Так, например, В.Б. Резун (Суворов), бывший офицер ГРУ, а ныне перебежчик, делает свой «выбор в пользу свободы». Вполне в постмодернистском стиле, когда предатель называет себя именем великого русского полководца.
Он применяет поистине титанические усилия, а также тенденциозную трактовку и подбор фактов, для доказательства того, что истинным виновником Второй мировой войны является И.В Сталин, рассматривая его в качестве «ледокола мировой революции» [16].
Таким образом, проанализировав методологические подходы к духовному выбору, можно выявить сущность данного социального феномена.
Духовный выбор представляет собой свободный, ответственный и решительный выбор из нескольких альтернатив духовно обоснованного варианта действий, являющегося проявлением морально-нравственных качеств и духовных ценностей и убеждений личности (честности, верности, долга, мужества). При этом специфика духовного выбора личности военнослужащего обусловлена более высоким уровнем зависимости от него судеб других людей, ответственностью за его последствия для всего общества и государства, а также особыми нравственными обязательствами, которые он осознано принимает на себя, становясь защитником своей Родины.
Литература:
1. Бауман З. Текучая современность. СПб., 2008.
2. Делез Ж., Гваттари Ф. Ризома (Тысяча плато) // Альманах Восток. 2005. Вып. № 1112 (35-36).
3. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Законы эволюции и самоорганизации сложных систем. М., 1994.
4. Кьеркегор С. Наслаждение и долг. СПб., 1894.
5. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М. ; СПб., 1998.
6. Лукач Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены. М., 1991.
7. Маркс К. Святое семейство // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.: в 50 т., М., 1955. Т. 2. Мусулин А. Учение Платона о душе // Новый Акрополь. [Электронный ресурс] // Новый акропль: [сайт журнала].
URL:http://www.newacropolis.ru/magazines/5_2002/Uch_Platona_o_Dushe/ (дата обращения 28.08.2012).
9. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое; Злая мудрость: сб. Минск., 1997.
10. Об увековечивании памяти воинов-десантников: указ Президента Российской Федерации № 1334 от
21 июля 2000 г. [Электронный ресурс] // Российская газета: [сайт].
URL:http://www.rg.ru/oficial/from_min/prezident/566.htm (дата обращения 11.09.2012).
11. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой.
М., 1986.
12. Пушкин А.С. Зачем ты послан был и кто тебя послал? // Пушкин А.С. Собр. соч.: в 10 т. М., 1959.
Т. 2. Стихотворения 1823-1836.
13. Решин Е.Г. Генерал Карбышев: документальная повесть. М., 1987.
14. Сартр Ж.-П. Стена. Новеллы. М., 2006.
15. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Ф. Ницше, 3. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю,
Ж.-П. Сартр. Сумерки богов. М., 1989.
16. Суворов В. Ледокол. Кто начал Вторую мировую войну? М., 2008.
17. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.
18. Хоффер Э. Истинноверующий. Минск., 2001.
19. Эсхил. Прометей Прикованный // Греческая трагедия. Всемирная библиотека поэзии. Ростов н/Д,
1997.
20. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,
1991
