CC BY
33УДК 72.036 (575. 3)
МЕСТО УМАРА ХАЙЯМА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ АСТРОНОМИИ
С.Р. Мукимова
msayora72@mail.ru
Таджикский технический университет имени академика М.С. Осими г. Душанбе, Республика Таджикистан
Аннотация. Статья посвящена персидскому философу, математику и астроному Умар Хайяму. Умар Хайям известен созданием самого точного из ныне используемых календарей. Учениками Хайяма были такие учёные, как Музаффар Исфазари и Абу Мансур Абдурахман Хазини.
Ключевые слова: Умар Хайям, средневековая астрономия, творческая деятельность, календарный год, астрономическая обсерватория.
Для цитирования: Мукимова С.Р. Место Умара Хайяма в средневековой астрономии. Наследие и современность. 2020; 3(1):92-97.
Как известно, Умар Хайям (его полное имя Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Умар ибн Ибрахим Хайям Нишапури, 1048-1131) по приглашению сельджукского визиря Низам ал-Мулька (Низамулмулк) более пяти лет работал в дворцовой обсерватории Исфаханской Академии над реформой иранского солнечного календаря. Исфахан географически входил в Хорасан - область, расположенную к востоку и юго-востоку от Каспийского моря, которая была родиной многих мыслителей средневекового Востока. Одним из них был таджик, известнейший астроном, математик, поэт и мыслитель Умар Хайям (1048-1131). Он учился в Балхе и Тусе и много странствовал, по городам Мавераннахра и Хорасана.
В настоящее время известны девять сочинений Хайяма: это математические трактаты: «Трактат о доказательствах задач алгебры и алмукабалы» и «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида»; физический трактат «Весы мудростей»; пять философских трактатов - «Трактат о бытии и долженствовании», «Ответ на три вопроса», «Свет разума о предмете всеобщей науки», «Трактат о существовании» и «Трактат о всеобщности существования» и историко-астрономический трактат о празднике Навруза «Наврузнаме». Кроме того, до нас дошли отрывки из «Маликшаховских астрономических таблиц» ученого.
Творческая деятельность Хайяма связана с древним Мервом -столицей Хорасана, одним из крупнейших городов мусульманского Востока. Уже в начале IX века в Мерве имелись крупнейшие библиотеки, в которых хранились значительные собрания пехлевийских рукописей, привезенных туда последним сасанидским царем Йездигер-
дом III при его бегстве от арабских отрядов в середине VII века. Спустя несколько веков известный географ Йакут (1179-1229) с восхищением отзывался о десяти библиотеках Мерва, где он проработал три года. «Когда я покидал его (т.е. Мерв), - писал Йакут, - было в нем десять, относящихся к вакфам, книгохранилищ, таких, что я не видел на свете подобных им по обилию и превосходству хранящихся в них книг» [1, с. 157]. Беруни упоминает, что еще в IX в. в Мерве существовала астрономическая обсерватория [2, с. 54].
Наивысшего расцвета Мерв достигает при сельджукидах, в государстве, основанном сельджуком Торгул-беком (годы правления 1040-1003).
Мерв был столицей империи при Алп-Арслане. Визиром при Алп-Арслане и Маликшахе был Низамулмулк (1017-1092), который стремился укрепить централизованное феодальное государство и упорядочить экономику империи. Он понимал значение культуры и просвещения для хозяйства и могущества государства, покровительствовал ученым и открывал учебные заведения (медресе). В ряде городов империи были организованы медресе, наиболее известное из которых «Низамийа» в Багдаде. Учебная программа в медресе X-XI вв., наряду с изучением Корана, хадисов и других теологических дисциплин, включала литературу, философию, астрономию и математику.
Крупнейшим ученым, приглашенным Низамулмулком, был Умар Хайям, некоторое время живший и работавший в Мерве при дворе султана Санджара. Вместе с Хайямам в Мерве работали его ученики: Музаффар Исфазари, Абу Мансур Абдурахман Хазини и Али ибн Мухаммад Каъини (XII в.). Относительно последнего у Захириддина Байхаки (1106-1169), который был приглашен султаном в Мерв в 1148 г., мы находим: «Он был почтенным врачом, вместилищем медицинских познаний, сведущим во всем разумом. У него есть трактаты по медицине и по лечебной практике... Он прожил 90 лет и умер в 546 (1156 г.) году. Был он одним из учеников Умара Хайяма» [3].
Абдурахман Хазини по происхождению грек, крупнейший астроном и механик, проводил астрономические наблюдения в Мерве. До нас дошли несколько сочинений ученого, среди которых посвященный Санджару, фундаментальный труд «Санджарский зидж», материалом для которого в значительной степени послужили его собственные наблюдения, «Трактат об астрономических инструментах» («Рисала фи алат»), а также посвященная султану Санджару знаменитая «Книга весов мудрости» («Китаб мизан ал-хикма»), которую с полным основанием можно считать одним из самых значительных произведений по механике не только на средневековом Востоке, но и в средневековой Европе. На службе у Санджара был и известный астроном и философ Абу Мухаммед Хараки (ум. в 1139 г.) - уроженец
НАСЛЕДИЕ И СОВРЕМЕННОСТЬ 2020;з(1):92-97
Харака вблизи Мерва. Известен его астрономический трактат «Пределы познания о разделении небесных сфер», в котором автор развивает идеи Ахмада Фергани (IX в.), Абу Джафара Хазина (X в.) и Ибн Хайса-ма (965-1039) о массивных эфирных орбитах планет, т.е. Хараки считал, что планеты поддерживаются не воображаемыми кругами, а массивными вращающимся сферами [4, с. 326].
После того, как Маликшах перенес столицу империи в Исфахан в 1074 г., он пригласил к своему двору известных астрономов во главе с Хайямом. Известно, что одной из главных функции возложенных как на древних, так и на средневековых астрономов было упорядочение календаря. Основной целью работы многих специально сооружаемых обсерваторий средневекового Востока было упорядочение отсчета времени и, в связи с этим, реформа существующих календарей. Почти все зиджи и другие сочинения астрономического содержания ученых Востока, собственно, и начинаются с подробного изложения проблемы календаря. Этой проблеме посвящались и специальные трактаты, так и называемые «Календари» («Таквим»), дошедшие до нас в многочисленных рукописях.
Проблема календаря привлекла внимание многих ученых и философов, поэтов и, главным образом, астрономов, в том числе и Умара Хайяма. Одной из задач, поставленных перед Хайямом и его учениками, была реформа персидского солнечного календаря. Это стало поводом для создания в Исфахане под руководством Хайяма астрономической обсерватории. Как пишет таджикский историк Х.Ф. Абдулла-Заде, лунным мусульманским календарем в средневековом Иране и Средней Азии пользовались только в религиозных и официальных документах. Солнечным же календарем пользовались в обыденной жизни и сельскохозяйственных работах [5, с. 60].
«Эра Йездигерда» представляет собой солнечный календарь, в котором каждый месяц содержит 30 дней, и к одному из них (обычно к последнему месяцу года) добавляется «дополнительная пятидневка». Поскольку год состоит из 365 дней и короче астрономического года почти на 6 часов, начало календарного года передвигалось на один день каждые четыре года, за 120 лет эта разница составляла 30 дней, т.е. полный месяц. Поэтому для того, чтобы календарный год соответствовал астрономическому при Сасанидах в Иране практиковалось вставка високосных месяцев раз в 120 лет.
Наряду с этим применялся и високосный год, который, как и в юлианском и григорианском календарях, мог повторятся один раз в четыре года. Однако, на практике високосный год употреблялся очень нерегулярно, что приводило к несоответствию между традиционными праздниками и календарем.
Днем Нового года в персидском солнечном календаре был Науруз - день весеннего равноденствия. Празднование Науруза - одна из древнейших традиций народов Средней Азии и Ирана, в основе которой, несомненно, лежит стремление отметить окончание зимы и начало пробуждения природы. Весна - это время оживления природы после зимнего застоя, время начала земледельческих работ - пахоты, посевов, время надежд на предстоящий год.
В силу указанных методов расчета, а также явления прецессии наблюдается медленное перемещение точки весеннего равноденствия, и в применяемом в Средней Азии и Иране солнечном календаре наблюдались «блуждание» Науруза - первого дня календарного года, который должен совпадать с «вхождением Солнца в созвездие Овна». В период правления Сасанидов, в частности, в начале «Эры Йездигер-да» в 632 г. день Нового года приходился на 16 июня, а во времена Хайяма, точнее в 1074 г. «Науруз отошел от дня весеннего равноденствия... на шестнадцать дней». Это и было одной из причин проводимой реформы календаря. Необходимость в проведении реформы ощущалось и в связи с нуждами астрономии для правильного счисления времени и как практическая мера упорядочения административной и финансовой жизни стран». Мы уже говорили, что «Книга Нового года» Хайяма содержит ряд реформ персидского солнечного календаря, начиная с реформы при персидском царе Ардашире Папакане -основателе государства Сасанидов.
Упомянув о реформе, проведенной в Систане при эмире Халафе ибн Ахмаде (963-1003), после которой не было високосных лет и Науруз отошел от дня весеннего равноденствия, Хайям пишет: «С тех пор до нашего времени стало шестнадцать дней разницы. Счастливый султан, опора веры, Малпкшах, - да освятит Аллах его душу, - узнав об этом, приказал установить старый високос и возвратить год на свое место» [6].
Некоторые подробности о реформе Хайяма мы находим во введениях к зиджам астрономов последующих поколении. Так, Насрид-дин Туси во введении «Зиджа Ильхани» в специальном разделе «О новом летоисчислении, называемом Малики», подробно описывая этот календарь, приводит также таблицу номеров високосных годов.
Основной задачей, стоящей перед комиссией из восьми астрономов во главе с Хайямом, были следующее: а) определить момент наступления астрономического равноденствия и б) назначить систему високосов, при которой Науруз продолжал бы совпадать с этим моментом.
Оба эти вопроса были решены упомянутой комиссией в результате астрономических наблюдений, проведенных в обсерватории Исфахана, исходное весеннее равноденствие приходилось на 15 марта 1079 г. И, действительно, в силу того, что продолжительность юлианского календарного года больше тропического на 0,0078 суток, за каждые 128 лет весеннее
НАСЛЕДИЕ И СОВРЕМЕННОСТЬ 2020;3(l):92-97
равноденствие смещается на одни сутки на более ранние даты. Скорость перемещения даты весеннего равноденствия по числам юлианского календаря была рассчитана австрийским астрономом Ф.К. Гинцелем (1850-1926), согласно которому для 1000 г. н.э. весеннее равноденствие приходится на 14,98 марта [7, с. 101].
Реформированный календарь Хайяма получил название «эра Малики» и «эра Джалали» но именам Маликшаха. Счет солнечных лет в нем - по 365 и 360 дней. Основу этого календаря составляет 33-летний период с 8 високосами (4, 8, 12, 10, 20, 24, 28 и 33 годы), т.е. семь раз к ряду високос вставляется через каждые четыре года, но на восьмой раз через пять лет. При таком чередовании начало года (Науруз) внутри периода ни разу не отойдет от равноденствия больше, чем на половину дня. Средняя длина года равна 365,24242 суток, т.е. отклонение от истинного солнечного года равно 0,0002 суток. В этой системе равноденствие уйдет от своей календарной даты на один день назад приблизительно за 1500 лет, в то время как в нашем грегорианском календаре такая ошибка накапливается за 3000 лет.
Месяцы персидского солнечного календаря соответствовали созвездиям Зодиака - видимому пути движения Солнца в течении года. Их названия и этимология приведены в упомянутом трактате Хайяма.
Литература
1. Гафуров Б.Г. Таджики. Древнейшая, древняя и средневековая история. М.: Наука. 1972. 379 с.
2. Булгаков П.Г. Жизнь и труды Беруни / АН УзССР. Ин-т востоковедения им. Абу Райхана Беруни. Ташкент: Фан, 1972. 428 с.
3. Байхаки Абдулхасан. Татима сиван алхикма, тасхих Мухаммад Шафи. - Ла-хур, 1351 х. (1932), (на арабск. яз.).
4. Матвиевская Г.П. Розенфельд БЛ. Математики и астрономы мусульманского средневековья и их труды (VIII-XVII вв.). Кн. 2 (в 3-х кн.). М.: Наука, 1983. 479 с.
5. Абдулла-Заде Х.Ф. Умар Хайям - крупнейший астроном XI-XII вв. // Центрально-Азиатские гуманитарные исследования. 2000 год. № 4. Худжанд: Научно-исследовательская кафедра ЮНЕСКО ХГУ им. акад. Б.Г. Гафурова, 2000. С. 60-69.
6. Хайям Умар. Трактаты / Пер. Б.А. Розенфельда, под ред. С. Сегаля и А.П. Юшкевича. М.: ИВЛ, 1961.
7. Гинцель Фридрих Карл. «Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie», в трех томах. 1906-1914 (переиздан в 1958 г. и 2007 г.).
UMAR KHAYYAM'S PLACE IN MEDIEVAL ASTRONOMY
S. Mukimova
msayora72@mail.ru
Tajik Technical University named after academician M.S. Osimi Dushanbe, Republic of Tajikistan
Annotation: The article is dedicated to the Persian philosopher, mathematician and astronomer Umar Khayyam. Umar Khayyam is known for creating the most accurate of the currently used calendars. Among Khayyam's students there were such scholars as Muzaffar Isfazari and Abu Mansur Abdurahman Hazini.
96
Keywords: Umar Khayyam, medieval astronomy, creative activity, calendar year, astronomical observatory.
For citation: Mukimova S.R. Umar Khayyam's place in medieval astronomy. Heritage and Modern Times. 2020; 3(13:92-97.
References
1. Gafurov B.G. Tadzhiki. Drevnejshaya, drevnyaya i srednevekovaya istoriya. M.: Nauka. 1972. 379 s.
2. Bulgakov P.G. Zhiznv i trudyv Beruni / AN UzSSR. In-t vostokovedeniya im. Abu Rajxana Beruni. Tashkent: Fan, 1972. 428 s.
3. Bajxaki Abdulxasan. Tatima sivan alxikma, tasxix Muxammad Shafi. - Laxur, 1351 x. (1932), (na arabsk. yaz.).
4. Matvievskaya G.P. RozenfeVd B.L. Matematiki i astronomy4 musuTmanskogo srednevekovaya i ix trudyv (VIII-XVII vv.). Kn. 2 (v 3-x kn.). M.: Nauka, 1983. 479 s.
5. Abdulla-Zade X.F. Umar Xajyam - krupnejshij astronom XI-XII vv. // Cen-traFno-Aziatskie gumanitarnyve issledovaniya. 2000 god. № 4. Xudzhand: Nauchno-issledovatelvskaya kafedra YuNESKO XGU im. akad. B.G. Gafurova, 2000. S. 60-69.
6. Xajyam Umar. Traktatyv / Per. B.A. RozenfePda, pod red. S. Segalya i A.P. Yush-kevicha. M.: IVL, 1961.
7. GinceV Fridrix Karl. «Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie», v trex tomax. 1906-1914 (pereizdan v 1958 g. i 2007 g.).
Сведения об авторе Author of the publication
Мукимова Сайёра Рустамовна, док- Sayora Mukimova, Doctor of Architec-
тор архитектуры, профессор Таджикского ture, Professor of the Tajik Technical Uni-
технического университета имени акаде- versity named after academician M.S. Osimi,
мика М.С. Осими, г. Душанбе, Республика Dushanbe, Republic of Tajikistan.
Таджикистан. E-mail: msayora72@mail.ru E-mail: msayora72@mail.ru
Дата поступления 01.03.2020
