CC BY
2Ипатьевский вестник. 2024. №1 (25). С. 129-144 Ipatievsky vestnik. 2024. №1 (25). Р. 129-144
ПРАВОСЛАВИЕ И КУЛЬТУРА
Научная статья УДК 882(077):257
DOI: DOI: 10.24412/2309-5164-2024-1-129-144
Место и значение дисциплины «Русская литература»
в духовной семинарии
Лариса Германовна Ветелина,
Костромская духовная семинария, Кострома, Россия,
loragerman@rambler.ru ОКСШ: 0009-0004-4806-2064
Аннотация. В статье рассматривается место и значение дисциплины «Русская литература» в образовательном процессе духовной школы, необходимость изучения данной дисциплины, ее культурное значение в духовном наследии России на протяжении длительного исторического периода. В связи с этим исследуется история развития русской художественной литературы, начиная от древнерусской книжности и завершая современным литературным процессом, духовная преемственность литературы художественной от литературы духовной, их тесная связь, учительный характер русской художественной литературы. В статье обращено внимание на православную христианскую основу литературы мирской в ее стремлении донести до читателя Божественную Истину. Выделяются такие периоды, как древнерусская литература, литература XVIII и XIX веков, век XX, новейший период — начало XXI столетия. Анализируется творчество М. В. Ломоносова, Г. Р. Державина, А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского. Уделено внимание современной православной прозе, в частности, «иерейской» прозе. Отмечается, что само обращение священнослужителей к литературному художественному творчеству — факт закономерный, позволяющий воздействовать на современную паству не только проповедью в храме, но и в слове учительном православной беллетристики.
© Ветелина Л. Г., 2024.
Ветелина Лариса Германовна,
кандидат филологических наук, доцент кафедры Священного Писания и церковной филологии Костромской духовной семинарии /
Vetelina Larisa Germanovna, PhD of Philology Associate Professor of Kostroma theological seminary Department of Holy Scripture and Church philology
Ключевые слова: Русская литература, духовная литература, Русская Православная Церковь, древнерусская литература, литература XVIII, XIX, ХХ, XXI века, Святейший Патриарх Московский и всея Руси, Патриаршая премия, Священное Писание, Евангелие, Православие, духовность, православная художественная проза, иерейская проза Для цитирования: Ветелина Л. Г., к.ф.н. Место и значение дисциплины «Русская литература» в духовной семинарии // Ипатьевский вестник. 2024. № 1. С. 129-144 https://doi.org/1Q.24412/23Q9-5164-2024-1-129-144
ORTHODOXY AND CULTURE
Scientific article
The place and significance of the discipline "Russian Literature" in the educational
process of a theological school
Larisa Germanovna Vetelina Kostroma theological seminary, Kostroma, Russia, loragerman@rambler.ru ORCID: 0009-0004-4806-2064
Annotation. The article examines the place and significance of the discipline "Russian Literature" in the educational process of a theological school, the need to study this discipline, its cultural significance in the spiritual heritage of Russia over a long historical period. In this regard, the history of the development of Russian fiction is explored, starting from ancient Russian literature and ending with the modern literary process, the spiritual continuity of fiction from spiritual literature, their close connection, the teaching nature of Russian fiction. The article draws attention to the Orthodox Christian basis of secular literature in its desire to convey to the reader the God's Truth. The following periods are distinguished: ancient Russian literature, literature of the 18th and 19th centuries, the 20th century, and the newest period — the beginning of the 21st century. The works of M. V. Lomonosov, G. R. Derzhavin, A. Pushkin, N. Gogol, F. M. Dostoevsky are analyzed. Attention is paid to modern Orthodox prose, in particular, priestly prose. It is noted that the very appeal of clergy to literary artistic creativity is a natural fact, which allows them to influence the modern flock not only by preaching in church, but also in the teaching word of Orthodox fiction.
Keywords: Russian literature, spiritual literature, Russian Orthodox Church, Old Russian literature, literature of the 18th, 19th, 20th, 21st centuries, His Holiness the Patriarch of Moscow and All Rus, Patriarchal Prize, Holy Scripture, Gospel, Orthodoxy, spirituality, Orthodox fiction, priestly prose
For citation: Vetelina L. G. The place and significance of the discipline "Russian Literature" in the educational process of a theological school // Ipatievsky Vestnik. 2024. №. 1 P. 129-144 (In Russian). https:// doi.org/10.24412/2309-5164-2024-1-129-144
ЕСЛИ говорить о месте данной дисциплины в системе дисциплин, изучаемых в духовной семинарии, то следует напомнить, что на сегодняшний день «русская литература» является дисциплиной по выбору, относится к части, фор-
мируемой участниками образовательных отношений Блока 1 ООП по направлению «Подготовка служителей и религиозного персонала православного вероисповедания» и изучается на протяжении 3-4 семестров 2-го курса. Курс «Русская литература» является одним из предметов, определяющих профессиональную подготовку будущих пастырей»1. Меняются ФГОСы, меняются учебные часы. Но неизменно русская литература, как самостоятельный предмет, изучается в духовных учреждениях на протяжении длительного периода и представляет тот вклад в духовную культуру русского общества, который сохранила нам история России на всем протяжении ее развития. Русскую литературу в духовных семинариях изучали в XIX в. Так, согласно утвержденному 22 августа 1884 г. Александром III Новому Уставу духовных семинарий, обновилось содержание учебного процесса, в результате чего, в частности, было увеличено количество учебных часов по русской литературе2.
И тем не менее всякий раз, заходя в новую студенческую аудиторию, неизбежно сталкиваешься с вопросами, порой звучащими с искренним недоумением или даже негодованием: зачем нам светская литература? Почему мы должны тратить время на то, что не пригодится нам в жизни? Мы студенты духовного учебного учреждения и поэтому должны изучать только духовную литературу. Как однозначно ответить на эти вопросы? Говорить о том, что нельзя делить отечественную культуру на «наше» и «не наше», что уже пытались делать в советское время, выбросив изучение духовного наследия в прямом смысле, прежде всего, литературу духовную? Объяснять, что вся культура российская, в том числе и литература светская, основана на духовности и выросла из духовных корней, питается ими? Что, начиная с глубокой древности и завершая новейшим периодом, литература русская пыталась разрешить сложнейшие вопросы бытийности, вела борьбу за душу человека и самого человека вела к Богу, напоминая ему о таких простых, казалось бы, понятиях, как Добро и Зло, Любовь, мораль, нравственность, ответственность за родину, за свой народ?.. Что вся словесность русская выросла на церковнославянском языке, который буквально пронизывает наш современный язык, проходя красной нитью, и собственно литература наша основана на евангельских основах, уходя корнями к ветхозаветным временам?.. Все это послужило поводом к тому, чтобы еще раз поразмышлять о месте русской литературы в отечественной культуре прошлого и в культуре сегодняшнего дня и о смысле преподавания ее в духовных заведениях Русской Православной Церкви. В этой связи приведу слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, произнесенные им на 9-й Церемонии вручения Патриаршей литературной премии во имя свв. Кирилла и Мефодия, которая состоялась в 2019 году. В своем Слове Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл дал высокую оценку русской словесности, отметив, какое место она всегда занимала в истории культуры России и какое
1 Рабочая программа дисциплины Русская литература. Направление «Подготовка служителей и религиозного персонала православного вероисповедания». Уровень образования «Бакалавриат». Форма обучения очная. — Кострома. 2023.
2 Т. Г. Леонтьева. Учебный процесс в духовных семинариях России XIX века по воспоминаниям выпускников // Вестник ТвГУ. Серия «История». 2016.№ 3. С. 8.
место занимает сегодня. Собственно сама Патриаршая литературная премия имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия была учреждена решением Священного Синода Русской Православной Церкви по инициативе самого Патриарха в 2009 году с целью сохранения и продолжения традиций великой русской литературы и поощрения современных писателей, которые внесли «существенный вклад в утверждение духовных и нравственных ценностей в жизни современного человека, семьи и общества, создавших высокохудожественные произведения, обогатившие русскую литературу»1. Премия начала вручаться с 2011 года, она практически не имеет аналогов в истории Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей. С тех пор премия вручается ежегодно, и сам факт того, что Патриарх лично уделяет самое пристальное внимание состоянию современной отечественной литературы, говорит сам за себя. В частности, на вручении премии в 2019 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил высокую роль русской литературы в мировой культуре, ее духовную и христианскую основу, тот вклад, который она внесла в развитие русской культуры: «Значение литературы в отечественной истории всегда было велико. Не будет преувеличением сказать, что вся русская культура по сути своей литературоцентрична. Писатель и поэт на протяжении веков воспринимался народом нашим не только мастером слова, но и во многом совестью нации. Неслучайно, что в советские годы, когда Церковь была значительно ограничена в своих пастырских возможностях, именно литература передавала людям вечные нравственные ценности, ставила перед современниками важные духовные вопросы»2.
Если вкратце проследить, как развивалась наша литература и какие ценности она прокламировала, следует отметить, что уже в ранний период древнерусской книжности она несла именно христианские ценности духовного письма. Идеалами Православия наполнено «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (середина XI в.), противопоставляющего Закон и Благодать как мудрость ветхозаветную и евангелическое учение и отдающего должное мудрости князя Владимира, принесшего христианство на Русь, отметившего и плоды добрые этого величайшего события. В раннем памятнике древнерусской книжности «Повесть временнных лет» летописца Нестора (начало Xll в.) отражена историческая и культурная жизнь Руси, ее становление как государства и принятие христианства, о чем повествуют, в частности, главы «О крещении Ольги» и «О крещении Руси».
«Поучение» Владимира Мономаха» (около 1117 г.) — ярчайший памятник книжной мудрости, в котором Мономах, «седя на санех» (т.е. перед смертью) завещает своим потомкам правила благочестивой, праведной жизни по законам христианского бытия, особо обращая внимание на ответственность правителя (князя) за вверенный ему люд и государство. Опытом паломнического хожде-
1 Патриаршая литературная премия имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия [Электронный ресурс] — URL: https://www.livelib.ru/award/206-patriarshaya-literaturnaya-premiya / (Дата обращения 06.01.2024).
2 Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла // Дорога к небу. Поэзия и проза лауреатов и номинантов Патриаршей литературной премии. 2019 год. / В. Бондарен-ко, Д. Володихин, В. Дворцов и др. — М.: Лепта Книга, Вече, 2019. С. 6.
ния «в святый град Иерусалим и землю обетованную» наполнено «Хождение игумена Даниила в Святую землю» (начало XII в.), передавшего не только информацию познавательного характера, но прежде всего — нравственного и духовного возрастания. Как предостережение от ошибок междоусобных, гордости и самоуверенности князей и призыв к единению прозвучали «Слово о полку Игореве» и «Слово о погибели Русской земли» неизвестных авторов. Первое произведение написано накануне татаро-монгольского нашествия. Второе — после захвата Батыем Киева, который был в глазах современников центром Древней Руси. Оба произведения представляют удивительное совершенство в художественном отношении, соединив лиризм, искусство изустного слова (устное красноречие) с яркой публицистикой и опорой на исторические факты, что позволило в свое время обнаружения памятника письменности «Слова о полку Игороеве» усомниться в оригинальности (подлинности) этих образцов древнерусского литературного письма. На преемственность литературы XVIII-XIX веков указывает и Святейший Патриарх Кирилл: «Русская литература родилась вовсе не в XVIII-XIX веках, она возникла «не вдруг» и выросла не одиноким деревом в чистом поле. Более того, скажу сейчас несколько дерзновенную мысль: то, что предшествовало так называемому «золотому веку», что подготовило его и сделало возможным появление литературных шедевров Пушкина, Гоголя, Достоевского, Толстого, Островского и других гениальных русских писателей, поэтов и драматургов, стяжавших общемировую известность, было не менее важно, а в чем-то, быть может, даже более весомо и значительно для самой русской культуры»1.
Древнерусская словесность уже в ранний период представила оригинальную самобытность, жанровое многообразие, мощную духовную опору и учительный характер, послужив мощным духовным фундаментом для последующего ее развития. Литература апокрифическая, агиографическая (житийная), летописи и хождения, поучительное Слово и проповедь — далеко не полный перечень жанровых форм древнерусской литературы.
Восемнадцатый век в истории русской литературы зиждется на этом фундаменте, переводя на язык светский, мирской духовные тексты Священного Писания и Священного Предания, сохраняя книжную премудрость церковнославянского языка и передавая собственно православные христианские ценности. Стремительно преодолев ученический период западноевропейской литературы Просвещения, русская литература Нового времени заговорила своим языком, отстаивая нравственно-духовный потенциал, унаследованный от литературы древнерусской. В увлеченности русским обществом просветительскими идеями и верой в нового человека, в увлеченности научными достижениями, в стремлении реформировать русский язык и в отказе от церковной письменности особо значимо звучали литературные сочинения и научные трактаты М. В. Ломоносова, В. Тредиаковского, А. П. Сумарокова, Е. Р. Дашковой, Г. Р. Державина, Д.И Фонвизина, отстаивающих вечные ценности, веру в Господа, а не в человека,
1 Слово Святейшего Патриарха Кирилла на Церемонии вручения Патриаршей литературной премии 2023 года [Электронный ресурс] — URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/6032571. html (Дата обращения 07.01.2024).
как это утвердилось на Западе, язык высокой церковнославянской книжности и премудрости. Увлеченность идеями служения государству, прокламируемая классицизмом, преломилась у русских сочинителей (так называли в то время поэтов и писателей) идеями служения отчизне, родине, а не просто сюзерену. Натурфилософские идеи Просвещения Запада также по-своему предстают в поэтических размышлениях поэтов. М. В. Ломоносов отдает должное Божественному промышлению и Создателю в своих поэтических произведениях, уповая на его могущество и милосердие. В одах «Вечернее размышление о Божием величестве при случае великого северного сияния», «Утреннее размышление о Божием величестве» поэт провозглашает величие Творца и его мироздание. Ломоносов не противопоставляет науку и Божественный промысл, подчеркивая, что наука, как и человек, только производное Господа. В своем поэтическом творчестве Ломоносов обратился к Священному Писанию, заложил традицию поэтического переложения псалмов. Так в литературе XVIII столетия формируется духовное направление. В противоположность антиклерикальному направлению, сатирической литературе, литературе просветительского реализма духовное направление обращало читателя к текстам Священного Писания, к ценностям христианским. Поэзия Г. Р. Державина — яркий тому пример. На протяжении всего творческого пути Державин создавал единый религиозный текст (так следует воспринимать его поэтический контекст, сложившийся в течение 33 лет творческой деятельности). Он занимался переложением псалмов, писал отрывки из библейской «Песни песней», молитвы. Вершиной творчества Державина стали оды «Бог» и «Христос». М. М. Дунаев справедливо назвал оду «Бог» «поэтическим богословием»1, имея в виду сложное переплетение богословских источников, заключенных в тексте оды. Мысли о непознаваемости Бога, его вездесущности и троичности, о тайне мироздания и творения Господа — человеке, о духовной связи Создателя и человека, восхищение величием Творца и собственной умаленности — все это укладывается в тексте произведения. Ода «Христос» логически завершает Богоискателькие и Богоот-кровенные поиски Державина религиозного характера. М. М. Дунаев отмечает, что автор предстает здесь «как поэт-богослов, возносящий хвалу Спасителю, познаваемому через духовное постижение Его образа в Священном Писании. Каждая строфа этой вдохновенной оды содержит множество параллельных мест Писанию — можно сказать, что ни одна мысль, ни один образ не рождён собственным поэтическим произволением автора, но все имеют источником своим благую весть»2.
Литературный XIX век, по праву прозванный и признанный отечественной и мировой культурой «веком золотым» — за его необычайный творческий в духовном и художественном отношении расцвет, в значительной мере преумножил и обогатил духовно-нравственный потенциал отечественной словесности. Имена А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, И. С. Тургенева, А. Н. Островского, Ф. М. Достоевского, Н. С. Лескова — как вершины айсберга отечественной духовной
1 М. М. Дунаев. Православие и русская литература. Ч. I. М., Христианская литература. 2001.
С. 74
2 Там же. С. 96.
мысли — представили лучшие образцы учительной литературы.
Творческий путь А. С. Пушкина как нельзя лучше свидетельствует о духовном становлении поэта и прозаика, опередившего в литературном развитии свой век и своих современников. Пройдя сложный путь творческого развития и мучительных духовных поисков, поэт оставил замечательное наследие, ставшее во многом духовным ориентиром для его литературных последователей. Н. В. Гоголь шел по его пути, прислушиваясь к советам Пушкина. И. С. Тургенев продолжил исследование дворянского общества провинциальной России, русского народного сознания, дал изумительные образцы русского литературного языка. Для Достоевского были обозначены некоторые творческие вехи. В развитии темы бесовщины, безверия человека и его отпадения от Бога, разгула бесовских страстей и крайнего индивидуализма Достоевский исследовал глубинные пласты человеческой психики. И. А. Гончаров представил столкновение культуры дворянской с «веком железным», с его рациональным рассудком и меркантильным подходом к жизни.
Христианские мотивы пронизывают все творчество Пушкина — как в минуты уныния, так и духовного прозрения. Пушкин впитал православную христианскую культуру с детства, поскольку семья Пушкиных была религиозной, соблюдала все христианские празднества, посещала храмы и монастыри. Закон Божий и русский язык будущему поэту преподавали на дому (как тогда водилось в дворянских семьях) диакон А. И. Богданов и А. И. Беликов. В Царскосельском лицее также преподавался Закон Божий: с 1815 г. священник Н. В. Музовский— духовник великих князей Николая (будущего императора Николая I) и Михаила Павловичей, затем — священник Г. Ф. Полянский и священник Казанского собора Г. П. Павский1. Да и в лицее учебный цикл был подчинен церковному и придворному календарям, распорядок дня неуклонно начинался с утренней молитвы лицеистов, в обычные, воскресные и праздничные дни совершались богослужения в домовой церкви в честь иконы Божией матери «Знамение». Однако серьезное отношение к религии, к поискам смысла жизненого пути, к духовным темам у Пушкина проявится много позже, в зрелый период, когда он значительно повзрослев нравственно и духовно, поставив в центр своих творческих поисков и размышлений о жизни судьбу России, обратившись к истории в ее связи с современностью, все чаще будет поверять свои размышления Божественным Откровением. Центром историко-философских и религиозных раздумий Пушкина были такие вопросы, как судьба России в современности и будущем, взаимоотношения государства и народа, судьба поэта, ассоциирующегося у него с судьбой библейского пророка, славянская тема, место и роль России в системе западно-европейских стран, самобытность и историческая судьба России, ее предначертанность свыше. В лирике эти мысли поэта так или иначе звучали во многих его произведениях. В частности, в стихотворениях «Ангел», «Странник», «Пророк», так называемом «Каменноостровском цикле» стихов, обращенных к Страстной неделе — «Отцы пустынники и жены непорочны», «Подражание итальянскому», «Из Пиндемонти», «Мирская слава».
1 Д.П. Ивинский. Пушкин А. С. // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2020. Т. LIX. С. 73.
Так стихотворение «Пророк» обращает к Книге пророка Исайи (гл. 6, 1-8), Иеремии (1.4, 8-9, 17), Пс. 44.11 и Пс. 18.5. «Отцы пустынники и жены непорочны» основано на Великопостной молитве преподобного Ефрема Сирина («Господи и Владыко живота моего...»). «Подражание итальянскому» («Как с древа сорвался предатель ученик.») обращает к событиям Страстного четверга, когда Иуда Искариот поцелуем указал стражникам на Христа. В «Мирской власти» показано распятие Христа и ничтожность земной власти пред Божественной. «Странник» является переложением в стихах первой главы книги английского проповедника Джона Беньяна (1628-1688) «Путешествие пилигрима». У Пушкина звучит прямая отсылка к Евангелию от Иоанна: 8. 12 и от Матфея: 7.13-14. В реалистической манере поэт описывает поиски смысла Бытия и Бога, лирический герой Пушкина этот смысл обретает. Юноша—Ангел, указующий путь, показывает свет, который становится спасительным путем:
...Тогда:«Не видишь ли, скажи, чего-нибудь», — Сказал мне юноша, даль указуя перстом. Я оком стал глядеть болезненно-отверстым, Как от бельма врачом избавленный слепец. «Я вижу некий свет», — сказал я наконец. «Иди ж, — он продолжал, — держись сего ты света; Пусть будет он тебе единственная мета, Пока ты тесных врат спасенья не достиг, Ступай!» — И я бежать пустился в тот же миг.
У Пушкина далеко не все так просто. От «Безверия» (стихотворение относится к раннему периоду — 1817 год) он приходит к мучительному осознанию Божественного Провидения. «Пророк» — переломная веха в осознании своего творческого дара (вторая половина 1820-х гг.), поэт все чаще размышляет о своей судьбе и кончине (последний творческий период 1830-е годы: «Брожу ли я вдоль улиц шумных», «Вновь я посетил», «"Родрик", Монастырь на Казбеке», «Элегия» («Безумных лет угасшее веселье.»), «Пора, мой друг, пора!»..).
Эти настроения присутствуют и в поэтической драматургии: «Маленькие трагедии», «...обощающие проблематику европейской литературы от средневековья к Новому времени и, в частности, затрагивающие конфликт традиционного церковного мироощущения с новым, «безбожным», неприемлемым для Пушкина.»1. Поклонение золоту, богоборческие настроения, зависть, алчность, безбожие. «Пир во время чумы» завершает эту градацию в описании греховности современного Пушкину человека. Отказ от Жизни во имя Смерти, отказ от Бога звучит в устах Вальсингама, отказывающегося внять вразумлениям священника. «Не случайно возникает здесь понятие спасения — и проклятье тем, кто захочет ему последовать. Неприкрытый сатанизм. Финал трагедии непреложно увлекает сознание на уровень сугубо религиозного осмысления проблемы»2.
1 Д. П. Ивинский. Пушкин А. С. // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2020. Т. LIX. С. 80.
2 М.М. Дунаев. Православие и русская литература. Ч. I. М., Христианская литература. 2001. С. 259
Проза Пушкина углубляет духовные поиски поэта. С годами все более укрепляются его монархические взгляды, поскольку он признает священность власти от Бога. Об этом идет речь и в трагедии «Борис Годунов», и в поэме «Полтава», и в повести «Капитанская дочка». За творчеством Пушкина внимательно наблюдали не только его литературные современники. Хорошо известен факт особых отношений, сложившихся между Пушкиным и митрополитом Московским Филаретом. В 1828 г. Пушкин в день своего рождения написал известное ныне стихотворение «Дар напрасный, дар случайный», в котором отразил настроения отчаяния и уныния (аллюзия на Книгу Иова: 3. 1-3, 20, 24-26). 1828 год — довольно сложный в творческом мировозрении поэта. Святитель Филарет откликнулся на это стихотворение строками «Не напрасно, не случайно/ Жизнь от Бога мне дана.», чему Пушкин был немало удивлен. В свою очередь, несколько позже он написал стихотворение «В часы забав иль праздной скуки», где отразил литературный портрет Святителя Филарета. Упоминается о прекрасной речи митрополита и в черновиках поэта к поэме «Полтава»: отмечается перекличка с темой «Пира во время чумы» и московскими событиями 1830 г., когда митрополит молился и просил Господа избавить Москву от пагубы. Пушкин отмечал «умилительную простоту» речи митрополита к Николаю I, приехавшему в холерную Москву. Пушкин и святитель Филарет обменивались стихотворными посланиями и далее. Поддерживал Пушкин отношения и с другими священнослужителями — с настоятелем Святогорского Успенского монастыря игуменом Ионой, с которым познакомился во время приезда в Ми-хайловское в 1826 году; с бывшим архимандритом Иакинфом (Бичуриным) — встречались в С.- Петербургском салоне В. Ф. Одоевского, — с митрополитом Евгением (Болховитиновым) и др. лицами священного сана. Перед смертью после ранения на дуэли с Дантесом Пушкина исповедал и причастил Святых Христовых Тайн протоиерей П.Д Песоцкий, бывший настоятелем придворной церкви в честь Нерукотворного образа Спасителя на Конюшенной площади, оставивший такие слова о Пушкине; «Я стар, мне уже недолго жить, на что мне обманывать. Вы можете мне не поверить, но я скажу, что я самому себе желаю такого конца, какой он имел»1. Пушкин простил своего врага, просил друга и секунданта на дуэли Данзаса не мстить ему. Отдал последние распоряжения о своих близких. «Размышляя над коренными вопросами бытия — о жизни и смерти, временном и вечном, высказывая стремление к таким ценностям, как внутренняя свобода и независимость, чистота совести, Пушкин — художник и мыслитель — обращался к Библии. По словам П. А. Вяземского, «читал и любил Евангелие, был проникнут красотою многих молитв, знал их наизусть и часто твердил их»2.
Продолжателями пушкинского пути в православии и духовности нашей литературы прежде всего стали Н. В. Гоголь и Ф. М. Достоевский. В рамках одной
1 Цит. по: Д. П. Ивинский. Пушкин А. С. // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2020. Т. LIX. С. 84.
2 Пушкин и Филарет, митрополит Московский и Коломенский: Альбом-каталог выставки в Государственном музее А. С. Пушкина. 20 декабря 2000 г. — 20 февраля 2001 г. М.: ОАО «Московские учебники и Картолитография», 2003. С. 139.
статьи практически невозможно рассмотреть их бесценный вклад в отечественную культуру, однако кратко можно отметить следующие моменты. Творчество Н. В. Гоголя — это мучительный поиск истины в литературе и в искусстве. Стремление соединить литературу и религию, надежда на то, что литература может исправить людские пороки, очистить их, а затем — горькое разочарование в этих идеях, поиск собственного пути Спасения — все это привело писателя к духовному истощению и завершилось творческой трагедией писателя. Однако литературное наследие Гоголя стало бесценным вкладом в литературу русскую и мировую. Религиозность Гоголя была впитана им с детства, эти взгляды он пронес на протяжении всего творческого пути. Известно, что мать будущего писателя была исключительно религиозной женщиной, что именем своим он обязан свят. Николаю Мирликийскому и что религиозность его проявлялась с детских лет. На всем творческом пути Гоголь представляет борьбу Добра и Зла в их космогоническом значении. Начиная с ранних, веселых, казалось бы, рассказов, обращенных к фольклору и фантастической мифологии Малороссии («Вечера на хуторе близ Диканьки» вызвали восторг Пушкина именно своей веселостью, непринужденностью и поэтичностью), Гоголь выстраивает свою демонологию, в которой Мировое Зло все более нарастает и становится страшным. «Ночь накануне Ивана Купалы», «Страшная месть», «Вий» представляют мир нечисти, в которой гибнет человек. И порождает эту нечисть греховность человека, с которой пытался по-своему сражаться Гоголь, противопоставляя ей поначалу смех, а потом заговорив об исправлении человека через покаяние. Отсюда—попытка соединить литературу художественную с литературой духовной. В первой автор развивает идеи народности, православия, обращается к национальным чертам украинского и русского народа, практически не разделяя эти понятия. Героическая повесть «Тарас Бульба», вошедшая в сборник «Миргород», как нельзя лучше отражает исторические взгляды писателя на единство веры и нации. «Текст «Тараса Бульбы» изобилует выраженными в разной форме утверждениями о необходимости защищать Православие, которое для автора тождественно христианству (недаром же уния и посрамление церквей соседствуют, наряду с прочим, в едином суждении как однородные понятия, недаром же и католики именуются в другом месте недоверками. Важно также: запорожцы в тексте нигде не противопоставлены русскому народу (как ляхам и татарам), но всегда мыслятся относящимися к нему безусловно. Запорожцы — русские, и потому русские, что православные. Для автора «Тараса Бульбы» это аксиома. Так Гоголь предвосхищает Достоевского, отождествлявшего понятия русский и православный»1.
Зло, царящее в мире, представлено не только в мифопоэтических сюжетах Малороссии, но и в жизни столичного Петербурга. «Петербургские повести» представляют дьявольский соблазн и обман, которым пронизано все пространство этого призрачного по сути города. «Портрет» — вершина этого айсберга. Здесь воплощением зла становится портрет старика-ростовщика как результат дьявольской сделки с честолюбием художника, создавшим этот портрет. Ху-
1 М.М. Дунаев. Православие и русская литература. Ч. II. М., Христианская литература. 2001.
С. 83
дожник, поддавшись тщеславию, ставит искусство на службу зла. Так мысли о предназначении искусства — во благо или во зло — отвечали настроениям самого Гоголя, все более разуверявшегося в возможности искусства мирского исправить людские пороки в мире земном. «Мне, верно, потяжелей, чем кому-либо другому, отказаться от писательства, когда это составляло единственный предмет всех моих помышлений, когда я все прочее оставил, все лучшие приманки жизни и, как монах, разорвал связи со всем тем, что мило человеку на земле, затем чтобы ни о чем потом не помышлять, кроме труда своего. Мне нелегко отказаться от писательства: одни из лучших минут в жизни моей были те, когда я наконец клал на бумагу то, что выносилось долговременно в моих мыслях; когда я и до сих пор уверен, что едва есть ли высшее из наслаждений, как наслажденье творить. Но, повторяю вновь как честный человек, я должен положить перо даже и тогда, если бы чувствовал позыв к нему», — писал он в «Авторской исповеди»1.
Гоголь обращается к литературе духовного содержания, пытаясь объясниться с современниками и с самим собой. Много путешествует, совершает паломнические поездки по святым местам, неоднократно изъявлял желание принять монашеский постриг. Его религиозные взгляды не всегда устойчивы, однако Православие — эта та религия, к которой однозначно приходит Гоголь. В личной переписке с друзьями, в книге «Избранные места из переписки с друзьями» («Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве»), в книге «Размышления о Божественной литургии» Гоголь пытался высказать свое понимание христианства. Он трижды посещал Оптину пустынь, был в Троице-Сергиевой лавре, совершил паломничество в Иерусалим ко Гробу Господню, хотел побывать на Афоне. Состоял в переписке и воочию общался со многими церковными служителями: преподобные Моисей и Макарий Оптинские, иеромонах Оптиной пустыни Филарет, иеросхимандрит Сергий (Веснин), протоиерей Матфей Константиновский. Перед смертью просил графа Толстого «передать рукописи свт. Филарету Московскому, чтобы тот отобрал, что нужно печатать, а что нет»2.
Ф. М. Достоевский продолжает исследовать мир зла в современном ему мире и в душе человека, углубляя эту тему, рассматривая ее в психологическом и онтологическом аспектах. «Когда его называли психологом, он, уточняя, говорил о себе как о реалисте в высшем смысле, проникающем в глубины и законы человеческого духа. Художественно-философская методология Достоевского состоит в том, что истинное значение психологических, политических, идеологических и иных проблем раскрывается в сопоставлении с представлениями о подлиной природе человека, об истоках, целях и смысле бытия»3. Исследуя все глубины человеческой души, Достоевский вместе с тем исследует
1 Н.В. Гоголь. Авторская исповедь [Электронный ресурс] — URL: // http://dugward.ru/library/ gogol/gogol_avt_isp.html (Дата обращения 11.01.2024).
2 В.М. Гуминский. Гоголь Н. В. // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. Т. XI. С. 665-666.
3 Б.Н. Тарасов. Достоевский Ф. М. //Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. Т. XVI, С. 92.
душевные болезни современного ему общества, взлеты и падения человеческого духа. В центре его произведений все тот же мотив: вера и безверие. Слова Димитрия Карамазова «Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей» относятся ко всему литературному контексту писателя. Гордыня и смирение, отрицание любви к человеку и милосердие, крайняя степень цинизма и нигилизма и предельная жертвенность к ближним — все эти грани психологических переживаний испытывают его герои. Достоевский сам пережил мучительный поиск истины, прошел путь от религиозности, впитанной с детства до утраты веры в Христа, увлекшись социалистическими идеями. После ареста и пребывания в Алексеевском равелине и затем в момент предполагаемой казни он вновь обретает веру — но уже на ином, более осмысленном и глубинном уровне, соединяясь с Христом, Православием и Церковью. Так или иначе к этому приходит Родион Раскольников, воскресший духовно и преодолевший чувство разъединенности с людьми, которое наступило после убийства старухи-процентщицы и ее несчастной сестры Лизаветы. Различные социальные теории преобразования общества, представленные в романах и повестях писателя как духовная зараза либерального Запада, распространившиеся в России — это результат гордыни человечества, отказавшегося от Бога. «Если Бога нет, все дозволено» — эта крылатая фраза резюмирует диагноз Достоевского, вынесенный современному миру. О любви к Богу и к ближнему напоминают «Князь Христос» (так в черновиках называл Достоевский Мышкина), Софья Мармеладова, Алеша Карамазов, странник Макар Иванович Долгорукий, старец Зосима. Евангельский текст пронизывает практически все произведения Достоевского, угадывается во многих сюжетных поворотах и рассуждениях героев. Книга, с которой он никогда не расставался, стала ориентиром его творческого пути. Это подаренное женами декабристов во время пребывания в Тобольске Евангелие. Совершал он поездку и в Оптину Макариеву в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы мужскую пустынь — когда потерял маленького сына Алешу — где встречался и беседовал с препод. Амвросием. Эта поездка и встречи с преподобным Авмросием Оптинским подвигли на написание первых глав романа «Братья Карамазовы»1, роман, завершивший исследование Достоевским современного мира и представившим всю степень духовного распада человека, семьи, общества. И скончался Достоевский по-христиански, исповедовавшись и причастившись Святых Христовых Таинств. Творческое наследие Ф. М. Достоевского стало наследием мировым, поскольку исследования души человеческой близки и понятны вне временных и географических границ, как понятны и болезни духовные во всем мире.
Русская литература ХХ века сохранила наследие классической литературы и по возможности обратила внимание современного цивилизованого человека все к тем же проблемам, заговорив о проблемах экологии природы и души человеческой. Расколовшись на две ветви: литературу русского зарубежья и литературу советского периода, она тем не менее имела единый духовный корень и стержень. Литература русского зарубежья ценна именно своей принадлежностью к литературе предшествующих исторических эпох и стремлени-
1 Там же. С. 89. 140
ем с еще большей настойчивостью сохранить и донести до читателя ценности русского православного христианского мира. В этом ключе следует рассматривать произведения И. С. Шмелева, А. И. Куприна, Б. К. Зайцева, А. М. Ремизова, Матери Марии (Е. Ю. Кузьмина-Караваева)... Этот список имен можно еще долго перечислять. Главное, что объединило литераторов русского зарубежья при всей разности их эстетических ориентаций, — это стремление сохранить культуру метрополии, сохранить и преумножить духовное наследие Русского мира, донести правду обо всем происшедшем в России, дать трагическим событиям истории по возможности объективную оценку. «Для большинства писателей старшего поколения представления о каноне русской литературы, который они, по их мнению, были призваны продолжать в эмиграции, были связаны с литературой ХК столетия и Серебряного века. Главным национальным символом в области культуры, естественно, был Александр Пушкин. С середины 1920-х годов день рождения Пушкина отмечался повсеместно в диаспоре как День русской культуры»1. Именно благодаря вынужденной эмиграции русская литература сохранила и преумножила мощный духовный потенциал во всех явлениях науки и культуры, заговорив о ее мессианской роли.
Литература советская (как гордо называли ее в молодом советском государстве и которую пытались в одночасье создать искусственным путем) развивалась в трудных условиях отсутствия свободы слова, в условиях жесткой цензуры, идеологического и политического диктата. И все же ростки правды прорастали на этой почве, дав впоследствии богатый и ценный плод. Творчество М. А. Шолохова и М. А. Булгакова, представивших трагедию гражданской войны и крушение прежнего мира, — первый на материале донского казачества, второй — русской интеллигенции, — М. М. Пришвина, напоминавшего об органическом слиянии человека и первозданного мира природы, С. А. Есенина и Н. Клюева, мучительно переживавших гибель крестьянской России — это та линия «внутренней эмиграции», к которой в первые годы советской власти причисляли писателей. Совестью нации называли в критике произведения писателей второй половины ХХ века: Ф. А. Абрамова, В. П. Астафьева, В. И. Белова, С. П. Залыгина, В. Г. Распутина, А. И. Солженицына. Благодаря их произведениям советскому читателю подчас по крупицам, насколько позволяла цензура, доносилась та правда жизни, которая ускользала в официозной литературе. На первом месте стояли вопросы совести, нравственного выбора человека, отношения его к природе, бытийные вопросы существования человека в земном мире. Конец ХХ столетия дал мощный пласт литературы, при всей своей эстетической разноплановости (проза традиционнная, реалистическая, условная и метафорическая, неореалистическая) ориентирующей читателя на вечные проблемы Бытия.
На рубеже ХХ-ХХ! столетий заявила о себе так называемая православная художественная проза. Самый термин достаточно расплывчат, встречаются так-
1 Литература русского зарубежья (1920-1940): учебник для высших учебных заведений Российской Федерации / отв.ред Б. В. Аверин, Н. А. Карпов, С. Д. Титаренко / учебно-методический комплекс по курсу «Литература русского зарубежья (1920-1940)». СПб Филологический фак-т СПГУ, 2013. С. 26-27.
же определения современная духовная проза, православная беллетристика1, иерейская проза, представляющая очень разных в творческом отношении авторов, фокусирующих внимание на духовном кризисе современного общества и стремлении человека этот кризис преодолеть. «Речь идет о литературной духовной прозе, XXI в., которая в глубинной своей основе продолжает традиции духовной прозы XIX в. И — шире — святоотеческого наследия»2. Это направление включает два подвида: «миссонерская проза» и «приходская проза». Понятие иерейская проза относится к творчеству писателей-священнослужителей. Среди них — имена митрополита Тихона (Шевкунова) («"Несвятые святые" и другие рассказы»), протоиер. Ярослава Шипова, протоиер. Николая Агафонова, про-тоиер. Алексия Мокиевского и мн. др. Самый факт обращения к литературному твочеству писателей и поэтов-священнослужителей свидетельствует о воспитательной цели этой литературы. Вместе с тем это направление представляют не только авторы-священники. Имена В. Крупина, В. Личутина, В. Лихоносова, А. Варламова, Ст. Куняева, Ев. Домбровской, Вяч.Бондаренко, М. Тарковского, Н. Сухининой, В. Лялина и мн. др. писателей, пишущих о современном мире и человеке, это подтверждают. При всей разности творческих методов и стилей и разноуровности в художественном отношении литераторов этого направления объединяет ориентация на стремление вернуть современному человеку утраченную веру в Бога, напомнить о вечных ценностях. Само обращение священнослужителей к литературному художественному творчеству — факт достаточно знаковый, позволяющий воздействовать на современную паству не только проповедью в храме, но и в слове учительном православной беллетристики. Таким образом, оба конца литературы ранней, древней и литературы современной в каком-то смысле сошлись, — в стремлении воздействовать на современного человека с целью его духовного пробуждения, обращения к вечным ценностям.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРА
1. Н. В. Гоголь. Авторская исповедь [Электронный ресурс] — Режим доступа: // http://dugward.ru/library/gogol/gogol_avt_isp.html (Дата обращения 11.01.2024).
2. В. М. Гуминский. Гоголь Н. В. // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. Т. XI. С. 652-555.
3. М. М. Дунаев. Православие и русская литература. В 6-ти частях. Ч. I—II. Издание второе, исправленное, дополненное. М., Христианская литература. 2001. 736 с. T.I.
4. М. М. Дунаев. Православие и русская литература. В 6-ти частях. Ч. I—II. Издание второе, исправленное, дополненное. — М., Христианская литература. 2001.— 736 с. T.II.
5. М. М. Дунаев. Православие и русская литература. В 6-ти частях. Ч. III. Издание второе, исправленное, дополненное. М., Храм святой мученицы Татианы при МГУ, 2002. — 768 с.
6. Д. П. Ивинский. Пушкин А. С. // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2020. TLIX. С. 73—85.
1 Пращерук Н. В. Современная духовная проза: традиции, смыслы, поэтика: Учебное пособие: М-во образования и науки Рос.Федерации, Урал. Федер. ун-т. Екатеринбург: Изд-во Урал. Унта, 2018. С. 6.
2 Там же. С. 4.
7. Кусков В. В. История древнерусской литературы: Учебник для вузов. 11 изд. испр. и доп. М.: Издательство Юрайт, 2023. 311 с.
8. Ю. В. Лебедев. Русская литература ХК века: Курс лекций для бакалавриата теологии. В 3 т. — Т. 2. М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. Святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Издательский дом «Познание», 2020. — 608 с.
9. Т. Г. Леонтьева. Учебный процесс в духовных семинариях России ХК века по воспоминаниям выпускников // Вестник ТвГУ. Серия «История». 2016. № 3. С. 4-16.
10. Литература русского зарубежья (1920-1940): учебник для высших учебных заведений Российской Федерации / отв.ред Б. В. Аверин, Н. А. Карпов, С. Д. Титаренко / учебно-методический комплекс по курсу «Литература русского зарубежья (1920-1940)». СПб: Филологический фак-т СПГУ, 2013. 848 с.
11. Г.Л.Нефедова. Русская проза конца ХХ век: учебное пособие. М.: Флинта: Наука. 2003. 320 с.
12. Пращерук Н. В. Современная духовная проза: традиции, смыслы, поэтика: Учебное пособие / Н. В. Пращеру; [научн.ред. О. Н. Турышева]; М-во образования и науки Рос. Федерации, Урал. Федер. ун-т. Екатеринбург: Изд -во Урал. Ун-та, 2018. 110 с.
13. Пушкин и Филарет, митрополит Московский и Коломенский: Альбом-каталог выставки в Государственном музее А. С. Пушкина. 20 декабря 2000 г.-20 февраля 2001 г. М.: ОАО «Московские учебники и Картолитография», 2003. 240 с.
14. Рабочая программа дисциплины Русская литература. Направление «Подготовка служителей и религиозного персонала православного вероисповедания». Уровень образования «Бакалавриат». Форма обучения очная. — Костромская духовная семинария, Кострома. 2023.
15. Б. Н. Тарасов. Достоевский Ф. М. // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. Т.XVI. С. 88-100.
16. Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла // Дорога к небу. Поэзия и проза лауреатов и номинантов Патриаршей литературной премии. 2019 год. / В. Бондаренко, Д. Володихин, В. Дворцов и др. — М.: Лепта Книга, Вече, 2019. С. 3-10.
17. Слово Святейшего Патриарха Кирилла на Церемонии вручения Патриаршей литературной премии 2023 года [Электронный ресурс] — Режим доступа: шшш.раГпагеЫа. ги/аЪДех1:/603257Шт1 (Дата обращения 07.01.2024).
REFERENCES
1. N. V. Gogol'. Avtorskaya ispoved' [Elektronnyj resurs] — Rezhim dostupa: // http:// dugward.ru/library/gogol/gogol_avt_isp.html (Data obrashcheniya 11.01.2024).
2. V. M. Guminskij. Gogol' N.V. // Pravoslavnaya enciklopediya. M.: Cerkovno-nauchnyj centr «Pravoslavnaya enciklopediya», 2006. T. XI. S.652-555.
3. M. M. Dunaev. Pravoslavie i russkaya literatura. V 6-ti chastyah. CH. I—II. Izdanie vto-roe, ispravlennoe, dopolnennoe. M., Hristianskaya literatura. 2001. 736 s. T.I.
4. M. M. Dunaev. Pravoslavie i russkaya literatura. V 6-ti chastyah. CH. I—II. Izdanie vto-roe, ispravlennoe, dopolnennoe. — M., Hristianskaya literatura. 2001.— 736 s. T.II.
5. M. M. Dunaev. Pravoslavie i russkaya literatura. V 6-ti chastyah. CH. III. Izdanie vtoroe, ispravlennoe, dopolnennoe. M., Hram svyatoj muchenicy Tatiany pri MGU, 2002. — 768 s.
6. D. P. Ivinskij. Pushkin A. S. // Pravoslavnaya enciklopediya. M.: Cerkovno-nauchnyj centr «Pravoslavnaya enciklopediya», 2020. T.LIX. S. 73-85.
7. Kuskov V. V. Istoriya drevnerusskoj literatury: Uchebnik dlya vuzov. 11 izd. ispr. i dop. M.: Izdatel'stvo YUrajt, 2023. 311 s.
8. Yu.V. Lebedev. Russkaya literatura HIH veka: Kurs lekcij dlya bakalavriata teologii. V 3 t. — T.2. M.: Obshchecerkovnaya aspirantura i doktorantura im. Svyatyh ravnoapostol'nyh Kirilla i Mefodiya, Izdatel'skj dom «Poznanie», 2020. — 608 s.
9. T. G. Leont'eva. Uchebnyj process v duhovnyh seminariyah Rossii HIH veka po vospo-minaniyam vypusknikov // Vestnik TvGU. Seriya «Istoriya». 2016. № 3. S.4-16.
10. Literatura russkogo zarubezh'ya (1920-1940): uchebnik dlya vysshih uchebnyh zavedenij Rossijskoj Federacii / otv.red B. V. Averin, N. A. Karpov, S. D. Titarenko / uchebno-metodicheskij kompleks po kursu «Literatura russkogo zarubezh'ya (1920-1940)». SPb: Filo-logicheskij fak-t SPGU, 2013. 848 s.
11. G.L. Nefedova. Russkaya proza konca HKH vek: uchebnoe posobie. M.: Flinta: Nauka. 2003. 320 s.
12. Prashcheruk N. V. Sovremennaya duhovnaya proza: tradicii, smysly, poetika: Uchebnoe posobie / N. V. Prashcheru; [nauchn.red. O. N. Turysheva]; M-vo obrazovaniya i nauki Ros. Federacii, Ural.Feder.un-t. Ekaterinburg: Izd -vo Ural. Un-ta, 2018. 110 s.
13. Pushkin i Filaret, mitropolit Moskovskíj i Kolomenskíj: Al'bom-katalog vystavki v Gosudarstvennom muzee A. S. Pushkina. 20 dekabrya 2000 g.-20 fevralya 2001 g. M.: OAO «Moskovskie uchebniki i Kartolitografiya», 2003. 240 s.
14. Rabochaya programma discipliny Russkaya literatura. Napravlenie «Podgotovka sluzhitelej i religioznogo personala pravoslavnogo veroispovedaniya». Uroven' obrazovaniya «Bakalavriat». Forma obucheniya ochnaya. — Kostromskaya duhovnaya seminariya, Kostroma. 2023.
15. B. N. Tarasov. Dostoevskíj F. M. // Pravoslavnaya enciklopediya. M.: Cerkovno-nauch-nyj centr «Pravoslavnaya enciklopediya», 2007. T.XVI. S. 88-100.
16. Slovo Svyatejshego Patriarha Moskovskogo i vseya Rusi Kirilla // Doroga k nebu. Poeziya i proza laureatov i nominantov Patriarshej literaturnoj premii. 2019 god. / V. Bonda-renko, D. Volodihin, V. Dvorcov i dr. — M.: Lepta Kniga, Veche, 2019. S.3-10.
17. Slovo Svyatejshego Patriarha Kirilla na Ceremonii vrucheniya Patriarshej literaturnoj premii 2023 goda [Elektronnyj resurs] — Rezhim dostupa: http://www.patriarchia.ru/db/ text/6032571.html (Data obrashcheniya 07.01.2024).
Статья поступила в редакцию 16.12.2023; одобрена после рецензирования: 15.01.2023; принята к публикации 25.01.2024.
The article was submitted 16.12.2023; approved after reviewing: 15.01.2023; accepted for publication 25.01.2024.
