CC BY
111
И. И. Макаренко
МЕСТО ГЕРМЕНЕВТИКИ В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИХ МЕТОДОВ ИССЛЕДОВАНИЙ
Герменевтика как научная дисциплина играет важную роль в формировании методов интерпретации и оценки текстов культуры, в том числе религиозных текстов, то есть несет в себе религиоведческое содержание. Она дает возможность выявить особенности сакральных текстов, а также используется и в межрелигиозной коммуникации. В данном контексте мы используем понятие «герменевтика» как раздел философии, который изучает предпосылки, возможности и особенности процесса истолкования текста. Сам термин «герменевтика» стал употребляться в философском смысле в раннем немецком романтизме (Ф. Шеллинг, Л. Тик, Ф. Шлейермахер, И. Риттер, А. Хюльсен, В. Г. Ваккенродер и др.)1. Герменевтика является в широком смысле философией понимания. Представители современной философской герменевтики (Э. Бетти, X. Г. Гадамер, М. Ландман) видят в ней не только метод гуманитарных наук, в том числе философии культуры и философии религии, но и способ толкования определенной культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. Усматривая основную проблему философии в проблеме языка, они отвергают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощенным в речи, прежде всего письменной.
Как метод историко-культурной интерпретации герменевтика разрабатывалась В. Дильтеем. Отметим, что центральной идеей философии для Дильтея является понятие «жизнь» и её культурно-исторические реалии. Сам по себе человек, по Дильтею, не имеет истории, он сам — история. Она-то и раскрывает его, кто он, что он собой представляет. Таким образом, толкование текста у Дильтея — это соединение субъекта и объекта в историческом акте понимания. От человеческого мира истории Дильтей отделял мир природы. А задача философской герменевтики как раз и состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. В этой связи Дильтей выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения духовной целостности, в смысле целостного переживания. Понимание, как интуитивное проникновение в жизнь, он
1 Дильтей В. Герменевтика. Собр. Соч. Т. IV. — М., 2001. — С. 9-12.
24
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2012. Том 13. Выпуск 1
противопоставляет методу объяснения, применимому в науках о природе, где используется рассудочное доказательство. Понимание личного, внутреннего мира достигается через самонаблюдение, рефлексию. Понимание же другого мира, «личностного», возможно только через «вживание», или «сопереживание», т. е. «вчувствование». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой. Основой герменевтики он считал психологию понимания: ее особенность состоит в непосредственном постижении целостности душевно-духовной жизни личности2.
Поставив проблему понимания жизни, Дильтей необходимым образом столкнулся с вопросом о том, как вообще возможно «научное познание единичных личностей и каковы средства его достижения». Ключом к решению проблемы научного познания духовно-исторического мира становится у Дильтея анализ понимания, которое может иметь различные градации — в зависимости от интереса, испытываемого человеком к рассматриваемому им предмету. В высших своих формах понимание доводится до специализированного искусства, которое в его применении к фиксированным жизненным высказываниям Дильтей называет истолкованием, или интерпретацией.
Традиционная герменевтика интересует Дильтея как интерпретация сохранившихся в тексте остатков человеческой жизни. Однако понимание самой жизни, очевидно, не может быть аналогичным пониманию любой предметной области — человеческая жизнь не позволяет определить себя как «предмет» или «текст». Поэтому по отношению к жизни нельзя занять некую внешнюю ей «исследовательскую» позицию, подвергать ее рассмотрению как нечто имеющееся: ведь если — в соответствии с замыслом Дильтея — исходным становится «целостный человек», «полнота жизни», то проживаемая и переживаемая человеком жизнь, разворачивающая себя в определенных жизненных отношениях, образует ту первичную реальность, вырваться за пределы которой оказывается невозможным ни мысленно, ни физически. «Архимедовой точкой», отталкиваясь от которой можно было бы построить систему достоверного знания, не может стать и никакая другая единичная жизнь. Понимание жизни может быть развернуто только из него самого и постепенно расширено за счет переработки и усвоения нового опыта. Так оказывается, что основывающийся на герменевтическом круге метод частных филологических наук становится фундаментом социогумани-тарного познания вообще.
Сформировавшуюся в различных частных гуманитарных науках методику понимания Дильтей впервые попытался применить в более общем плане — к человеческой жизни в целом, что дало исследователям основание называть Дильтея основателем философской герменевтики. Надо, однако, учесть, что термин «герменевтика» Дильтей применительно к собственной философии практически не употреблял. Впервые это сделал Хайдеггер в лекциях 1919-1925 гг. Новый импульс развитию темы «Дильтей и герменевтика» был дан в 60-х годах XX в. с появлением работы «Истина и метод» Г.-Г. Гадамера. Сам же Дильтей утверждал, что основоположения наукам о духе дает психология, а не герменевтика.
Разумеется, философская герменевтика лишена преимущества герменевтики филологической, для которой возможно непрерывное возвращение к постоянному тексту. Жизнь не только трудно схватывать в каждый конкретный момент — она не поддается и интроспективному методу, ибо любое осмысление жизни или жизненных отношений
2 Дильтей В. Жизнь и история. Собр. Соч. Т. I. — М., 2000. — С. 9-11.
неуловимым образом видоизменяет предмет рассмотрения, деформируя его в соответствии с ожиданиями исследователя. Поэтому путь понимания должен идти через так называемые «объективации жизни»: речь идет об образованиях, которые Жизнь произвела из себя и в которых косвенным образом узнает себя самое.
В соответствии с этим, метод философии жизни базируется, по Дильтею, на триединстве переживания определенных жизненных состояний и процессов, выражения (термин, который Дильтей употребляет в качестве синонима для «объективаций жизни») и понимания. Таким образом, основная проблема герменевтики состоит, по Дильтею, в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом объективного познания в данном проявлении чужой уникальной жизни.
Таким же путем пошел Э. Гуссерль. По его мнению при любом исследований далекой, тем более чужой культуры, важно, прежде всего, реконструировать «жизненный мир» этой культуры, вжиться в неё, только так можно понять смысл ее памятников. Дальнейшую разработку этой проблемы осуществлял немецкий философ Г. Гада-мер. Он был учеником великого М. Хайдеггера, который понимал герменевтику как учение о «бытии», как теорию «познания». Основываясь на идеях и тезисах Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал герменевтике более универсальный смысл, превратив проблему «понимания» в саму суть философии, то есть герменевтика по Гадамеру, — не искусство истолкования (как у Шлейермахера) и не метод познания (как у Дельтея), а исследование условий возможности понимания. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики, по Гадамеру, является мир человека, трактуемый как область человеческого общения3.
Именно в этой области протекает повседневная жизнь человека, создаются культурные и научные ценности. У Гадамера язык и текст являются независимыми и самостоятельными «сущностями», а толкование — как акт, который раскрывает не столько прошлое, оригинальное значение текста, сколько устанавливает диалектику интерпретатора с настоящим. По Гадамеру, «сопричастность традиции — условие всякого понимания. Текст может обладать материей и энергией, но он также занимает определенное место на определенном временном отрезке, и его положение может меняться. И тексты, и читатели полностью историчны; и те и другие несут признаки культурной обусловленности»4. Гадамер, отрицая миф об объективности, настаивает на том, что место читателя в истории и традиции — важная составляющая всего процесса понимания. По его же утверждению, для понимания текста в процессе истолкования не обязательно помещать себя в исторический контекст автора. Но это означает, что необходимо применить в жизни то, о чем говорит автор в тексте. По его убеждению, герменевтическую задачу нельзя разделять на толкование, понимание и применение. Герменевтический процесс — это акт в «единстве», в «целостности», направленный для достижения «понимания». Таким образом, герменевтика Гадамера отводит главное место не автору и тексту, а соединяет воедино — текст и читателя. В этом процессе современный читатель ориентируется не на прошлое, но на настоящее.
Проблема «понимания» непосредственно связана с понятием культуры. Культуру в исторической традиции во многом определяло развитие гуманитарных наук, а динамика и процесс развития естественных наук определяет уже существование науки как таковой, при этом оставляя метафизику в области философии. Гадамер отказывает
3 Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. — М., 1988. — С. 6.
4 Там же.
герменевтике в претензии быть методологией гуманитарных наук и провозглашает ее универсальной философией нашего времени. Основополагающими уже в философской герменевтике становятся вопросы: как возможно понимание окружающего нас мира? Как в этом понимании воплощается истина бытия?
По Гадамеру, герменевтика должна выступать как самосознание человека в современную эпоху Таким образом, философская герменевтика претендует на роль экзистенциальной, конституирующей положение индивида в этом мире системы координат5. Необходимо указать, что «герменевтика познания» в гуманитарных и естественных науках значительно меняется как способ познания в сильно развивающимся мире конца XX — начала XXI вв. в различных технологиях и сферах жизни общества. Как результат быстрого развития в культуре практически потерян момент «художественности», о котором говорили многие сторонники гуманитарного метода познания. Отметим, что художественность в силу этих обстоятельств уходит на интуитивный уровень. Проблема «понимания», например, произведения искусства, как опыта, в этом случае тем не менее сохраняет свою актуальность. В отличие от технического подхода культурологический подход к действительности, ее пониманию и освоению исходит из того, что уже само по себе обладает обликом и формой6, то есть институализируется. Социальная и культурная жизнь, по преимуществу, это деятельность социокультурных институтов, важнейшим из которых выступает религия.
Религия и религиозно-общественные учреждения являются предметом исследования отдельной гуманитарной науки — религиоведения. Современная энциклопедия следующим образом определяет предмет ее исследования: «знания о религии, накопленные человечеством за всю его историю» или «наука о религии, сформировавшаяся во второй половине 19 в.
Зародившись в западной Европе и Северной Америке на стыке философии, социологии, психологии, антропологии, языкознания, мифологии, фольклористики, востоковедения и других наук, религиоведение с самого начала поставило своей целью не апологию тех или иных религиозных верований, обрядов и институтов, а бесстрастное исследование религий мира. Объектом новой науки стали все существовавшие и существующие религии»7.
Религиоведение традиционно включает в себя теорию религии, психологию религии, историю религии, социологию религий и др. Одной из наиболее важных теоретико-практических проблем религиоведения XX в. стал вопрос о соотношении религиоведения и теологии. На сегодняшний день этот вопрос решается в том плане, что религиоведение и теология — это самостоятельные отрасли знания, каждая из которых имеет свою специфику и полное право на научное существование. Существующие точки их соприкосновения рассматриваются как основа для диалога и сотрудничества между теологией и наукой о религии.
Важной стороной религиоведческих исследований является вопрос о методах религиоведческого познания. Как и в любой науке, здесь применяются философский, специальные общенаучные и частнонаучные, теоретические и эмпирические методы: системный метод, диалектика, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, экс-
5 Там же. С. 246-247.
6 Левяш И. Я. Культурология. — Минск, 1998. — С. 116-200.
7 Красников А. Н. Религиоведение // Религиоведение. Энциклопедический словарь. — М., 2006. — С. 857.
траполяция, моделирование, аналогия, гипотеза, индукция, дедукция, наблюдение, эксперимент и др. В соответствующих разделах кроме названных используют свои методы. Так, в социологии религии плодотворно используются методы установления социальных фактов — изучение документов, опросы разного рода — интервью, анкетирование и прочие методы первичной обработки полученных данных — группировка, ранжирование, составление статистических таблиц и др. Психология религии использует анализ биографий, проективные тесты, личностные опросники, шкалирование межличностного восприятия, методы исследования установок и диспозиций личности, социометрию, метод отраженной субъектности и так далее.
В исследованиях религии разработаны такие подходы, которые интегрируют многие частные приемы. Они с успехом применяются в течение многих десятилетий, дают хорошие результаты и в настоящее время.
Каузальный анализ имеет в виду изучение причинно-следственных отношений, выявление причин возникновения и эволюции различных явлений религии. Согласно принципам этого анализа, главным вопросом которого является «почему?», «религия не может быть постигнута лишь из самой себя. Именно причинное рассмотрение прежде всего помогает объяснить различные религиозные и нерелигиозные формы из каких-то действительных отношений в жизнедеятельности людей»8.
Историзм, исходя из единства исторического и логического в качестве инструмента познания, использует логику истории, которая позволяет понять современное состояние объекта как нечто ставшее и вместе с тем дает руководство к правильному осмыслению событий и фактов прошлого. Историзм может выступать в нескольких разновидностях. Генетический подход имеет в виду выведение последующих этапов развития из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание промежуточных звеньев в цепи эволюции. С другой стороны, чем дальше в глубь веков направляет свой поиск исследователь, тем меньше в его распоряжении фактического материала. В этом случае историзм предстает в форме актуализма: поскольку современное состояние всякого явления — это итог развития, изучение этого состояния позволяет создать теоретическую модель, которая может охарактеризовать явление в его предшествующих фазах, в том числе и начальных. Сравнительно-историческое исследование сопоставляет разные этапы развития одной и той же религии в различные моменты времени, разные религии, существующие одновременно, но находящиеся на разных этапах развития. Большое значение имеет сравнение сопоставимых образов разных религий, в западных и восточных культурах и т. д. На базе сравнительного анализа сформировалась специальная область исследования — сравнительное религиоведение.
Типологический метод представляет собой совокупность процедур расчленения и группировки изучаемых объектов по каким-либо признакам. В результате типологизации получаются статистические устойчивые группы признаков — типы, которые задают модель типологической общности для определенных объектов, явлений. Инвариантность признаков какого-то объекта позволяет относить его к соответствующему типу. Различия признаков объектов внутри типа носят случайный характер, эти различия незначительны по сравнению с различиями свойств объектов разных типов. С помощью типологизации выделены, например, исторические типы религий.
8 Яблоков И. Н. Основы религиоведения. — М., 2004. — С. 19.
Феноменологический метод включает совокупность приемов выяснения смыслов и значений в духовном взаимодействии людей. Он соотносит мотивы, представления, идеи, цели практически действующих индивидов и тем самым достигает понимания смысловой связи их поведения, помогает обнаружить формальные структуры общения, субъективные факторы общественных отношений. Использование приемов феноменологического анализа способствовало выделению одного из разделов религиоведения — феноменологии религии, которая наряду с субъективными религиозными переживаниями рассматривает и религиозные институты, общности и проч.
Герменевтический метод тесно связан с феноменологическим, исторически наследовал традиции экзегетики. Данный метод применяется в целях достижения понимания религиозных явлений и тем отличается от каузального метода, историзма, структурного, функционального и других, которые обеспечивают объяснение этих явлений. Герменевтический метод предполагает использование приемов истолкования сакральных текстов, сочинений религиозных авторитетов прошлого и вообще объективных феноменов религиозной культуры, соотнесения понимания первоисточников, первотворений каждым новым поколением с авторским пониманием, выявления связи текста с социокультурным контекстом и т. д. Различие объяснения и понимания и, соответственно, методов того и другого относительно; они взаимосвязаны: объяснение способствует пониманию, а понимание является одной из предпосылок объяснения.
Структурно-функциональный анализ имеет дело с объектами, представляющими собой системы, и направлен на раскрытие их строения и функционирования. Результатом является выделение элементов, которые соотносятся с другими элементами и с системой в целом, выяснение воздейственности этих элементов. Такая же операция может быть выполнена и над каждым выполненным элементом, который в свою очередь представляет собой систему или «подсистему».
По мнению авторов современного энциклопедического словаря по религиоведению значительной особенностью религиоведческих исследований XX в. стало слияние научных парадигм. Словарь отмечает, что «возникновение и широкое распространение таких направлений, как философия жизни, феноменология, герменевтика привели к серьезным изменениям в религиоведении. Смена философских предпосылок религиоведения с неизбежностью привела к пересмотру методов изучения религии. Особенно отчетливо это прослеживалось в герменевтическом подходе к изучению религии»9.
Анализ места герменевтики в контексте религиоведческих методов исследований позволил сделать вывод о том, что использование герменевтики существенно изменило само содержание религиоведения XX в. Как метод исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась В. Дильтеем, который видел основную проблему герменевтики в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом объективного познания в данном проявлении чужой уникальной жизни. Основываясь на идеях и тезисах Дильтея и Хайдеггера, Г. Г. Гадамер придал герменевтике более универсальный смысл, превратив проблему «понимания» в саму суть философии и назвав предметом философского знания с точки зрения
9 Красников А. Н. Религиоведение // Религиоведение. Энциклопедический словарь. — М., 2006. — С. 858.
герменевтики мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Сегодня же герменевтику зачастую рассматривают как один из важнейших методов научного познания.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ванхузер К. Д. Искусство понимания текста. — Черкассы, 2007. — С. 615.
2. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. — М., 1988.
3. Дильтей В. Жизнь и история. Собр. Соч. Т. I / Под ред. А. В. Михайлова и Н. С. Плотникова. — М., 2000.
4. Дильтей В. Герменевтика. Собр. Соч. Т. IV / Под ред. А. В. Михайлова и Н. С. Плотникова. — М., 2001.
5. Красников А. Н. Религиоведение // Религиоведение. Энциклопедический словарь. — М.,
2006.
6. Левяш И. Я. Культурология. — Минск, 1998.
7. Осборн Г. Герменевтическая спираль. — Одесса, 2009.
8. Яблоков И. Н. Основы религиоведения. — М., 2004.
