CC BY
80
УДК 294.38
МЕДИТАТИВНЫЙ БУДДИЗМ В США
© Аякова Жаргал Аюшиевна, кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры связей с общественностью, социологии и политологии Бурятской государственной сельскохозяйственной академии им. В. Р. Филиппова.
Россия, 670024, г. Улан-Удэ, ул. Пушкина, 8. E-mail: azhargal@yandex.ru
Популярность буддийских медитативных практик в современном американском обществе обусловлена необходимостью противостоять растущей напряженности повседневной жизни, а также усиливающимся стремлением людей исследовать, защитить и расширить собственный духовный потенциал. Исследования американских ученых показали, что буддийская мудрость не коренится в слепой вере, мудрость обретается на основе знаний и развитой интуиции. Различные же виды медитации активизируют области мозга, отвечающие за чувство счастья и благополучия, и помогают бороться с такими негативными эмоциями, как ярость и гнев. Основными буддийскими медитативными практиками являются шаматха и випашьяна. Большинство американцев прибегает к секуляризированной медитации, не погружаясь в основы буддийского учения и его практики. Ключевые слова: буддийская философия, медитация, шаматха, випашьяна, осознанность.
MEDITATIVE BUDDHISM IN THE USA
Ayakova ZhargalA., PhD in Philosophy, Senior Lecturer, Department of public relations, sociology and political science, Buryat State Academy of Agriculture named after V. R. Philippov. 8 Pushkina St., Ulan-Ude, 670024 Russia. E-mail: azhargal@yandex.ru
The popularity of Buddhist meditation practices in contemporary American society is due to the need to confront growing tensions of everyday life and the increasing desire of people to study, protect and expand their own spiritual potential. The researches of American scientists showed that Buddhist wisdom is not rooted in blind faith, the wisdom is acquired on the basis of knowledge and developed intuition. Various types of meditation activate the areas of the brain responsible for feelings of happiness and well-being, and help to struggle against such negative emotions as rage and anger. Shamatha and Vipashyana are the basic Buddhist meditation practices. Most of the Americans resort to a secular meditation, they don't immerse in the fundamentals of the Buddhist teachings and its practices. Keywords: Buddhist philosophy, meditation, Shamatha, Vipashyana, awareness.
Занимаясь медитацией, человек стремится ослабить свои отрицательные качества и усилить положительные
Его Святейшество Далай-лама XIV
Исторически медитация в буддизме рассматривалась как основной путь к просветлению и была одной из практик монашеской жизни. Буддийская медитация понимается как совокупность методов нравственного и физического самосовершенствования, связанных с практикой осознанности (сати). Понятие осознанности (англ. mindfulness) стало чрезвычайно популярным на Западе и часто интерпретируется как принятие и фокусирование внимания на настоящем моменте, непрерывное отслеживание текущего опыта; безоценочное памятование текущего момента, выработанное посредством медитации.
Согласно буддийскому учению, медитация делится на два вида: випашьяна - аналитическая медитация, основанная на размышлении и анализе; шаматха - однонаправленное или фиксированное сосредоточение, нацеленное на успокоение ума. Однако это не означает, что всякая аналитическая медитация тождественна випашьяне или что всякая однонаправленная медитация тождественна ша-матхе. Випашьяна и шаматха - виды медитации, которые различаются с точки зрения способа медитации, но не с точки зрения объектов сосредоточения. Поэтому объектом шаматхи может быть пустота или же одно из множества явлений; точно также объектом випашьяны не обязательно является пустота - этим объектом может быть один из множества существующих феноменов. Как правило, школы или центры медитации придерживаются определенного вида, но по факту они часто используют оба вида как дополнение одного к другому.
Сегодня в США медитация является одной из самых популярных форм буддийской практики: 14-15 млн американцев медитируют регулярно [1]. Популярность данных практик обусловлена необ-
ходимостью противостоять растущей напряженности повседневной жизни, а также усиливающимся стремлением людей исследовать, защитить и расширить собственный духовный потенциал. В Америке медитация принята на вооружение учеными, психологами, психотерапевтами, врачами, различными центрами медицины и релаксации. Взаимодействие буддизма и западной психологии является одной из наиболее актуальных тем обсуждения в американских медицинских и научных сообществах. Его Святейшество Далай-лама XIV в своих выступлениях отмечает, что научный аспект буддизма, прежде всего, касается психологии. В этой области Его Святейшество сотрудничает с известным американским нейропсихологом Р. Дэвидсоном, который исследует изменения мозга в результате медитативных практик, позволяющих управлять эмоциями. И хотя на протяжении последних лет американскими учеными ведутся углубленные исследования в области буддийской психологии и нейробиологии, Далай-лама высказывает мнение, что они находятся только на вершине айсберга всего массива знаний об уме, накопленных за историю существования буддизма.
В 1980-х гг. состоялось обсуждение перспектив сотрудничества науки и буддизма, что привело к созданию Института «Ум и жизнь», чья деятельность связана с изучением медитативных практик. Открыв направление «Медитативная нейробиология», ученые начали исследовать активность мозга у буддистов, серьезно занимающихся медитацией и имеющих более 10 тыс. часов практики. За прошедшие 15 лет более 100 буддистов, монахов и мирян, а также большое количество людей, недавно начавших заниматься медитацией, приняли участие в научных экспериментах в Висконсинском университете (Мэдисон) и в других университетах США. Действительно, исследования показывают положительный эффект воздействия медитации на мозг и центральную нервную систему. Установлено, что она благотворно влияет на развитие внимания, чувствительность восприятия, улучшает эмоциональное состояние, стабилизирует нейрофизиологические реакции на стрессовые ситуации, повышает функцию иммунной системы, регулирует деятельность центральной нервной системы и специфической неврологической структуры. Нейрологи используют медитацию для исследования нейропла-стичности мозга, его возможности генерировать новые клетки и нейронные связи, так называемые «нейронные паттерны» [2], которые влияют на эмоции, поведение и восприятие, а также для изучения внимания и обработки сенсорной информации. Ученые Гарвардской медицинской школы пришли к выводу, что медитация повышает функцию иммунной системы, помогает при заболеваниях сердца, уменьшает хронические боли, способствует повышению уровня стрессоустойчивости, уменьшению озабоченности, подавлению переизбытка гормонов стресса. Различные виды медитации активизируют области мозга, отвечающие за чувство счастья и благополучия, помогают бороться с такими негативными эмоциями, как ярость и гнев.
Американский исследователь А. Уоллес утверждает, что буддийский взгляд на природу ума и сознания представляет истинное открытие в научном смысле и может применяться любым компетентным исследователем с достаточным предварительным образованием [3, с. 172]. Известный индийский мастер випашьяны С. Н. Гоенка, говоря о технике медитации как о научном методе исследования сознания, утверждает, что Будда не был основателем «религии», а был внутренним исследователем, открывшим истину о сознании, которая предвосхитила недавние открытия западных ученых и психологов в области сознания [4].
В середине XX в. тибетский буддизм с обильным пантеоном божеств часто представлялся на Западе как вырождающийся политеизм и идолопоклонничество. Однако К. Юнг предложил иной путь понимания этих фигур, он интерпретировал их как выражение универсальных психологических архетипов, то есть аспектов коллективного бессознательного, объединяющих все человечество и обозначающих первичную структуру человеческого сознания. «Мир богов и духов на самом деле "не что иное" как коллективное бессознательное внутри меня» [3, с. 168].
Большинство американцев прибегает к секуляризированной медитации, не погружаясь в основы буддийского учения и его практики. Можно правдиво усомниться в буддийской пользе такой медитации, но, тем не менее, секуляризованная медитация имеет различные функции, такие как уменьшение стресса, тревожности, избавление от страхов и болей, преодоление психологической травмы, достижение эффективных результатов труда, развитие терпения и других позитивных качеств для улучшения взаимоотношений в семье и на работе. Американские учителя медитации собирают людей с различным жизненным опытом и мотивацией, включая обретение знания, сострадания и спокойствие ума.
Материальное благополучие и комфорт большинства американцев вовсе не отражают их духовное благополучие. Потребительский эгоизм не приносит морального удовлетворения, наоборот, вызывает психологический дисбаланс от несоответствия уровня материального комфорта с уровнем
духовного благополучия. Равнодушие американцев к религиозным аспектам буддизма не есть показатель их равнодушия к буддизму в целом, для них это, прежде всего, философия и наука. Философия, как известно, это любовь к мудрости, а в буддизме путь к мудрости (праджня) лежит через медитацию. Философское осмысление и анализ причинно-следственных связей во многом помогают разобраться в психологических проблемах. «Многие люди, практикующие буддизм, молоды и образованы, и пришли к буддизму не по соображениям веры, а по соображениям психологии. Я знаю людей в западном мире, страдающих от острых психологических проблем, и поэтому ставшими буддистами, практикующими медитацию для успокоения ума и избавления от негативных эмоций» [5].
В местности Бэр, штат Массачусетс, находится самый известный центр випашьяны в США -Общество инсайт-медитации, созданное в 1975 г. Ш. Салзбергом, Дж. Корнфилдом и Дж. Голдштей-ном, которые являются наиболее известными учителями медитации в Америке. В 1960-е гг. они путешествовали по Азии и Индии и обучались у мастеров випашьяны, а вернувшись в США, начали преподавать разные формы випашьяны мирянам, большинство из которых исповедовало христианство. Тем не менее, данное обстоятельство не явилось препятствием для практики буддийской медитации, но привнесло определенную эклектичность в стиль и образ жизни практикующих, а позднее школ и центров.
Основная идея випашьяны не подвергается изменениям и остается верной тому, чтобы помочь человеку осознать ошибочные взгляды и представления, которые порождают несчастье и неудовлетворенность. Аналитическая медитация исходит из утверждения, что основную часть времени человек воспринимает вещи не такими, какие они есть в действительности, поэтому он попадает в ситуации, приносящие ему разочарования. Их главная причина лежит в уме человека, поэтому ему нужно принять на себя ответственность, чтобы изменить образ мышления. При изменении образа мышления трансформируются поведение и мотивация, что ведет к устранению причин страдания и созданию благоприятных следствий и условий жизни. Его Святейшество Далай-лама считает аналитическую медитацию более важной, поскольку ее можно практиковать в повседневной жизни [6].
Общество инсайт-медитации ежегодно организует более 25 курсов по медитативным техникам, которые могут длиться от двух дней до трех месяцев, а также ретриты длительностью от семи-девяти дней до трех месяцев. Трехмесячный ретрит называется «медитативный марафон», во время которого участники соблюдают обет молчания. Под руководством учителей и инструкторов посетители центра имеют возможность обучиться випашьяна медитации, развивая и практикуя качества проницательности, мудрости и безграничной доброты. В центре подробно объясняют, что медитация помогает человеку на многих уровнях: от простой релаксации до освобождения от страданий и достижения духовной самореализации. Практика дает возможность избавиться от стресса и ощутить полное успокоение, исследовать свое сознание и тело, контролировать чувства и эмоции, расширить осознание того, кто мы есть, побороть страхи и сомнения, обрести ясность ума и мудрость, открыть внутренние ресурсы для личного и профессионального роста, увидеть вещи и явления такими, какие они есть. Духовные практики центра включают лекции учителей, в которых разъясняется философский подход к проблеме, и даются подробные инструкции по технике медитации. Примерная тематика лекций выглядит следующим образом: 1. Дыхание - концентрация внимания; 2. Осознанность - настрой на тишину; 3. Ожидания - уход от предубеждений; 4. Подготовка - моральная установка; 5. Вождение -ясность ума на дороге; 6. Инсайт - очищение ума; 7. Мудрость - осознание мира таким, каков он есть; 8. Сострадание - выражение безграничной любви; 9. Несовершенство - обнаружение собственных недостатков; 10. Желание - пожелание счастья для всех существ; 11. Щедрость - ощущение радость от отдачи; 12. Гнев - охлаждение огня раздражения; 13. Печаль - принятие потерь; 14. Конечность - спокойствие перед лицом смерти.
Практике осознанности и сострадания придается важное значение и в профессиональных сообществах США. Например, в Центре осознанности в Виргинском университете создана инициатива «Милосердная помощь и чуткое руководство». Цель ее - преодоление человеческих страданий путем воспитания милосердных людей и построения милосердной системы здравоохранения. Врачи, медсестры, капелланы, священники, социальные работники, студенты обучаются основам осознанности и техникам снятия стресса, учатся создавать пространство, способствующее раскрытию душевного потенциала для более эффективной заботы о пациентах, их семьях и окружающих.
Американские исследователи пришли к выводу, что буддийская мудрость не коренится в слепой вере, мудрость обретается на основе знаний и развитой интуиции. Будда для них, прежде всего, ученый, исследовавший природу ума и указавший пути и методы для его совершенствования. Сострадание и счастье как состояния ума стали предметами научных исследований в американских ла-
бораториях мозга и практическими руководствами в их социальной реализации. Исходя из того, что счастье и сострадание порождаются в беспрепятственной природе ума, функционирующего в коре мозга, то области исследования «нейрофизиологии счастья» или «науки сострадания» [8] притягивают пристальное внимание американских ученых. Буддийская медитация требует знаний и тренировки. Поверхностное медитирование не приведет к ожидаемым концентрации, успокоению или озарению ума. Тем не менее, одно лишь желание вступить на путь глубоких размышлений и отвлечений от мирской реальности может оказаться началом трансформации сознания. Секуляризированная медитация прочно вошла в жизнь простых американцев. Возможно, американский взгляд на медитацию и ее практику далек от истинно буддийской практики, но как путь к улучшению своей нравственной природы и физического состояния является почти идеальным.
Литература
1. Simmer-Brown J. The Conference on Tibetan Buddhism in Modern Western Culture, Emory University, 2010 // [Электронный ресурс]. - URL: http://www.youtube.com/ (дата обращения 27.11.2014).
2. Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья // [Электронный ресурс]. - URL: http://www.e-reading.link (дата обращения 27.02.2015).
3. McMahan L. D. Buddhist Modernism in Buddhism in the modern world. - Routledge, New York, 2012. -
P.172.
4. Hart W. The art of living: Vipassana meditation as taught by S. N. Goenka. - San Francisco: Harper & Row, 1987. - P.12.
5. Thich Nhat Hanh. Being Peace. - Berkeley, California: Parallax Press. - 1987. - P.49-50.
6. Дискуссии об осознанности в клинике Майо (Рочестер, Миннесота, США) // [Электронный ресурс]. -URL: http://www.dalailama.ru
7. Mansfield V. Tibetan Buddhism and modern physics: toward a union of love and knowledge. - Templeton Press, 2008. - P.180.
References
1. Simmer-Brown J. The Conference on Tibetan Buddhism in Modern Western Culture, Emory University, 2010. Available at: http://www.youtube.com/ (accessed November 27, 2014).
2. Yongey Mingyur Rinpoche. Budda, mozg i neirofiziologiya schast'ya [The Buddha, Brain and Neuroscience of Happiness]. Available at: http://www.e-reading.link (accessed February 27, 2015).
3. McMahan L. D. Buddhist Modernism in Buddhism in the Modern World. Routledge: New York, 2012.
P. 172.
4. Hart W. The Art of Living: Vipassana Meditation as Taught by S. N. Goenka. San Francisco: Harper & Row, 1987. P. 12.
5. Thich Nhat Hanh. Being Peace. Berkeley, California: Parallax Press, 1987. Pp. 49-50.
6. Diskussii ob osoznannosti v klinike Maio (Rochester, Minnesota, SShA) [Discussion of Awareness at the Mayo Clinic (Rochester, MN, USA)]. Available at: http://www.dalailama.ru
7. Mansfield V. Tibetan Buddhism and Modern Physics: Toward a Union of Love and Knowledge. Templeton Press, 2008. P. 180.
