Мастера духовных синтезов Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Железняк В.Н., Железняк В.С. Мастера духовных синтезов // Вестник Пермского национального исследовательского политехнического университета. Культура. История. Философия. Право. - 2016. -№ 1. - С. 17-22.

Zheleznyak V.N., Zheleznyak V.S. Masters of spiritual synthesis. Bulletin of Perm National Research Polytechnic University. Culture. History. Philosophy. Law.2016.No. 4. Pp. 17-22.

УДК 378.014:111

В.Н. Железняк, В.С. Железняк

МАСТЕРА ДУХОВНЫХ СИНТЕЗОВ

Статья посвящена идеям М. Шелера, высказанным в работе «Университет и народный университет». Позиция Шелера в дискуссии о реформе университетского образования прочитывается сквозь призму философского движения в Германии первой трети ХХ века, обращенного к живой практике бытия и мышления бытия (от Э. Гуссерля до Г.-Г. Гадамера и Г. Маркузе). На этом фоне ставится вопрос об «антропологических» характеристиках носителей университетской культуры, призванных осуществить духовный синтез современности и традиции. Данная тема полностью сохранила свою актуальность, поскольку реформирование современного университетского образования вряд ли можно считать законченным. В ходе решения данной задачи в статье рассматриваются вопросы специализации образования, снятия «одномерности» современного мышления и культуры, понимания образования как процесса духовного синтеза, специфической формы существования личности в культуре, культурно-исторической формы образовательных учреждений, способных транслировать духовное содержание традиции. В статье задействованы концепты, систематически развиваемые авторами: сущность и программа Liberal Arts как синтетического ядра гуманитарного образования; модель образовательного учреждения, именуемая авторами «школа как обитаемый остров», по-новому регулирующая взаимоотношения между образовательным учреждением и социумом; взгляд на соотношение утопии и антиутопии, определяющий характер культурно-исторических проектов в наши дни.

Ключевые слова: духовный синтез, медитативное чтение, университетская педагогика, мышление, бытие, экзистенциальная антропология.

V.N. Zheleznyak, V.S. Zheleznyak

MASTERS OF SPIRITUAL SYNTHESIS

The article is devoted to the ideas of M. Scheler, expressed in the "University and the People's University." Scheler's position in the debate on the reform of university education is read through the lens of a philosophical movement in Germany in the first third of the twentieth century (from E. Husserl to Gadamer G.-G. and H. Marcuse, who were facing the living practice of being and thinking being). The question of the "anthropological" characteristics of university culture is designed to carry a spiritual synthesis of modernity and tradition. This topic is fully retained its relevance because the reform of modern university education is unlikely wasn't considered complete. In the course of solving this problem in the article we deal ideas of the specialization of education, removing the "dimensionality" of modern thought and culture, the understanding of education as a process of spiritual synthesis, specific forms of the individual existence in culture, cultural-historical form of educational institutions that can translate the spiritual content of tradition. The article involved concepts which are systematically developed by the authors: the essence and the program of the Liberal Arts as a synthetic core of arts education; the model

© Железняк Владимир Николаевич - доктор философских наук, заведующий кафедрой философии и права, ФГБОУ ВПО «Пермский национальный исследовательский политехнический университет», е-таИ: [email protected].

© Железняк Валентина Семеновна - кандидат философских наук, доцент кафедры культурологии и философии, Пермский государственный институт культуры; е-таН: [email protected].

of educational institutions which was called by authors "school as an inhabited island"; understanding of utopia and dystopia, which determines the nature of the cultural and historical projects in our days.

Keywords: spiritual synthesis, meditative reading, university teaching, thinking, being, existential anthropology.

Образование - не образование, если оно не всестороннее образование.

М. Шелер

В начале прошлого столетия М. Шелер, К. Ясперс, М. Хайдеггер размышляли о необходимости реформы немецкого университета, питомцами которого они были и которым, несомненно, гордились. Они были продуктами университетской среды. И они смутно чувствовали, что в этой среде нужно что-то менять. Были ли они в этом деле революционерами? Стремились ли они уничтожить старое: сломать, ликвидировать, перестроить? Или, наоборот, их реформа сводилась к тому, чтобы консолидировать благородную сущность старого университета и гарантировать ее сохранность на многие лета? (Ситуация, сложившаяся в первой трети прошлого столетия в немецкой академической среде, прекрасно описана Х. Аренд, упоминавшей среди прочих героев и имя М. Шелера [2, с. 192]).

М. Шелер жаловался на сохранившийся в немецких университетах средневековый дух [2, с. 63]. Ближе к 20-м годам прошлого столетия стало ясно, что специальное образование побеждает гуманитарный синтез, культивировавшийся в традиционном европейском университете. Может показаться, что М. Шелер ратовал за разрушение старого «средневекового» немецкого университета в пользу специализированного профессионального и политехнического образования. Однако это совсем не так. М. Шелер хотел всего лишь развести обучение, исследование и «образование личности» по разным структурным подразделениям и инстанциям. «Прилежные учителя-предметники» - для народа и специальных факультетов, «исследователи» - для науки, «творцы духовных синтезов» для особого рода учебных заведений, где осуществлялась гегелевская педагогика образования личности. Просто-напросто развести различные функции образования по разным учреждениям и организациям, дабы сохранить заклейменное как безнадежно устаревшее «средневековье» ядро старого университета, где все науки были по определению гуманитарными и свободными, а универсальным предметом образования стал «личностный образ» образованного человека [3, с. 244].

К. Ясперс и М. Хайдеггер ратовали за подлинную философию и подлинное образование (не считая известных идеологических казусов) [4, с. 76]. Где подлинное и неподлинное - там зрячие и слепые, там платоновский аристократизм знающих, там священная утопия объединения знающих в особую корпорацию, где живет истина. Чем сильнее натиск прагматических, алгоритмизированных, запрограммированных социумом позитивных научных дисциплин - тем сильнее выражен анти-попперовский платоновский жест. Но нас прежде всего интересуют «личностные образы» подлинно образованных индивидов (парящих в эйдосфере на крыльях собственной «экзистенции»). При

этом прилежных учителей-предметников и жестко специализированных исследователей можно смело оставить за бортом рассмотрения. Ведь они не выходят за границы обычного типа образованности и профессионально подготовленного человека. Нас интересуют антропологические признаки знающих истину (независимо от того, знают ли они ее «в действительности»).

Есть разительные примеры людей, живших в культуре как в доподлинной и даже исключительной реальности [5, с. 8]. Еще более впечатляют примеры людей, живших внутри философского знания, поскольку ему присуща особого рода эйдетическая реальность. Нас интересуют люди, причастные идеям. Рассуждая антропологически, можно заметить, что причастность идеям предполагает ограничение власти повседневности и прямой агрессии социума на личность. Это обстоятельство вытекает из того, что идеи - как их ни понимай, и даже в смысле гуссерлианского Арпоп, - суть метафизические сущности. Дело не меняет и то обстоятельство, что метафизическое наполнение идей может оказаться в дефиците, и в таком случае мы будем иметь дело с формой открытости (как нас самих, так и любого сущего, сопряженного с нами). Такое существо оказывается открытым бытию, трансцендирующим сквозь время (неважно - к вечности или к собственной смерти). «Причастность к идеям» обеспечивается фронтом гуманитарных знаний (неважно - в форме причащения к ним или в форме их деструкции). М. Шелер часто и, как нам кажется, с особым удовольствием перечисляет набор гуманитарных предметов: религия, философия, история, искусствоведение... Гуманитарий - не инженер и не «естественник». Носители частного знания образованны не до конца, не всесторонне; образование (в буквальном смысле) их личностей не закончено, благодаря чему они и могут выполнять специализированные функции и быть хорошими специалистами. Законченное (всестороннее) образование, в этом смысле, лишает человека здоровой, прагматичной посредственности и подручности. Законченное («всестороннее») образование, если таковое возможно, сужает мирской горизонт такого законченного человеческого существа до миниума. Для нас важно показать, что приобщение к идеям неминуемо замыкает эйдетическое существо в собственные границы, выгораживающие его из социума. Теперь нам понятно стратегическое требование М. Шелера разграничить функции образования и институциально закрепить такое разграничение [2, с. 69]. Ведь Шелер был рыцарем духовного синтеза и не мог не заботиться о сохранности своего аллода. Антропологически рассуждая, эйдетические существа (например, поэты или философствующие особы вроде упомянутых здесь Ясперса и Хайдеггера) закономерно выпадают из социума и повседневности, практикуют приемлемые формы светской аскезы и чают институциального разграничения сфер культуры, образования и науки. Среди разнообразных образовательных учреждений Шелер предлагал оставить заведения, в которых не давали никакой специальности, но образовывали личность путем духовного синтеза. Можно себе представить как бы отнеслись к подобному предложению современные министерства просвещения!

Старый Хайдеггер (в 1950 году) был отлучен от полномасштабного преподавания во Фрейбурге, но вел «практические занятия» со студентами, делающими первые шаги в философии. «... смогут ли студенты, - писал он Х. Арендт 18 декабря 1950 года, - которым придется делать доклады о Боге и мире, Кьеркегоре, Паскале и Гегеле и все одновременно сводить к мировоззренческим вопросам, войти во вкус к подобной практике в ходьбе» [1, с. 125]. Важный вопрос гуманитарной университетской педагогики: с чего начать погружение молодых людей в духовную культуру, в стихию мышления? Можно, как это было принято с давних пор, сообщить слушателям основные определения, термины, концепты; «дать» информацию по научным направлениям, школам, персоналиям; указать на строгую дифференциацию и порядок научных «специальностей». Но кто озаботится тем, чтобы научить молодежь «ходить»? Чтобы встать на ноги, нужно обрести землю. Хайдеггер учил «своих мальчишек» читать. Нужно добиться, чтобы в процессе «чтения» нечто открылось». Кьеркегор, Паскаль, Гегель, «Физика» Аристотеля. В конце концов, неважно, кого странный пожилой «преподаватель» выбрал для «практики в ходьбе». Важно открыть «мальчишкам» нечто глубокое, таинственное и завораживающее - мышление, его миссию и дело. Западная философия, особенно с середины ХХ века, по большей части была практикой «чтения» (сам Хай-деггер, Фуко, Деррида). Медитативное, вопрошающее, расшифровывающее, «деконструирующее», проясняющее, толкующее чтение заставляло видеть то, что записало себя в ключевых текстах традиции; прямо и непосредственно погружало в движение эйдосферы, в сермяжный труд письма, - в автономное, свободное и жесткое движение дискурса.

Liberal Arts, гуманитарные науки, предполагают метафизический транс-цензус (или, если угодно, метафизическую «деструкцию», от этого дело не меняется). Но все дело в том, что в настоящее время гуманитарные науки превращаются в «социальные», т. е. пытаются принять естественно-научную, «позитивную» парадигму. Подключение к ценностному горизонту, метафизическая открытость, специфические герменевтические инструменты, - все это уходит в прошлое (а в нашей стране едва ли и начиналось). Гуманитарий в наше время -это Дон Кихот, изгнанный из своей Ла-Манчи. Для М. Шелера сто лет назад такая ситуация вряд ли могла быть мыслима. Для М. Хайдеггера или тем более его ученика Г. Маркузе она была более чем очевидна [6, с. 161]. Трансцендирующая функция культуры в современной ситуации угасает, вместе с этим ставится под вопрос и возможность «духовных синтезов». Но рыцари духа («пастухи бытия» и т.п.) еще встречаются. Гуманитарное образование еще влачит свое существование. Антропологически рассуждая, это будет продолжаться, пока существует человек, ибо для человеческой природы характерно стремление на «ту сторону» наличного бытия [7, с. 38]. Правда, для человеческой природы характерно и создание технических устройств, в развитой форме - мира «девайсов» (device), чья совокупная технологическая рациональность может обрести субъектные черты

(используя живую человеческую голову в качестве функционального элемента). Так как быть с созданным в Западной Европе культурно-историческим типом университетского профессора - образа и образца образованности? Мыслители, мечтавшие о революции в средневековых кампусах великих западных университетов, были, на поверку, отчаянными реакционерами. Они пытались сохранить ядро Ьитапйа8 (хотя бы для герменевтической алхимии в своих подпольных лабораториях). Они пытались сохранить то, что не должно было исчезнуть, ибо на нем базировались упорные попытки построить новую - критическую -метафизику.

Для сохранения культурно-исторического типа образованного человека мы предлагаем особый педагогический концепт школы как обитаемого острова [8, с. 28]. Коротко говоря, - это выгороженное в социуме пространство, которое приобретает символическую функцию именно благодаря дискурсивной границе, отделяющей вечный платоновский полис от варварских степей. Только при этом условии, по нашему мнению, «культура» не впадет в коллапс самоархивации, но обретет живую открытость. Многие скажут: это вопиющая утопия! Но здесь-то, по нашему мнению, и зарыто нечто важное, «инновационное».

Статус утопий изменился. То, что раньше выполняло функцию утопии, теперь превратилось в антиутопию. Модернизированная нашим временем утопия вполне может стать реальностью в таких выгороженных в социуме зонах (например, тщательно охраняемая территория особого рода учебных заведений, о которых говорит и М. Шелер, ссылаясь на Коллеж де Франс, или загородная вилла гуманитария, окруженная крепким забором, или замок духовного ордена). Утопии могут быть воплощены, правда, исключительно в замкнутом корпоративном или частном применении. При этом мутировавшее значение термина «утопия» теперь означает пограничность, выгородку, отдельность, священную маргинальность. В этих условиях может родиться и быть воспитанным «мастер духовных синтезов».

Разумеется, ситуация в современной культуре, языке, философии гораздо сложнее, чем это зафиксировано в настоящем очерке. Неоднозначность и сложность современной человеческой ситуации делает открытыми и сформулированные выше положения.

Список литературы

1. Аренд Х., Хайдеггер М. Письма 1925-1975 и другие свидетельства. -М.: Изд-во Института Гайдара, 2015.

2. Шелер М. Университет и народный университет // Логос. - 2005. -№ 6. - С. 60-97.

3. Столбова Н. В. Шопенгауэровско-ницшеанская модель европейской духовности и ее преобразование в философии Макса Шелера. - Культурология. - 2013. - № 1. - С. 244-254.

4. Мартин Хайдеггер / Карл Ясперс. Переписка 1920-1963. - М.: AD MARGINEM, 2001. - С. 76-77.

5. Лоскутов А. И.И. Соллертинский в Ленинградской консерватории // Musicus. - 2011. - № 2. - С. 8.

6. Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии развитого индустриального общества. - М., 1994. - 368 с.

7. Столбова Н. В. Христианские стратегии духовной сборки общества: успехи прошлого, актуальность, проблемы, перспективы. // Вестник Пермского национального исследовательского политехнического университета. Социально-экономические науки. - 2012 - №15 - С. 38-47.

8. Железняк В. Н. Как возможна школа сегодня // История и школа: традиция, открытая бдущему. Материалы науч.-практ. конф. 12 июня 2008 г. -Пермь, 2008. - С. 28-35.

References

1. Arend X., Xajdegger M. Pis'ma 1925-1975 i drugie svidetel'stva [Letters 1925-1975 and other evidences]. Moscow: Institut Gajdara, 2015. 125 p.

2. Sheler M. Universitet i narodnyj universitet [University and people's university]. Logos, 2005. no. 6, pp. 60-97.

3. Stolbova N.V. Shopengaue'rovsko-nicsheanskaya model' evropejskoj duxovnosti i ee preobrazovanie v filosofii Maksa Shelera [The model of European spirituality by Schopenhauer and Nietzsche and its evolution in the philosophy of Max Scheler]. Kul'turologiya, 2013, no. 1, pp. 244-254.

4. Martin Xajdegger / Karl Yaspers. Perepiska 1920-1963. Moscow: AD MARGINEM, 2001, pp. 76-77.

5. Loskutov A. I.I. Sollertinskij v Leningradskoj konservatorii [Sollertinsky at the Leningrad Conservatory]. Musicus, 2011, no. 2, p. 8.

6. Markuze G. Odnomernyj chelovek. Issledovanie ideologii razvitogo industrial'nogo obshhestva [One-Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society]. Moscow, 1994. 368 p.

7. Stolbova N.V. Xristianskie strategii duxovnoj sborki obshhestva: uspexi proshlogo, aktual'nost', problemy, perspektivy [Christian strategy of spiritual assembly of society: successes of the past, urgency, problems, prospects]. Vestnik Permskogo nacional'nogo issledovatel'skogo politexnicheskogo universiteta. Social'no-e'konomicheskie nauki, 2012, no. 15, pp. 38-47.

8. Zheleznyak V.N. Kak vozmozhna shkola segodnya [How school is possible today?]. Trudy nauchno-prakticheskoj konferenzii. "Istoriya i shkola: tradiciya, otkrytaya bdushhemu". Perm, 2008, pp. 28-35.

Получено 03.12.2015