CC BY
111С.Н. Абдураманова. E-Mail: [email protected]
Магия и народная медицина крымских татар
УДК: 39.4
Сафие Наримановна Абдураманова.
Магия и народная медицина крымских татар
Народная медицина - это неотъемлемая часть традиционной культуры каждого народа. Традиционные магические верования крымских татар начали формироваться задолго до распространения ислама в Крыму, основываясь на языческих обрядах тюркских племен. С принятием ислама языческие ритуалы не исчезли полностью, но испытали сильное влияние религии и трансформировались, а также обогащались за счет этнокультурных связей. Народная медицина веками накапливала, приумножала знания врачевания и с поколениями передавала положительный опыт. В статье раскрываются ключевые принципы народной медицины: правила вступления в брак, основы гигиены, система водоснабжения, средства лечения и пр., а также такой альтернативный метод лечения как молитва и вера в защиту божественных сил.
Ключевые слова: Народная медицина, лечебная магия, молитва, крымские татары, личная гигиена, питание крымских татар, лекарственные травы.
Safie Narimanovna Abduramanova.
Magic and Folk Medicine of the Crimean Tatars
Folk medicine is an integral part of the traditional culture of every nation. The traditional magical beliefs of the Crimean Tatars began to form long before the spread of Islam in Crimea, based on the pagan rites of the Turkish tribes. With the adoption of Islam, pagan rituals did not disappear completely, but experienced a strong influence of religion and were transformed, and also enriched due to ethnocultural ties. Traditional medicine has been accumulating for centuries, multiplying the knowledge of healing and passing on positive experience over the generations. The article reveals the key principles of traditional medicine: the rules of marriage, the basics of hygiene, the water supply system, the means of treatment, etc., as well as such an alternative method of treatment as prayer and faith in the protection of divine powers.
Keywords: Traditional Medicine, Healing Magic, Prayer, Crimean Tatars, Personal Hygiene, Food of the Crimean Tatars, Medicinal Herbs.
Здоровье нации в целом начинается с семейных устоев: очень важными для крымских татар являлись вопросы брака. Внутрисемейное родство считалось недопустимым и запрещалось вплоть до «седьмого колена», включая молочное родство. Возникновение и распространение тяжелых наследственных болезней имело практически нулевой показатель [Бонч-Осмоловский, 2004, с. 348]. Принципы личной гигиены были заложены в Коране и тщательно соблюдались. Пятикратное омовение предотвращало возникновение различных инфекционных заболеваний. Душевная и физическая чистоплотность как одно из условий веры неоднократно упоминается в Коране (74:4, 5:6 и пр.). Истинные мусульмане в дополнение брили голову и тщательно обстригали ногти [Крымские татары, 2004. с. 233]. Авторы к. 18 - н. 19 в. отмечали умело созданную водопроводно-канализационную систему в Бахчисарае, которая избавляла улицы от нечистот, а также обилие фонтанов: «Бахчисарай славится многочисленностью фонтанов и несколькими искусственными бассейнами. Вода в фонтанах свежа, прозрачна и приятна на вкус. Всех фонтанов в городе и его предместьях
119, их питают 32 натуральных источника. Фонтаны хорошо содержатся, за их исправностью наблюдает городское население» [Головкинский, 1894, с. 237; Паллас, 1999, с. 31-32].
Чистоте тела и профилактике многих заболеваний способствовало обязательное посещение бань, имеющих конструкцию византийских терм. Российский государственный деятель Иван Муравьев-Апостол в 1820 г. побывал в Бахчисарае, посетив городскую баню Сары Гузель, где его не только помыли специально подготовленные банщики, но и сделали интенсивный массаж, растягивая суставы и тщательно растирая кожный покров. Такие процедуры, несомненно, давали положительные результаты в лечении ряда заболеваний [Крымские татары, 2004, с. 222-223]. Бани в Крыму были своеобразными клубами для женщин. Преподаватель феодосийского учебного заведения нач. 19 в. Михаил Дмитриевский отмечает: «Как для мусульман кофейни служат первыми домами забав, так, бани, сделанные в особой азиатской манере, и превосходные по своему искусству, суть такие места, в коих татарки находят все свои удовольствия» [Крымские татары, 2004, с. 216]. В каждом доме обязательно отгораживался угол «су долап» с каменным полом и сливом, где совершали омовение и принимали душ [Крымские татары, 2004, с. 429]. Женщины посещали бани 2-3 раза в неделю, наряжались в лучшие наряды и украшения, приносили с собой угощения, проводили время в удовольствие [Крымские татары, 2004, с. 197, 466]. Принципы гигиены тщательно соблюдали и молодые люди, готовящиеся вступить в брак. Перед обрядом бракосочетания подруги и старшие женщины вели невесту в баню, мыли ее и удаляли волосы на теле специальной мазью зырнык которую замешивали на основе мышьяка. Хной окрашивали пальцы рук и ног не только невесте, но и жениху. Известно, что сок растения Lawsonia обладает дубильными и антисептическими свойствами, эффективен при дерматитах, стоматите, лечении различных ран. Для стойкости цвета в порошок хны, привозимой из Константинополя, добавляли купорос [Крымские татары, 2004, с. 359; Паллас, 1999, с. 150]. Гигиене полости рта придавали особое значение. В подарки от невесты жениху входили высушенные бутоны гвоздики и смола фисташкового (мастичного) дерева [Крымские татары, 2004, с. 433], которую привозили с о. Хиос. Смола отличается сильным антисептическим и антимикробным и противовоспалительным действием, нормализует пищеварение, укрепляет десны и хорошо отбеливает зубы. Гвоздику применяли в качестве ароматизатора полости рта.
Содержание жилых домов в чистоте и порядке также способствовало сохранению здоровья. Стены внутри домов тщательно выбеливали гашеной известью, периодически подновляли жидкой глиной полы, утепляли шерстяными коврами и войлоками. Путешественники 19 в. среди главных качеств характера крымских татар, отмечали особую заботу о чистоте в жилищах: «Войдите в жилище самого бедного татарина в какое угодно время года и дня, и вы всегда найдете в нем чистоту и порядок. В отношении к телу магометане также весьма чистоплотны, и редко можно увидеть разорванное платье, хотя весьма часто с заплатами» [Крымские татары, 2004, с. 241].
Забота о детях была одной из главных обязанностей женщин. С первых дней жизни купали мальчиков в подсоленной воде, чтобы закалить тело и сделать кожный покров невосприимчивым к холоду [Крымские татары, 2004, с. 120, 158]. Обязательной была процедура суннет - обрезания, которая была вполне оправдана с гигиенической точки зрения. В Крыму традиционно этот обряд проводили в мечетях, когда мальчики достигали 5-12-летнего возраста. Если мальчики кричали, то их предварительно заговаривали, слегка потирая сальной свечой по спине [Крымские татары, 2004, с. 239, 413].
Залогом здоровья было умеренное питание, употребление в пищу большого количества овощей и фруктов, кисломолочных продуктов, крымского меда, известного далеко за пределами Крыма. Также крымские татары употребляли в пищу растения, которые европейцы считали не пригодными: «Татары ...подают на стол дикую спаржу, дикую морковь, щавель и полевую горчицу. Простые травы они используют в качестве лекарственных средств» [Крымские татары, 2004, с. 206]. Путешественники отмечали, что крымские татары едят мало хлеба, зато практически ежедневно употребляют лук и чеснок [Крымские татары, 2004, с. 262], не принимают алкогольные напитки согласно канонам ислама, ведут воз-
держанный образ жизни, умеренно утруждаясь физически, тепло одеты и крайне редко болеют. В Крыму не была известна кожная болезнь, подобная проказе, которую уральские казаки называли крымской [Паллас, 1999, с. 15]. Встречаемое часто ревматическое заболевание было связано со сквозняками и влажным островным климатом. В Крыму крайне редко болели оспой [Крымские татары, 2004, с. 415], если эпидемии и случались, в домах соблюдали строгую чистоту, не готовили в помещении еду, не разводили огонь.
Побочным продуктом одного из основных занятий крымских татар - животноводства, кроме шерсти и кож, был кумыс, лечение которым известно среди всех тюркских народов [Гумаров, 1985, с. 14]. Кумысолечение по старым татарским традициям стали применять даже в официальной медицине, в санаторно-курортной практике на южном берегу Крыма в к. 19 в. [Головкинский, 1894, с. 177]. Кумыс можно было даже приобрести в аптеках. Также было популярно лечение крымским виноградом и свежеотжатым виноградным соком [Головкинский, 1894, с. 177]. Краткие заметки о народной эмпирической медицине крымских татар можно встретить в описаниях путешествий по Крыму: «Запах Сиваша, или Гнилого моря, когда дует восточный ветер, сильно ощущается в Перекопе. Утверждают, впрочем, и верят, что эти испарения предохраняют жителей от перемежающейся лихорадки, столь обычной прежде в Крыму» [Паллас, 1999, с. 22]. Известны были также соляные озера мыса Херсонес, Евпатории, Сак, Тарханкута и пр., куда «приезжают летом больные подагрой и другими хроническими болезнями; они закапываются в озерную грязь до шеи, оставаясь в ней в продолжение трех дней, находя облегчение своих страданий» [Паллас, 1999, с. 200201]. Лечебные ванны в минеральных источниках в предместье Солхата были популярны у местных жителей еще в к. 16 - н. 17 вв., о чем сообщал Д'Асколи: «Ежегодно от весны и до июля здесь бывает большой съезд со всех концов Татарии для пользования ваннами из горячей воды с цветами и травами, исцеляющими человека от многих недугов» [Абдуллае-ва, 2012, с. 128].
Целительством занимались уважаемые всеми народные лекари хекимы, которые знали сотни рецептов, сами готовили порошки, мази, притирания, проводили лечебные процедуры. При ханском дворе это были лучшие врачи, имеющие огромный опыт и авторитет. Ученые мужи пользовались сборниками лекарственных трав и другими медицинскими трактатами, о чем свидетельствуют подобные труды из бывшей ханской библиотеки, которые ныне экспонируются в Ханском дворце [БИКАМЗ. Инв.783].
За роженицами и кормящими женщинами ухаживали специально обученные женщины-повитухи эбанай, которые досконально знали все обычаи и запреты, связанные с послеродовым периодом. В с. 17 в. турецкий путешественник Э. Челеби писал о кафинских ученых и лекарях: «ученые занимаются удивительными науками и обладают множеством знаний. Искусные мудрецы - хирурги-кровопускатели - не знают себе равных» [Крымские татары, 2004, с. 152]. Народных ветеринаров называли уста, а лекарей, которые могли лечить одновременно людей и животных - коновал-эким, они, обычно выполняли обряд суннет. Так, нам известны имена Али-экима в деревне Кызылташ, коновала-экима Сали в горной деревне возле Шулю, некоего молодого экима в деревне Уппа, которые славились своим мастерством [О крымских лошадях, 1857, с. 189-190].
Наиболее полный перечень болезней и способов лечения среди крымских татар представлен известным краеведом В. Кондараки. Самыми страшными болезнями в народе считали оспу (чечек), скарлатину (ал-колмек), горячку (терлеме), солитери (хурт). Детскую золотуху лечили толченой черепицей в смеси со свежим маслом, лишаи - маслом, абсцессы - печеным луком, бородавки срезали ниткой и прижигали губкой, раневые корки - смесью лука, серы и постного масла. Скарлатину и корь лечили настоями кошенили (кырмыз), болезни горла - кристаллами нашатыря в смеси с чернильным орешком, простым маслом и «подъемом челюсти пальцами». Избавлялись от кашля глотанием 2-3 зерен черного перца, от глистов - съеденными натощак кусочками нашатыря или питьем лаврового масла. От вшей избавлялись мазью, которую готовили из константинопольской травы бит-оту и оливкового масла. Существовали и более сложные рецепты. Так, от лихорадки окуривались змеиной шкуркой либо применяли яйцо черной курицы, которое держали под подушкой, выставляли на звезды, а
на третий день съедали со скорлупой. Глазные болезни лечили свежим куском мяса, посыпанным растолченным леденцом, от зуда тела помогала свежая шкура зайца, от обморожения - орлиный жир, от застоя в желудке - рассол, от горячки - катык (молочнокислый продукт) с чесноком, от чахотки - пчелиные соты с медом, корень калгана или имбирь, а также лошадиное масло. Неспокойным младенцам и маленьким детям давали растертые семена мака, ожоги лечили яйцом, растертым с маслом, болезни сердца - белым калганом со свежим маслом, боли в животе - сухой кизил, пережаренный на овечьем сале. От расстройства кишечника применяли плоды рябины и отвар гранатовой коры, укусы насекомых нейтрализовал катык. От ревматизма применяли втирания крепким отваром лошадиных костей или чеснока. Автор упоминает крымский вид незаразной проказы сыраджа, которая поражала человека на всю жизнь. Неприятные симптомы этой болезни уменьшала свежевыловленная и потрошеная форель либо персиковые листья. Страдающим худобой назначали голодание и камень воловьей поджелудочной железы араза, который разводили в женском молоке, принимаемый натощак три дня. При надрыве от тяжести на поясницу прикладывали пластырь, состоящий из яичного белка, водки, ладана и мастики. Женские болезни лечили сажей и отварами мелиссы. Однако, как отмечает автор, все эти рецепты были не так уважаемы, как дуа - молитвы [Крымские татары, 2004, с. 498-499].
В народной традиции крымских татар болезни - это испытание, посланное Аллахом, либо действие злых сил [Крымские татары, 2004, с. 344]. Молитва - это божье слово, наделялось огромной силой, было призвано излечить любые болезни, спасти от несчастья и сглаза, принести в дом счастье и успех. Особо оберегали обитателей дома и домашних животных от воздействия злых сил. Множество языческих традиций осталось в памяти народа, не смотря на всеобщее исповедание ислама. Так, существовала традиция выставлять конский череп ат-баш на высоком шесте над домом или в ограде виноградника, чтобы уберечь домочадцев и сады от болезней [Крымские татары, 2004, с. 297].
С первых дней жизни новорожденного усиленно защищали от сглаза различными амулетами. В течение 40 дней с момента рождения ребенка не показывали посторонним, в последующем на лбу ребенка делали сажей небольшую отметину, таким образом «отводя сглаз». После 40 дней проводили общий молебен в честь нового члена семьи. Исследователи отмечали, что безграничная любовь крымских татарок к своим детям выражалась в непрестанной защите от злых сил с помощью тильсим - амулетов, которыми была украшена детская одежда и волосы. Амулетами служили синие бусины, монеты, высушенные змеиные головки, клещи от морского рака, а также кусочек железа, называемый «громовой стрелой» и призванный напугать злого духа, не дать испугаться ребенку [Крымские татары, 2004, с. 506-507]. В данной традиции наблюдаем аналогии с древнетюркскими традициями: главное тюркское женское божество Умай являлось защитницей женщин и детей, покровительницей охотников, богиней плодородия [Котов, 2010, с. 111]. Умай оберегала младенцев с момента их зачатия до 5-6 летнего возраста. В колыбельку подвешивали модель маленького лука со стрелой как символ защиты богини от злых духов. Однако в памяти крымских татар языческое божество трансформировалось в Мерьем ана, покровительницу женщин. Так, на третий день после родов, в дом приглашали близких родственниц, соседок, устраивали небольшое угощение, называемое «Мерьем ана софрасы» (обед от матери Марии) [Top?u].
Важное место в духовной культуре крымских татар занимала молитва, призванная защитить от враждебных сил жилой дом. Так, были популярны т.н. Мюгюри-Шериф, искусно оформленные на листах бумаги коранические тексты, перечисление имен Аллаха и пр. Иногда в конце помещалось разъяснение данных молитв, написанное на турецком языке: данное писание оградит человека от смерти, ран и болезней, злого взгляда и эпидемий. Если положить такой лист в саван покойника, то Аллах простит ему все грехи и пр. [Крымские татары, 2004, с. 416-419]. Подобные таблички привозили из Мекки и Медины, Стамбула, а также изготавливали в Крыму хаджи и хафизы. Молитвы, начертанные на бумаге и зашитые в треугольные куски материи либо кожи, носили все крымские татары, богатые и бедные, старые и молодые, мужчины и женщины: в сумочке на спине, вплетенные в во-
лосы, зашитые в донце детской фески и шапки мурзы. В.Х. Кондараки отмечал, что среди крымских татар особым уважением пользовалось алтын-дуа (золотое), выдаваемое неким шейхом в Азизе в предместье Бахчисарая [Крымские татары, 2004, с. 499].
Азизы (святые места), где были похоронены мусульманские святые, трагически погибшие за ислам, известные лекари, хаджи, суфии, шейхи, были местами паломничества крымских татар. По народным поверьям, ночью на их могилах зажигались зеленые огоньки, признак святости [Крымские татары, 2004, с. 346, 499]. Паломники читали у надгробий молитвы, просили об исцелении, находили душевное успокоение. В Крыму было известно несколько таких святых мест, среди которых Кырк-Азиз в предместье Зуи, у урочища Барут-хане, «где в пещере, имеющей в длину и ширину по осьми шагов, находится гроб красного цвета, к которому из ближних и дальних мест стекаются татары, страждущие разными недугами и тут ищущие себе исцеления» [Кеппен, 1837, с. 351]. Карадаг являлся священной горой, поскольку на самой вершине находилась могила чабана, за которой заботливо ухаживали страждущие. [Крымские татары, 2004, с. 477-478; Паллас, 1999, с. 108], оставляли лоскутки ткани от своих одежд, надеясь на скорейшее выздоровление [Абдуллаева, 2012, с. 118]. Там совершали омовение и намаз, уносили горсть земли, считая ее целебной. Часто могилы располагались у родников и рощ, считавшихся священными, как рядом с захоронением Гази Мансура у дороги на Чуфут-Кале или азизом Салгир Баба в Симферополе на берегу речки. Не всегда указанные могилы были реальными захоронениями. Исследователи считают, что, вероятно, эти места могли быть местами «духовного явления» святых [Аб-дульвапов, 2006, с. 141]. Знаменитым на весь Крым был азиз Малика Аштера в Эски-Юрте, предместье Бахчисарая, где получали исцеление от укусов ядовитых змей и насекомых [Абдуллаева, 2012, с. 118].
Необходимо также обратить внимание на такое явление, как шифа тас - чашу для исцеления. Изготовленные из глины, дерева, серебра, а чаще всего - из меди, латуни и бронзы, эти чаши были снаружи и внутри покрыты гравированными текстами арабицей. Кроме сур Священной Книги, на чашах могли быть изображены некоторые хадисы о болезнях и исцелении, различные молитвы. Подобные чаши хранятся в фондах Бахчисарайского музея-заповедника, к сожалению, неверно атрибутированы, история поступления их в музей также неизвестна. Однако мы смело можем предполагать, что такие чаши могли использоваться во времена Крымского ханства и позже, поскольку подобное целительство было широко популярно во всем тюрко-мусульманском мире. На сельджукских чашах, хранящихся в музеях Турции, присутствуют не только тексты, но и изображения двух переплетенных хвостами драконов, змей, собаки, скорпиона. В текстах говорится, что данная чаша призвана помочь беременным женщинам легко разрешиться от бремени, она оберегает женщин и новорожденных от укусов змей, собак и скорпионов, судорог, простуд, малярии и других болезней. Практически на всех чашах - обязательное пожелание «Allah §ifa versin» - «Аллах дарует исцеление» [§ifa Tasi].
Особую известность чаши приобрели во времена Османской империи. На них присутствовали изображения различных символов, звезды, знаки гороскопа, призванные усилить лечебное действие, гексаграмма «Печать Сулеймана». Одно из самых великолепных произведений турецкого художественного металла - «Nisan Tas» («апрельская чаша»), хранящаяся в Музее Мевляна (г. Конья), в 1333 г. подаренная в усыпальницу Мевляна. Согласно традиций ордена Мевлеви, апрельские дожди благословенны и плодородны. В чашу собирали апрельскую дождевую воду, в которую опускали концы тюрбана св. Мевляна и потом могли применять для лечения различных болезней или кропить землю на полях в надежде на хорошие урожаи [Tali, 2013, p. 2120-2123р.].
Правом лечить с помощью этих чаш пользовались потомки Пророка Мухаммеда, образованные и праведные люди. Вода наделялась целительными свойствами, ею поили либо обливали больного. Использовали исключительно воду из святого источника Зем-Зем, дождевую либо воду из подземного источника. В манипуляциях с чашами применяли и другие предметы, и вещества. Так, например, считалось, что для излечения от желтухи нужно в воду опустить железную иглу и прочитать соответствующие молитвы. Иногда в воду могли
добавлять мед, шафран и мускус, растворами которых писали на листке бумаги молитвы и помещали в чашу с водой. В зависимости от назначения чаши имели различные названия: korku tas - (тур. «чаша от испуга») - могла применяться для устранения ночных кошмаров, «9¡9ek tas» - для лечения оспы мелкого рогатого скота; kirklama tas - («чаша для проведения обряда «кырклама») имела в центре выступ в форме вазочки и 40 прикрепленных к ней медных или бронзовых овальных пластинок. Была предназначена для проведения обряда кырклама (чтение определенных молитв 40 раз) для новорожденного ребенка и матери [Tali, 2013, p. 2120-2123].
Турецкий исследователь фольклора Dr. Top?u E. отмечает, что особенной популярностью чаши пользовались у женщин Центральной и Восточной Анатолии: для облегчения родов, при опущении внутренних органов, лечения пупочной грыжи, при первой стрижке новорожденного, при удалении зубов, параличе и плохом сне, бесплодии, галлюцинациях, обряде обрезания и имянаречения, при призыве в армию и сватовстве, свадьбе, в любых безвыходных ситуациях, душевном волнении, отсутствии денег и др. Автор, основываясь на последних научных исследованиях, утверждает, что молитва, кроме несомненного эффекта плацебо, уменьшает стресс, положительно влияет на все системы организма. При чтении молитвы нормализуется артериальное давление, стабилизирует сердечный ритм и различные показатели состава крови [Top£u]. Несмотря на исламские запреты гадания, предопределения судьбы и пр., все же существовали ырымджы - женщины, занимающиеся белой магией. Эта магия, однако, не имела разрушительную направленность - напротив, оберегала от негативного влияния злых сил. Существовали и маги-мошенники, называемые джынджы, которые использовали джынджы-китап - книгу о джиннах, где помещались рецепты заговоров, лечебных средств, чародейства, предсказания будущего, вызова джиннов и пр. Эти маги-чародеи отчитывали душевнобольных, гадали на будущее [Крымские татары, 2004, с. 345, 511]. Наличие подобного трактата 18 в. в рукописной коллекции Ханского дворца подтверждает бытование подобной литературы в период Крымского ханства [БИКАМЗ. Инв. 23].
Подводя итоги, отметим, что в жизни крымских татар комплекс магических приемов занимал важное место, был связан как с языческими верованиями, так и с мусульманской религией. Эмпирическая народная медицина была основана на предотвращении болезней, тщательной гигиене и профилактике. Традиционные рецепты предусматривали использование лекарственных трав и плодов, минералов, продуктов животноводства. Вера в помощь от Аллаха была нерушимой, тем самым развив целый ряд приемов лечения, связанных с чтением молитв.
Литература:
1. Абдуллаева Г. Золотая эпоха Крымского ханства. Симферополь: Крымучпедгиз, 2012. 216 с.
2. Абдульвапов Н. Суфизм и начальный этап активного распространения ислама в Крыму // Культура народов Причерноморья. 2006. № 79. С. 140-149.
3. БИКАМЗ. Книжный фонд. Инв.23. Трактат по магии. 18 в.
4. БИКАМЗ. Книжный фонд. Инв.783. Абдуллах Терджуман. Сборник медицинских рецептов. 19 в.
5. Головкинский Н. Путеводитель по Крыму. Симферополь: Издание В.А. Иванова, Типография Спиро, 1894. 647 с.
6. Гумаров В. Башкирская народная медицина. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1985. 144 с.
7. Кеппен П. О древностях южного берега Крыма и гор Таврических. СПб., 1837. 429 с.
8. Котов В. Женское божество Умай/Хумай: сравнительная характеристика // Изв. Алт. гос. ун-та. 2010. № 4. Т. 2. С. 111-114.
9. Крымские татары: Хрестоматия по этнической истории и традиционной культуре старожильческого населения Крыма. Ч. I. Мусульмане: крымские татары, крымские цыгане / ред.-сост.: М.А. Араджиони, А.Г. Герцен. Симферополь: Таврия-Плюс, 2004. 768 с.
10. Крымскотатарский этнос и развитие его культуры. В. кн.: Крым. Соцветие национальных куль-
тур. Традиции, обычаи, праздники, обряды / сост.: Н.В. Малышева, Н.Н. Волощук. Симферополь: Бизнес-Информ. 2003. URL: http://poluostrov-krym.com/interesnoe/8-eto-interesno/423-krymskie-tatary. html.
11. О крымских лошадях: (практические изучения): из походного портфеля кавалерийского офицера. Спб., 1857. 190 с.
12. Паллас П. Наблюдения, сделанные во время путешествия по южным наместничествам Русского государства в 1793-1794 годах / пер. с нем. Москва: Наука, 1999. 246 с.
13. §ifa Tasi. URL: http://girlandkultursanat.com/2010/12/sifa-tasi
14. Tali §. Kayseri Etnografya Müzesi'nde Bulunan §ifa Taslari Ve Sanati Üzerine // Turkish Studies. 2013. Volume 8/8. Pp. 2119-2138.
15. Topgu E. §ifa taslarinin Türk tip folklorundaki yeri. URL: http://www.sdplatform.com/Dergi/441/Sifa-taslarinin-Turk-tip-folklorundaki-yeri.aspx
VO
