CC BY
87УДК 930.85
Д. И. Шадеркин
МАГИКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ АСПЕКТЫ ПРИРОДОПОЛЬЗОВАНИЕ
В ДРЕВНЕМ ШУМЕРЕ
В статье рассматривается вопрос, связанный с формированием шумерской цивилизации, складыванием общей ценностно-мировоззренческой системы и религиозно-символических представлений древних людей, исследуется характер воздействия и взаимодействия природного фактора на человеческое общество в этом процессе.
Ключевые слова: шумеры, миф, ритуал, магия, символ, материалистические истоки религии, храмовое хозяйство.
Истоки рассматриваемой в статье проблемы сокрыты в глубинах сознания древнего человека, в его стремлении к постижению огромного и неуправляемого мира. В те далекие времена, когда разведение животных и выращивание хлебных культур человеком начинали приносить первые плоды, главным движущим мотивом человека был страх перед голодной смертью. Человек как никогда был зависим от капризов природы и нуждался в чьем либо руководстве и покровительстве. Поставленный в такие далеко не благоприятные условия древний земледелец, ввиду непонимания естественных законов, искал символические связи между явлениями и предметами различными по своей природе, будь то дождь или смерть, пытался управлять ими, фактически неподвластными человеческой воле, с помощью более простых и реально достижимых вещей. Такое явление наиболее полно впервые было описано известным антропологом Джеймсом Фрэзером в работе «Золотая ветвь» (1911-1916 гг.), получив название «симпатическая магия» [1]. Согласно его теории, первобытный человек верил, что, прибегая к магическим манипуляциям, он может влиять на ход последующих событий. Истоки подобного восприятия реальности кроются, по мнению ученого, в ложной ассоциации идей. «Ее физическая основа (если о существовании таковой вообще можно говорить) - это материальная среда, которая якобы соединяет отдаленные предметы и передает их воздействия друг на друга». Теория и практика магии, возникшая на заре цивилизации, оказалась результатом заблуждения первобытного человека, ошибочного понимания им связи вещей.
Именно желание человека, если не управлять, то хотя бы понимать и уметь вовремя «задабривать» природные силы, и незнание им истинных причин физических явлений, посеяло основы древних обрядовых и магических практик. Со временем эти ростки вознеслись до размеров целого института жречества, отвечавшего теперь не только за урожай, хорошую погоду, наступление нового года, но и ставшего посредником между богами и людьми, оккупировав власть в древневосточной цивилизации. Появление подобной общественной структуры стало возможно только благодаря интенсификации земледелия, возникновению в связи с этим прибавочного продукта и высвобождении отдельных групп людей от земледельческих обязанностей. Не смотря на эти положительные изменения в жизни людей, от естественных опасении и страхов перед гибелью посевов от засухи или других стихийных бедствий избавиться им не удалось.
Традиция взаимодействия шумера с природой, при которой для достижения гарантированных результатов требовалось вмешательство третьих сил (кроме непосредственного труда человека и процессов, происходящих в природе), укоренившись со времени зарождения производственного хозяйства, сохранилась и приобрела ведущую роль в течение всей истории цивилизации. Она же значительно повлияла, по мнению некоторых исследователей древней Месопотамии на основу всей религиозной системы Шумера, предопределив её «материалистические истоки». Британский историк, основоположник антропологического неоэволюционизма, Гордон Чайлд о верованиях первобытных народов, населявших Месопотамию пишет: «Культ богов имел своей целью не то, что мы называем очищением, святостью или покоем божьим, он преж-
© Шадеркин Д. И., 2012.
де всего призван был обеспечить хороший урожай, дожди в периоды засух, военные победы, удачу в любви и делах, детей, богатство, здоровье и долгую жизнь» [2].
Все вышеописанные процессы предопределили возникновение теократических истоков власти шумерских «энси» и исследуемого в нашей работе явления, свойственного первым великим цивилизациям, - религиозного управления природопользованием. Проблема влияния религиозных институтов на взаимодействие и окультуривание человеком природы касается вопросов религиозных верований, мифологии, взаимодействия человека с природой, особенности ведения хозяйства и многих других.
В результате централизации хозяйственной жизни Шумера, вызванной особенностями природных условий Двуречья, за ведением ирригационных работ, за распределением воды и содержанием в порядке густой сети больших и малых каналов, за тем, чтобы в периоды длительных засух не было недостатка в воде, стали следить соответствующие инстанции храмовой администрации. А религиозная система, и в частности пантеон шумерских богов был расширен местными культовыми божествами.
Подобной узаконенной и бюрократизированной системе религиозного ведения хозяйства, часто именуемой в трудах исследователей древневосточных обществ как «храмовое хозяйство», предшествовал длительный период пестрого разнообразия различных форм хозяйственной жизни. В основе небесного пантеона древних земледельцев, обладавшего общими характерными чертами, символическим смыслом и ставшего прообразом сложившейся к началу II тысячелетия религиозной системе Шумеро-Аккадского царства, лежал процесс сакрализации природы, подробнее который предстоит рассмотреть далее.
Молись своему богу каждый день.
По доброй воле приноси подношения своему богу,
Потому что это надлежит делать для любого бога.
Молитву, смирение, покорность преподноси ему каждый день
И тогда на твою молитву воздастся.
Аккадский текст [3, с. 150].
Рождение цивилизации позволило человеку освободиться от тех первобытных способов организации его жизни, которые были необходимы прежде, поскольку обеспечивали сплоченность людей перед неподвластными им силами природы. Не столько природные, сколько социальные силы властвовали теперь над судьбами человека. Человек стал подчиняться государственному принуждению и закону. В этой связи меняются содержание и функции религиозных верований. Если в первобытном обществе интересы и благополучие индивида составляли неразрывное целое с интересами и благополучием рода, то теперь интересы личности и общества перестали отождествляться.
Процесс социального расслоения общества, при котором вместо общей системы представлений о добре и зле у каждой общественной группы появились свои собственные, поставил под вопрос возможность существования общества как единого организма. Силам разъединения, взаимного отрицания людьми друг друга должна была быть противопоставлена общая, всеми признаваемая и для всех обязательная система ценностей и стандартов поведения. Для этого групповые интересы и взгляды должны были получить форму всеобщности и надчеловеческий облик. Такой системой стала религия, выполняющая функции объединения и регуляции любой общественной деятельности.
Религия приняла форму идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, способ регулирования материального бытия людей. Как уже было сказано раньше, условием, поддерживающим веру в сверхъестественный мир шумера на ранних этапах зарождения цивилизации, явилось его бессилие - беспомощность в борьбе с природой. Именно такого рода бессилие породило отражение природной среды в виде своеобразной формы религиозного миропредставления в сознании человека. Более того, религия оказалась не только отражением реальных явлений жизни и природных процессов, но и восполнением недостающих у человека сил, вызванных стремлением к пониманию, предвосхищению и управлению природными явлениями.
* Дьяконов датирует появление храмового хозяйства 3100-2800 гг. до н.э. Со времени 1-го ранне-династического периода (2800-2500 гг. до н.э.) превращаются в самостоятельную экономическую организацию и оплот жречества. Впоследствии они переходят в руки верховных жрецов-правителей и сливаются с царскими хозяйствами.
Сказать, что окружающая шумера природа и её проявления оказали влияние на формирование религиозных представлений, значит не сказать ничего. Именно особенности климата, ландшафта, местной флоры и фауны наложили глубокий отпечаток на концепцию восприятия мира, на черты пантеона богов. Самые древние из шумерских богов, списки которых, относящиеся к середине III тысячелетия, сохранились на древнейших табличках, являлись воплощениями сил природы. Боги олицетворяли собой в первую очередь наиболее конкретные явления природы. У шумеров были боги неба, моря, пресной воды, луны, солнца, ветра и др.
В доисторическую эпоху превыше всего почитались силы природы, непосредственно связанные с хозяйством, от которых зависели изобилие и урожай. О бедствии, каким являлся голод, или, точнее, о страхе перед ним рассказывает множество шумерских текстов. Этот страх, подобно дамоклову мечу, висел над жителями Месопотамии. Религиозные обряды, почитание богов-покровителей отдельных поселений, а затем и городов имели одну общую цель и носили одинаковый характер, несмотря на то, что именовались по-разному. Культовые обряды совершались для того, чтобы обеспечить достаток продовольствия и обильные урожаи. С этой же целью строились специальные дома-храмы, куда приносили дары полей, лугов, рек и т.д. Амбар стал центром первобытного города. Это ещё был не храм в полном смысле слова, а просто дом, в котором вместе с зерном, скотом, собранными ягодами, пойманной рыбой и пр. «жили» по-разному называвшиеся «высшие силы».
Таким образом, в первоначальном формировании божественного пантеона наметились две тенденции. Во-первых, к числу почитаемых шумерами богов были причислены природные явления, которые представляли серьезную угрозу для выживания шумера. Таких сил было очень много: это и зимние ливневые дожди, и не вовремя разлившиеся реки, и многочисленные животные. Во-вторых, шумерами были обожествлены те силы природы, которые непосредственно отвечали, по их мнению, за успех в хозяйственной жизни людей - силы неба, земли и воды.
Основные силы природы в религии олицетворялись в фантастических образах трёх важнейших для шумеров богов - бог неба Ан, бог земли Энлиль и бог воды Энки. Эти божества почитались во всём Двуречье, хотя центром почитания Энлиля был Ниппур, ставший общешумерским святилищем, центром культа Энки - город Эриду. За пределами своих городов почитались также главный бог города Сиппара - бог Солнца Уту, главный бог города Ура - Син, отождествлявшийся с Луной, и другие. При ирригационном земледелии большую роль играли светила и наблюдения за ними, а поэтому в древнем Шумере начали рано связывать богов с отдельными звёздами и созвездиями.
Важную роль в аграрном культе шумеров играла богиня покровительница земледелия, плодородия и деторождения, культ которой восходил ещё к временам господства материнского рода. Существовало несколько таких местных богинь, например Инанна, богиня города Урука.
Со времен установившегося преобладания у шумеров земледелия существовал культ умирающих и воскресающих богов растительности. К богам такого рода относился Таммуз (Думузи, «истинное дитя»), умирающий и воскресающий бог, олицетворяющий собой судьбу зерна. Посвященные Думузи обряды, несомненно, носят отпечаток очень древних церемоний, связанных с оплакиванием всего умирающего в осенне-зимний период и возрождающегося к жизни весной. Оплакивание умирающего божества относится к числу наиболее распространенных религиозных обрядов Шумера.
Над моим Даму, который далеко, над моим помазанником, который далеко,
С священного кедра, где я, мать, его родила,
Из Эанны, вверх и вниз, я посылаю стенания в страхе, что он может не прийти,
Мой плач - это плач о конопле - поле может ее не родить,
Мой плач - это плач о зерне - борозда может его не родить,
Мой плач - это плач о большой реке - она может не дать жизни своим водам,
Мой плач - это плач о поле - оно может не дать жизни ячменным зернам [4, с. 103].
Даму был богом животворных весенних вод, питающих корни деревьев и трав. Культ Даму предположительно зародился в южной части долины Двуречья. Скорбная песнь, посвященная Даму, рассказывает об отчаянии его матери; она ищет своего сына по всему свету. Тем
В письме Шумера пиктограмма звезды служила обозначением понятия «бог».
временем засуха грозит смертью и уничтожением всему живому. Культ Даму отражал верования первых шумерских земледельцев, поселившихся в южной части долины Двуречья.
С древнейшими верованиями, восходящими к доисторической эпохе, связан и культ бога Энки. Исследователи сходятся во мнении, что какое-то время Энки являлся главным божеством шумерского пантеона. В культе Энки, по словам некоторых ассириологов, прослеживается связь древнейших верований шумеров с верованиями автохтонного населения, жившего на берегах Персидского залива, в Эреду, Эль-Обейде и вблизи этих поселений. Поклонение этому богу был распространено чрезвычайно широко.
Из Экура, дома Энлиля, Я принес искусство моему Апсу - Эреду Я - истинное семя, низвергнутое могучим диким быком, Я первенец Ана;
Я - мощный ураган (буря), несущийся из подземного мира, Я - великий добрый правитель страны; Я несу службу орошения для всех престолов; Я - отец всех земель, Я - старший брат богов, Я делаю изобилие полным. [5, с. 71]
В шумерской мифологии бог Энки (шум. еп-Ы «господин земли» или еп-Ы(^) «господин обрядов») - божество пресных подземных вод, покровитель магии и искусств, создатель и покровитель человечества, покровитель г. Эреду. Он, по-видимому, был богом человеческих сообществ, существовавших преимущественно за счет рыбной ловли. В глубочайшей древности ему приносили жертвы в виде рыбы, а он должен был обеспечивать богатый улов. Память о его прежней роли сохранилась и в более поздние времена, когда шумеры двинулись на север и у них стали развиваться другие отрасли хозяйства. Жертвоприношения в виде рыбы, которые совершались в Лагаше после того, как уже не рыболовство, а земледелие стало основным занятием населения, сохранились в обрядовой практике.
Неожиданным на первый взгляд становится тот факт, что миф, глубоко связанный с незыблемой силой архетипов и бессознательного в человеке, оказывается более изменчивым и динамичным, нежели ритуал - воплощение мифа в действии, тесно связанный с повседневностью шумера и часто выполняющий прагматические функции. При более углубленном изучении роли ритуала в жизни древних обществ, данное противоречие исчезает. Ритуал, как одна из первых форм хранения и передачи ценностно-смыслового мира общественной памяти, имеет свою значимость еще в дописьменных культурах. В отличие от мифа, ритуал, хранящий в себе одновременно и сакральные и обыденные события жизни, в большей степени оказывает влияние на повседневную (в том числе хозяйственную) деятельность человека. Практически направленное и конкретно-деятельностное воспоминание в ритуале формирует более устойчивое содержание памяти, в меньшей мере подверженное изменениям.
Ритуал у шумеров, религия которых основывалась на магической связи трансцендентального мира с миром людей, является средством коммуникации этих миров. Более того, ритуальные действия в понимании шумера являются жизненно необходимыми для поддержания мирового порядка и продолжения циклического движения времени элементами повседневной деятельности.
С ритуалом в шумерской традиции тесно связано понятие «ме», игравшие в религиозной системе взглядов шумеров огромную роль. Понятие «ме» восходит к очень ранней эпохе. Б. Ландсбергер характеризует «ме» как одновременно и силу и порядок, разделяя «ме» отдельных богов, выполнявших разные функции. Исходя от богов и храмов «ме», приобретает материальную оболочку.
Все, что есть в мире, согласно шумерским воззрениям, может осуществиться только через него. «Ме» это причина существования мира, но у шумеров это существование, понимается исключительно ритуально и циклично, подобно протекающим процессам в природе, вращению от Нового года к Новому году, от весны до весны. Ритуал, не будучи связан с этическими нормами и опираясь лишь на миф, нес в себе особую функцию постижения мира. Божественные силы «ме» были метафорами (символами) всех известных шумерам физических явлений. А ритуал в действии, косвенно служил метафорическому познанию мира и выражению отношения между человеком и окружающей средой.
Перейдем к рассмотрению наиболее важных и распространенных Шумерских обрядов, заключающих в своем содержании связь с различными явлениями природы. Оставим вне поля нашего внимания обряды инициации, освещения, исцеления, искупления, которые, безусловно, занимали весомую часть религиозной жизни шумеров и носили в себе социальные функции. Сосредоточим взгляд на тех обрядах, которые были связаны с хозяйственной жизнью, урожайностью, плодовитостью скота, в общем, отвечали за благосклонность природных сил перед древними земледельцами, скотоводами, рыбаками и охотниками.
Обряд священного брака, будучи излюбленным объектом исследований в религиоведении и этнографии, остается в главных своих чертах совершенной загадкой и порождает множество дискуссий среди специалистов-ассириологов. Исходной точкой в этом вопросе является взгляд Дж. Фрэзера, определяющего «священный брак» как обряд соития царя и жрицы, совершаемый с целью магической стимуляции плодородия земли [6]. Боги-субъекты брака всегда либо земледельцы-воины (как Нипурта), либо пастухи (как Думузи).
Самым подробным описанием обряда священного брака является большой гимн «Священный брак Идин-Дагана и Инанны» [7, с. 163]. В нем говорится о грандиозном празднике в честь планеты Венеры (Инанны). Богиня предстает здесь в двух ипостасях - как хозяйка храма Эгальмах, вступающая в брак с царем, и как небесное божество, созерцающее праздник подвластного ему народа.
Во дворце - Доме Советов Страны, Обруче чужих стран, В Доме Ордалий - черноголовые собираются, Престол для Нинэгаль устанавливают, Божественный царь с ней там остается. Чтобы судьбы всех стран установить, Чтобы днем верных слуг проверить,
Чтобы в день «черной луны» МЕ совершенными сделать,
В Новый год, в день обрядов,
Для моей госпожи постелено ложе,
Трава нумун ароматом кедра очищена,
На ложе моей госпожи разложена,
Поверх одеяло постелено.
Дабы на ложе под приятным одеялом радость обрести.
Ритуал «божественного брака» символизирует всемирное животворящее начало, благодаря которому по всей земле начнется цветение, произрастание, размножение всего живого, в том числе будет богатый урожай на полях.
Наряду с Новым годом одним из самых распространенных сельскохозяйственных обрядов Шумера было празднество акиту, посвященное смене полугодий. Этот обряд проводился дважды в год - на весеннее и осеннее равноденствие. В конце прежнего полугодия божество покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец, возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия. Согласно документам III династии Ура акиту бывает двух видов: «акиту жатвы» и «акиту сева». Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием.
Царские гимны содержат упоминание еще об одном значимом обряде в повседневной жизни шумеров, связанном с аграрным культом - это обряд сева. Время сева во многих хозяйственных текстах Шумера названо «новогодьем сева», таким образом, этот обряд по значимости может быть сравним с Новым годом. О роли царя в севе можно узнать из «Спора между Мотыгой и Плугом» [8, с. 68] - произведения, написанного в излюбленном шумерами жанре литературного диспута. В нем мы встречаем такие слова Плуга:
Когда мой праздник празднуется в поле, Царь сам режет быков для меня, Убивает несчётное множество овец для меня, Разливает пиво в сосуды...
Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город.
Царь держит меня за рукоятку, Запрягает моих быков в ярмо.
Приведенные выше обряды - лишь малая часть (хоть и самая значимая) всего религиозного календаря шумер, который сопровождал шумера практически каждый день. С точки зрения функционального назначения, сезонные обряды были одновременно и переходными обрядами, целью которых являлось не только достижение удачного сева или получение богатого урожая, но и сопровождение пограничных ситуаций (переходного времени) в жизни природы, а вместе с ней и всей общины.
Познавая все новые явления природы, люди стремятся проникнуть в тайну управляющих ими сил, пытаясь воздействовать на них. Реальным, осязаемым явлениям придается облик богов, представляемых людьми подобными себе, хотя более сильными и могущественными.
Как религиозные представления шумеров отражают явления и процессы окружающего мира, так и общество богов, согласно шумерским понятиям, подобно человеческому обществу, с могущественными представителями - теми, кто издает приказы, и с теми, кто их исполняет. Если люди живут семьями, значит, и у богов должны быть семьи. Если слово человека, имеющего власть в обществе, - закон для остальных, значит, и у богов ничего иного быть не может.
В развитом обществе, где уже произошло социальное расслоение и заложены основы государственности, религия перестает быть частным делом отдельных лиц, возносящих молитвы в кругу своей семьи. Служение богам, заботу об их «домах», посредничество между ними и смертными берут на себя лица, освобожденные от всяких других обязанностей.
С момента зарождения религии жрецы несли функцию посредничества между людьми и богами. В одном из древних шумерских текстов сообщается, что первым среди людей жрецом стал Энмедуранки, имя которого означает «Правитель МЕ, который связывает Небеса и Землю». Но с развитием общества и появлением разнообразных форм хозяйственной и политической жизни, социальное расслоение и усложнение отношений между людьми привели к усложнению культовых обрядов. Слой жрецов, некогда немногочисленный, постепенно разрастаясь, превратился в главенствующую, правящую силу общества, наглядно подтверждая мысль Энгельса: «Первоначальный слуга общества, при благоприятных условиях, постепенно превращался в господина над ним» [9, с. 184]. Из простых посредников жрецы превратились в управляющих «имуществом богов», центром которого стал храм - «дом бога». Здесь, в этом «доме», хранились плоды совместного труда, все запасы и излишки продовольствия, изделия ремесленников и пр. Здесь производилась и выдача пайков: каждый член общества получал то, что «заслужил». Еще до того, как в храмах начали записывать на табличках списки богов и религиозные тексты, здесь уже составлялись хозяйственные отчеты.
Жрецы оказались необходимым и незаменимым «средством» от нежеланных сюрпризов, которые ожидали шумера на каждом шагу, будь то злые демоны, болезни или стихийные бедствия. Жрецы стали профессиональными защитниками и консультантами человека по всем жизненным вопросам. Пройдя тщательный отбор и длительную подготовку, они владели искусством жертвоприношений и заклинаний, умели предсказывать будущее, обладали всеми отраслями знания - от астрономии, необходимой для предсказания будущего, счета времени и пр. до музыки, которой сопровождалась декламация в честь высших небесных сил.
Из документа именуемого «Заглавия магических текстов» (Ассирийский Учебник Магов), за авторством ассирийского мага Кицир-Набу, мы можем выяснить какие же конкретно обязанности должен был выполнять жрец того времени относительно регуляции взаимодействия человека с природой. Приведем здесь лишь часть заголовков магических обрядов, непосредственно связанных с хозяйственной деятельность шумеров.
5. Обряды месяцев Дуузу, Абу, Элулу, Ташриту.
7а. Освященные воды.
20Ь. Предотвратить болезни диху, шибту (и) смертность (от них).
20с. Заставить богов принять жертву.
21а. Обряды (для) города, домов, полей, огородов и каналов.
21Ь. Регулярные приношения Нисабе.
Впервые издан Э. Эбслингом в составе ассирийских религиозных текстов в 1915 г. Документ характеризуется как «должностная инструкция, напоминающая о круге знаний и обязанностей, определяющих служебное соответствие жреца и мага». - цит. по: В. В. Емельянов «Ритуал в древней Месопотамии».
22а. Предотвратить разрушительный ливень,
22Ь. Предотвратить пожирание урожая.
22с. «В степи».
23а. Пройти по степи (безопасно),
24. Очищение рогатого скота мелкого и крупного (и) лошадей.
25. Предсказания по звездам, птицам, быкам, домашнему скоту, звукам, камням, муке, (по) советам всех богов.
26а. «Камень, что подобен этому».
26Ь. «Трава, что подобна этой»,
33а. Средства от «падения неба»
Анализируя этот неполный список «заглавий магических текстов» мы можем определить основные функции жрецов, связанные с областью взаимодействия скотоводов, земледельцев, рыбаков и т.д., с природой в Древней Месопотамии. На основании документа можно предположить, что ассирийский жрец отвечал за такие вопросы, как астрологические предзнаменования и гадания, проведение обрядов сопровождающих важнейшие события календарного года (напр. равноденствие), предотвращение эпидемий (людей и животных), ежедневные подношения богам, защита от гибели урожая (ливень, паразиты) и главное освящение природных ресурсов, и в особенности воды.
С середины III тысячелетия наряду с храмами на политическом горизонте появляется новая общественная сила - царский дворец. Поделившись многими административными и хозяйственными функциями с новыми правителями, храм сохраняет, тем не менее, свой статус опоры и посредника между людьми и богами. С утратой храмами ведущих позиций в хозяйственной жизни все большее внимание начинает уделяться культовой стороне. Жрецы представляли собой силу, с которой не могли не считаться даже самые могущественные правители.
Проанализированные в данной статье различные аспекты взаимосвязи религиозного и хозяйственного освоения окружающего мира позволяют сделать некоторые выводы и подвести итоги, касательно роли мифа и ритуала в повседневной жизни шумера.
Религия, являясь ключевым звеном для понимания особенности шумерской культуры, в различные периоды ее истории, имела различный характер влияния на жизнь общества. На ранних этапах становления цивилизаций влияние религии значительнее всего ощущалось в социальной и хозяйственной жизни людей, в том числе в характере взаимодействия человека с окружающим миром, использования природных ресурсов.
Сложившийся на заре цивилизации институт храмового хозяйства, позволил верховному жрецу встать во главе сельскохозяйственных и ирригационных работ, руководить природопользованием. Огромное влияние на жизнь Шумера оказывало жречество, составлявшее высшие слои шумерского общества. Храмы стали центрами управления сельским хозяйством. Не имея на первых порах собственной земли, когда каждая деревня выделяла участок, урожай, с которого отдавался храму, постепенно жрецы присвоили эти земли себе, начав вести на них самостоятельное хозяйство. На территории царств Шумера и Аккада возникла единая религиозно-храмовая система, контролирующая природные ресурсы всей Месопотамии, не естественная для столь разнообразных условий существования.
Важнейшим условием явилось то, что параллельно складыванию единого государства происходила организация сети магистральных ирригационных каналов (просуществовавших без коренных изменений до середины 2 т.л. до н.э.). Связующие центры государства шумеров возникли на месте первоначальных земледельческих поселений, сконцентрированных на осушенных и орошенных площадях, спасенных от болот и пустынь еще в предшествующие тысячелетия. Особенности ведения сельского хозяйства, связанные с необходимостью организованного орошения, оказали влияние на сохранение пережитков родоплеменной организации и существование территориальных общин. Каждый округ создавал собственный магистральный канал и, пока он поддерживался в надлежащем состоянии, он существовал как политическая сила.
***** Природные условия Месопотамии значительно различаются от севера к югу: на севере Тигр и Евфрат находятся на большом расстоянии друг от друга и разливы не так распространены, а поселения все более зависят от дождей, на юге Междуречья земледелие напрямую зависит от разливов рек. Поселения были отделены друг от друга реками и болотами.
Верховный жрец храма главного городского божества оказался и во главе администрации и во главе ирригационных работ. Храмам было доверено обширное земледельческое, скотоводческое и ремесленное хозяйство, которое позволяло создавать запасы хлеба, шерсти, тканей, каменных и металлических изделий, на случай неурожая или войны. Главным их назначением являлись обряды и жертвоприношения. Месопотамский храм оказался одним из основных структурных подразделений, которые играли важную политическую роль в истории Шумера.
Шумерские мудрецы учили: - то, что внизу, подобно тому, что вверху, и воплощение небесного порядка на земле нуждается в точности. Поэтому в основе любого начинания, будь то ремонт водного канала или дороги, засев поля или осушение болота лежала «воля Бога», которую в свою очередь должны были вычислить жрецы. Наблюдая ход небесных светил, они пытались разгадать язык неба, чтобы узнать судьбу любого предприятия. «Вся деятельность людей, производственная, семейная, интимная жизнь получает смысл и санкцию постольку, поскольку участвует в сакральном, следует в «начале времен» установленному ритуалу» [10, с. 88].
Библиографический список
1. Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии / Дж. Фрэзер / Пер. с англ. М. К. Рыклина. - М.: Политиздат, 1980. - 831 с.
2. Чайлд, Г. Прогресс и археология / Г. Чайлд. - М.: Изд-во иностранной литературы, 1949. - 194 с.
3. Шумер: города Эдема // Исчезнувшие цивилизации: Энциклопедия. - М.: Терра, 1997.
4. Цит. по: Белицкий М. Шумеры. Забытый мир / Пер. с пол. Д. С. Гальперина. - М.: Вече, 2000. -
432 с.
5. Якобсен, Т. Сокровища Тьмы: история месопотамской религии / Т. Якобсен / Пер. с англ. С. Л. Сухарева. - М: Восточная литература РАН, 1995. - 293 с.
6. Фрэзер, Дж. Указ. соч.
7. Емельянов, В. В. Ритуал в древней Месопотамии / В. В. Емельянов. - СПб.: Азбука-Классика: Петерб. востоковедение, 2003. - 317 с.
8. Там же.
9. Энгельс, Ф. Анти-Дюринг / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: 2-ое изд., Т. 20. - М.: Госполитиздат, 1961. - 828 с.
10. Гуревич, А. Я. Категории средневековой культуры / А. Я. Гуревич. - М.: Наука, 1965. - 319 с.
ШАДЕРКИН Дмитрий Игоревич - магистрант исторического факультета Омского государственного педагогического университета.
