CC BY
166
© 2007 г. В.Ю. Стеклянников МАГИЧЕСКИЙ РЕНЕССАНС: ФЕНОМЕН МАГИИ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
Двадцатый век по праву ассоциируется нами с научно-технической революцией и глобальными переменами, радикальным образом преобразовавшими все сферы социального и культурного бытия человека современной цивилизации. Однако научно-техническая революция имела и оборотную сторону. Наряду с ошеломляющими научными достижениями, господством сциентистского, рационального мировоззрения в институтах образования, науки и культуры во второй половине XX столетия набирают силу идеи, представления и поведенческие паттерны, обозначаемые в философской традиции как «иррациональные» и, как правило, относимые исследователями к культурно-историческим эпохам прошлого.
Одним из таких культурных паттернов является магия - преднамеренное использование магическим агентом, прошедшим специальную подготовку, опыта магической трансценденции, в рамках которого сознание, прорывая собственные сингулярные ограничения, обретает способность к непосредственной трансформации природных и социальных объектов и явлений, нарушая тем самым принцип причинно-следственной гомогенности [1, с. 170].
Во второй половине XX в., в «цивилизованном», «просвещенном» (К. Флекслер) обществе магия превращается в культурный фактор, детерминирующий политическую, общественную и частную жизнь граждан. В условиях секуляризации, позволяющей оттеснить церковь как наиболее последовательного и непримиримого оппонента магии на периферию гражданско-правовых отношений, и конкурентной экономики, обеспечивающей свободное хождение магических товаров и услуг на экономическом рынке, магия добивается немыслимого доселе идеологического и коммерческого успеха.
Пропаганда магических идей, представлений и практик «ставится на поток». Профессиональные маги и чародеи выступают в средствах массовой информации, организуют торговые фирмы, представительства и издательства, распространяют оккультно-магическую литературу, открывают курсы обучения магическим «наукам», проводят обучающие семинары, регистрируют интернет-сайты, проникают в светские культурно-образовательные учреждения и, наконец, избираются в органы исполнительной и законодательной власти различных уровней.
Результатом магической экспансии в западную культуру становится то, что, по самым скромным подсчетам, уже к середине второй половины XX в. в развитых странах Европы и США не менее 10 % взрослого населения увлекается магией и колдовством, а каждый десятый американец и немец, каждый третий француз и каждые два из трех итальянцев верят в реальность существования ведьм и колдунов и убеждены в действенности и эффективности магических практик. Рынок магических услуг быстро становится одним из самых надежных видов легального бизнеса, а инвестиции в него начинают рассматриваться как наиболее перспективные. В этот период среднегодовой доход от одной
только торговли магической литературой составляет около 5-6 млрд франков во Франции, 420 млрд лир - в Италии и 850 млн дол. - в США [2, с. 25].
В отечественной культуре становление «новой магической эпохи» (Л.Г. Ионин) приходится на 90-е гг. XX в. Распад СССР, обусловленный сменой тоталитарной политической модели развития общества, приводит к социальной дезорганизации, нарастанию хаоса и энтропии в культуре и как следствие этого - к смене устоявшихся процессуально-поведенческих, ценностно-смысловых и экзистенциальных культурных паттернов. Процессы проникновения магии в отечественную культуру, во многом инспирированные принятием закона «О свободе вероисповеданий» (1990), который отменял существующие в СССР ограничения религиозных прав и свобод советских граждан, имели катастрофические по своим масштабам культурные и социальные последствия.
По самым скромным подсчетам, в период с 1990 по 1997 г. только в Москве и Санкт-Петербурге в сфере оккультно-магических услуг было задействовано более полутора сотен наиболее влиятельных и имеющих всесоюзную известность частных лиц (Г. Грабо -вой, Д. Давиташвили, А. Кашпировский, Ю. Лонго,
A. Чумак и др.) и организаций («Академия психоэнер-госуггестивных наук и нетрадиционных технологий»
B. Виса, «Академия фронтальных проблем» Б. Золото-ва, «Женские энергии» Т. Абеляр, Ф. Доннер, К. Тиггс, Б. Скаут, «Международная ассоциация магов» И. Светоч, «Общество исследователей протокультуры «Ме-зосознание а» О. Диксон, И. Ядне, Л. Ди, «Орден колдунов» Г. Ворона, Ю. Тарасова, А. Яковенко, «Охота за силой» А. Слободовой, «Российский университет Колдовства, Магии и Целительства», «Фонд парапсихологии» им. Л.Л. Васильева и др.). Радикальных изменений в сложившуюся ситуацию не внес и принятый в 1997 г. закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях», во многом ограничивающий деятельность оккультно-магических организаций.
В этот период появляются первые специализированные газеты и журналы по магии; в массовом порядке тиражируются оккультно-магическая литература, аудио-и видеопродукция, открываются академии и университеты, оказывающие специфические образовательные услуги, выдающие дипломы и присваивающие «ученые» степени и звания в области оккультно-магических наук. Одной из отличительных черт магии этого времени становится активная «миссионерская» деятельность оккультно-магических организаций по привлечению новых членов. Столичные маги и чародеи активно гастролируют по всей стране с лекциями, обучающими семинарами и тренингами, проводимыми во дворцах культуры, в кинотеатрах, на стадионах, в городских парках и иных, не всегда предназначенных для этого культурных, образовательных, медицинских и спортивно-массовых учреждениях. В результате постепенно формируется разветвленная сеть эффективно действующих региональных оккультно-магических организаций.
Наряду с возникновением магических идей, представлений и практик, не имевших аналогов в дореволюционной российской, а тем более в советской культуре, в обществе шло активное возрождение традиционных форм и разновидностей магии - знахарства, колдовства, шаманизма и др. Наиболее динамично восстановление шаманизма осуществлялось в регионах его традиционного распространения - в Бурятии, Калмыкии, Туве, Хакасии и Якутии. Например, в Республике Тыва за 13 лет (с 1987 по 2000 г.) численность шаманов увеличилась, по разным данным, с 30 до 110200 человек, что составило 370-670 %.
Возрождение шаманизма сопровождается процессами модернизации, связанными с адаптацией традиционных магических практик к новым культурным и социальным условиям. Стремление легализовать шаманскую деятельность, ввести ее в формат культурно приемлемой, цивилизованной формы взаимодействия магического агента (шамана) и государства, общества в целом, закономерно приводит к возникновению шаманских, зарегистрированных в установленном законом порядке организаций. Так, если в 1991 г. М.Б. Ке-нин-Лобсаном было впервые создано шаманское сообщество «Дунгур», зарегистрированное в качестве религиозной организации; то к 2005 г. в Туве насчитывалось уже 8 таких организаций («Адыг Ээрен», «Дом шаманизма «Хаттыг-Тайга», «Дунгур», «Классическая основа шаманизма «Золотая Орба», «Оваа», «Солангы Ээрен», «Тос Дээр», «Уш-МббрУк» [3, с. 167, 171-173].
Принадлежность шамана к формальной организации подкрепляется наличием официального документа установленного образца, который подтверждает уровень магической квалификации обладателя. Приведем содержание одного из таких документов дословно в исходной редакции:
«Российская Федерация. Республика Тыва. Свидетельство серии К-Л. М-Б № 001.
Выдано Председателю Кызылской местной религиозной организации шаманов «Адыг-Ээрен» («Медведь-Дух») Допчун Кара-оолу Тюлюшевичу в том, что ему действительно присвоен титул Улуг Хам («Великий шаман»).
Это почетное звание выдано ему 30 июня 2000 года.
Данный документ дает право владельцу беспрепятственно демонстрировать силу и древность тувинского шаманства.
Проводить разные шаманские обряды, лечение людей шаманским методом во всех кожуунах Республики Тыва, разных регионах России и за рубежом.
Свидетельство выдал: доктор исторических наук, обладатель звания Живое сокровище Американского фонда шаманских исследований, шамановед, Пожизненный Президент тувинских шаманов, Верховный шаман всей Тувы Кенин Лопсан Монгуш Борахович.
Он поистине мой ученик, продолжатель моего дела за развитие и продолжение древней культуры и традиции тувинского шаманизма...» [3, с. 166].
Как и полагается официальному документу, свидетельство скреплено печатями и имеет фотографическую карточку владельца.
Модернизировался и перечень услуг, предлагаемых современными шаманами. Так, принадлежащая к организации «Хаттыг-Тайга» тувинская шаманка Л.М.
Чаш-оол, согласно рекламному объявлению, наряду с традиционными услугами (гадание на камешках «Ху -ваанак», изготовление оберегов, очищение и освящение человека и жилища), диагностирует ауру, составляет гороскопы, проводит энергетическую очистку офисов и транспортных средств и т.д. Величина оплаты за услуги шамана определяется прейскурантом и по меркам Республики Тыва, где уровень доходов населения невелик, представляется очень высокой [3, с. 172]. Тем не менее шаманские центры и организации активно посещаются не только тувинцами, но клиентами из других, нередко весьма отдаленных регионов. Отметим, что 2005 г. по отношению к общему количеству зарегистрированных в Республике Тыва религиозных организаций указанные 8 шаманских объединений составляли 13 %.
Другими особенностями интеграции шаманизма в российскую культуру являются: расширение сферы влияния, выражающееся в установлении контактов с научными, оккультно-магическими и другими общественными организациями, в том числе зарубежными; стремление к повышению социальной значимости статуса шамана посредством получения ученых степеней и административно-руководящих должностей, организация и проведение международных семинаров и конференций и т. д. Так, бурятская шаманская организация «Тэнгэри» с 2003 г. проводит на острове Ольхон (оз. Байкал, Иркутская область) ежегодную международную научно-практическую конференцию «Ольхон -сакральное сердце Сибири». В 2006 г. в ней приняли участие более 60 практикующих шаманов Бурятии, Тувы и Якутии, гости из США, КНР и Монголии.
Устоявшейся практикой становится передача шаманских знаний и традиций представителям «нешаманских» культур, в результате которого шаманское посвящение получают неофиты, принадлежащие к иным этническим группам (О. Диксон, О. Паршин), Р. Нестеров, В. Сажина (Москва); В. Трофимов (Санкт-Петербург); О. Крашевский (Норильск). В результате в современной культуре возникает и продолжает развиваться новая разновидность магии - городской (урбанистической) шаманизм. Другая тенденция в российском шаманизме - обучающие семинары и тренинги, проводимые зарубежными городскими шаманами (А. Минделом, С.К. Кингом, М. Харнером и др.) и как следствие этого - возникновение центров городского шаманизма (шаманский центр А. Слободовой и др.).
Легализованная законом 1993 г. «Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан» (см. ст. 57 «Право на занятия народной медициной (целительством)») интенсивно развивается такая традиционная разновидность магии, как «народное целительство». В отличие от знахарей и целителей прошлого современные целители используют в практике набор магических технологий, опирающихся на последние достижения и «ноу-хау» «паранаучной» мысли. Так, согласно справочнику Всероссийского научно-исследовательского центра традиционной народной медицины «ЭНИОМ» «Элита специалистов традиционной народной медицины» (2006), перечень услуг современного народного целителя включает в себя: «ясновидение, мысленный гипноз и внушение на расстоянии, чтение мыслей, телекинез и телестезию»;
«повышение духовного уровня человека на уровне коррекции биополя»; «ликвидацию энергетических сущностей»; «бизнес-прогнозы, коррекцию семейных отношений, просмотр биоэнергетики жилища и его очищение»; «работу на расстоянии, по телефону, по фотографии»; «организацию обучающих тренинг-семинаров бизнесменов, менеджеров и сотрудников дипломатических служб» и т.д. Справочник включает в себя около 2800 персоналий - обладателей премий, почетных званий и наград в области традиционной народной медицины. По некоторым подсчетам, каждый пятый россиянин хотя бы один раз обращался за помощью к экстрасенсам, биоэнерготерапевтам, народным целителям, магам и другим представителям оккультно-магических профессий. А ежегодный финансовый оборот одних только традиционно-целительских услуг в Российской Федерации составляет более 1 млрд дол.
Магический ренессанс не проходит бесследно для культуры и общества: в числе наиболее значимых социальных последствий «магической экспансии девяностых» - увеличение количества психических заболеваний, напрямую связанных с оккультно-магическими практиками. Волевые и психические расстройства, одержимость, изнурительные видения, маниакально-депрессивные психозы, истощение организма, стремление к суициду - эти и другие симптомы становятся результатами увлечения магией и оккультизмом. При этом симптоматика психических заболеваний, связанных с деятельностью оккультно-магических организаций, столь специфична, что в кругу специалистов в оборот вводится неологизм - «оккультная болезнь» [4].
В качестве меры социальной профилактики «оккультной болезни» Министерство здравоохранения в 1996 г. принимает закон «Об упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия», который запрещает «использование в целях оздоровления, профилактики, лечения и реабилитации... методов и средств оккультно-мисти-ческого и религиозного происхождения». Кроме того, в законе оговаривается, что к работе «по указанным методам и методикам допускаются специалисты, имеющие соответствующую подготовку по психиатрии, наркологии, психотерапии, медицинской психологии и получившие в установленном порядке сертификат специалиста по указанным специальностям».
Увеличение числа лиц, пострадавших от деятельности оккультно-магических организаций, а также специфика их психологической и социальной реабилитации приводят к тому, что данная проблема попадает в поле зрения не только светских, но и религиозных организаций. Так, в целях оказания духовной и медико-биологической помощи лицам, пострадавшим от деятельности оккультно-магических организаций, в 1996 г. Русская православная церковь организует ду-шепопечительский центр им. Св. Иоанна Кронштадтского (Москва). Первоначально основной сферой деятельности московского центра, возглавляемого бывшим главным невропатологом г. Москвы, профессором, доктором медицинских наук, иеромонахом о. Анатолием (Берестовым), становится реабилитация жертв нетрадиционных религий, магии и колдовства; с 1998 г. -добавляется реабилитация наркозависимой молодежи. По данным о. Анатолия (Берестова), за период с 1996
по 2006 г. в центр обратилось за помощью более 13 тыс. человек, из которых 12 тыс. - пострадавшие от деятельности современных магов и колдунов и более 1 тыс. - лица, непосредственно практикующие магию и оккультизм. В 2000 г. в связи с перегруженностью московского центра в Санкт-Петербурге при Обществе православных врачей имени Свт. Луки Войно-Ясенецкого создается аналогичный душепопе-чительский центр, возглавляемый кандидатом медицинских наук, священником Сергием (Филимоновым).
В чем же состоит особая привлекательность магии? Почему, несмотря на религиозные запреты, здравый смысл и ту опасность, которую она несет в себе, люди по-прежнему, как сто и тысячу лет тому назад, тяготеют к ней? Можно привести множество объяснений. Однако основной причиной интереса к магии является ее антропо- и эгоцентрическая тенденция: магия восславляет человека, возносит его на такие высоты, на какие ни религия, ни наука никогда его не поднимали. Именно в этом состоит причина ее особой притягательности, ее «неиссякаемое обаяние» - в искушении приобретением поистине безграничных, «сверхчеловеческих» возможностей [5, с. 19].
Причины магического ренессанса, механизмы интеграции магии в культуру, перспективы дальнейшего развития магии, культурные и социальные последствия магической экспансии для российской культуры, общества и государства - эти и многие другие проблемы нуждаются в последовательном и объективном философском анализе. Необходимость осмысления феномена магии в современной российской культуре приобретает сегодня мировоззренческое, а в определенном смысле общегражданское и даже общеполитическое значение, поскольку происходящие в этой сфере процессы несут в себе угрозу психическому и духовному здоровью нации, а значит, и российскому государству в целом.
Практическому разрешению вопросов, связанных с экспансией магии в отечественную культуру, должно сопутствовать обращение не только религиозных, как это имеет место в настоящее время, но и светских исследователей к проблемам взаимодействия магии и культуры. Однако следует констатировать практически полное отсутствие специальных научных работ, посвященных проблемам магии в культуре. Основным фактором, который препятствует научному и философскому осмыслению феномена магии в культуре, является устойчивая система предубеждений, сложившаяся в научном сообществе относительно магии как предмета исследования еще в эпоху Просвещения и с тех пор в силу традиции сдерживающая развитие столь важного исследовательского проекта.
Анализ развития культурно-исторических представлений о магии, выявление их содержания, определение культурных и социальных функций магии, установление природы взаимодействия магии и культуры будут способствовать раскрытию причин магического ренессанса второй половины XX в., помогут прояснить картину сложившейся оккультно-магиче-ской ситуации и дать прогностическую оценку развития новых явлений в современной культуре.
Литература
1. Стеклянников В.Ю. Магия сквозь призму культурной интроспекции. Норильск, 2005.
2. Григоренко А.Ю. Колдовство под маской науки: Магия в прошлом и настоящем. М., 1988.
Норильский индустриальный институт
3. Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий. М., 2006.
4. Иеромонах Анатолий (Берестов). Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. М., 1996.
5. Рассел Дж.Б. Колдовство и ведьмы в средние века. СПб., 2001.
14 марта 2007 г.
