CC BY
6
УДК 821.521:398.21
Кимико Сайто
Магическая функция японской сказки «Месть воробьихи» (в сопоставлении со сказками народов Северо-Восточной Азии)
В статье разъясняется фукция японской народной сказки «Месть воробьихи» (АТи210), варианты которой широко распространены в Азии. Для того, чтобы её определить, была предпринята попытка сравнить сказку с вариантами, бытующими у соседних народов, и отыскать её связь с обрядами и народными верованиями. В результате был сделан вывод о том, что, возможно, японская сказка «Месть воробьихи» в древнее время рассказывалась с целью прекращения сильного ветра и установления хорошей погоды.
Ключевые слова: уничтожение злого духа, усмирение погоды, обряд укрощения ветра, души орудий и веществ, чудесное рождение.
В Японии народная сказка «Месть воробьихи» (1Т525, АТи210, СУС210)* не очень популярна, но сюжет ее знают многие японцы, так как он совпадает со вторыми половинами сказки «Борьба между обезьяной и крабом за хурму» (1Т522А) и сказки «Момо-Таро» (1Т127). Приведем ее краткое содержание.
Японская сказка «Месть воробьихи»
Когда воробьиха снесла яйца в гнезде на дереве, «Они» (злой дух) или «Яманба» (Горная Баба) забрал их и съел. Воробьиха, решив отомстить, взяла с собой рисовый колобок и отправилась в дорогу. В пути ей встречались один за другим разные живые существа, предметы (змея, краб, иголка, гнилая веревка, каменный жёрнов, понос и т.д.). Воробьиха давала каждому кусочек рисового колобка и принимала в свою компанию. Вместе они шли, шли и пришли в жилище врага. Помощники спрятались, кто куда. Скоро Они вернулся. Он захотел попить и подошел к горшку. Спрятавшийся в горшке краб цапнул его. Он побежал в комнату, лег, укололся об иголку и бросился к двери. А там лежал понос. Они поскользнулся на поносе. Сверху на него упал каменный жёрнов. Так Они погиб.
Сказка АТШ10 распространена в азиатских странах: КНР, Корее, Монголии, Индии и т.д. Раньше считалось, что она попала в Японию через Китай или через Корейский полуостров. В 1987 г. Кодзима Иосиюки, рассмотрев варианты АТИ210, существующие у народов северо-западного берега
американского материка и Мьянмы, пришел к мнению, что тема этой сказки связана с призыванием хорошей погоды [Ксута, 1987]. Т. Онохара поддержал его мнение и обратил внимание на вьетнамскую версию [ОисЬага, 2010, р. 159].
Автор этой статьи, сравнив японскую сказку с вариантами, бытующими у народов Севера, пришла к следующему выводу: самые близкие по сюжету - это сказки тунгусо-маньчжурских народов [вайс, 1991, р. 18; Сайто, 1994, с. 78]. Рассмотрим варианты сказок соседних народов.
Айнское сказание «Богиня-паук поет о себе»
С моря к богине-пауку прилетает дух и сообщает ей, что злой дух, живущий за облаками, скоро прилетит и схватит её. Богиня-паук заставляет иглу-человека, каштан-человека, пчелу-человека, змею-человека, пестик-человека и ступу-человека спрятаться в доме, а сама превращается в стебель тростника и ждет нападения противника. Когда злой дух прилетел, помощники богини друг за другом напали на него и уничтожили. Неожиданно наступила тишина, и странные облака исчезли [Kubodera, 1977, р. 55].
Данное сказание (1Т1-115) принадлежит к жанру «Камуи Юкар» (досл. 'божественное сказание'). Интересно, что сказания «Камуи Юкар» поются от первого лица божества. Нужно отметить, что в самом конце сказки сказитель объявляет о наступлении тишины и исчезновении странных облаков. Противник героини - морской злой дух, который вызывает непогоду. У айнов
* АТи - «Типы международных сказок» Ганса - Йорга Утера; 1Т - указатель сюжетов японских сказок; СУС -Сравнительный указатель сказочных сюжетов. Восточно-славянская сказка. Цифры - номера сюжетов.
© Кимико Сайто, 2016
сделано всего пять записей сказания, в них в роли противников выступают: «чудовище с шестью головами», «шесть морских чудовищ», «шесть братьев - морских чудовищ», чаще всего - морское чудовище, вызывающее бурю на море.
У айнов также есть и другой тип - 1Т 1-107Л.
Айнское сказание «Усмирение духа ветра»
Богиня ветра целый день сидит дома и занимается шитьем. Однажды от скуки она надевает красивое платье, выходит на улицу и начинает танцевать. От её пальцев над землей поднимается ветер. Когда ветер дует на море, дно моря то поднимается, то опускается. Таким образом, Богиня наносит людям серьезный ущерб. Окику-руми (первый предок и культурный герой) отправляется к Богине и наказывает её. Богиня обещает, что в дальнейшем она будет поворачиваться к людской земле тихо. После этого на земле воцаряется спокойствие.
Здесь поётся о деяниях культурного героя, направленных на прекращение стихийного бедствия. У нивхов есть следующая сказка типа ЛТи210, где роль главного героя играет Шило.
Нивхская сказка
Шило и Травяной Сноп живут вместе. Когда Сноп идет за дровами, ветер уносит его. Шило отправляется искать своего друга и встречается с разными существами: Мочой, Испражнением, Собачьим Белым Черепом и Точилом. Шило принимает их в свою компанию и они вместе продолжают путешествие. Доходят до землянки, и каждый прячется по своим местам. Злой дух возвращается и наступает на Шило, затем поскальзывается на Моче и, падая, хватается за Испражнение. В конце сверху на него прыгает Точило и убивает злого духа. Шило с друзьями находят Травяной Сноп и все вместе возвращаются [Огата, 1993, р. 200-201].
Есть вариант, в котором противник - злой дух Кинс. Трава и Шило жили дружно. Однажды осенью погода испортилась, начал дуть сильный ветер и пошел дождь со снегом. Сказка начинается с описания непогоды. То есть целью отправления героя в путь является установление хорошей погоды [Сираиси, Лок, 2002, с. 20-24].
В другом варианте главный герой - брат. Весной девушка пошла за водой, и ее утащил в воду Кинс. Брат взял нож, шило и точило и пошел ис-
кать сестру. По дороге он встретил Щучьую Голо -ву, Собачью Голову и Железного Человека с птичьей лапой. Вместе они пошли дальше. Пришли в большой дом. В углу дома находилась сестра. Брат посадил Щучью Голову, Собачью Голову и Железного Человека в большой котел с водой. На нары он поставил нож острием вверх, над нарами привязал точило и сам спрятался. Тут пришел Кинс. Помощники друг за другом напали на него. Кинс ударился головой о точило и погиб. Брат схватил сестру и с друзьями пошел домой [Бе-резницкий, 2003, текст № 27, с. 120].
На первый взгляд, данная сказка не имеет никакой связи с непогодой. Но в Поронайске говорят, что Кинс - самое страшное существо. Он может наслать на человека болезнь, перевернуть лодку рыбака или морского охотника, а также принести вихри и метели. Чтобы защититься от козней Кинса, нужно угостить его ягодами, крупой, рисом или табаком, которые он очень любит. Если ветер дул долго и мешал охотникам заниматься промыслом, то они стреляли в ветер. В середине XIX в. на Сахалине Л.И. Шренк наблюдал такое зрелище: нивхи прикрепили к концу длинного шеста, воткнутого в снег, четырехугольный кусок тюленьей шкуры, предназначенный в жертву буре, взяли стрелу с наконечником в виде двузубой вилки, между зубцами которой был зажат табачный лист с кусочком тлеющего трута, и пустили стрелу против ветра [Шренк, 1903, с. 39-40].
Ч.М. Таксами пишет, что в 1953 г. нивхи, рассердившись на ветер, стреляли в него из ружья. Говорят, что в том месте, куда попадала стрела или пуля, они видели кровь [Таксами, 2007, с. 115]. На Сахалине северо-восточные ветры, дующие с Охотского моря, всегда сопровождаются метелью и мешают морским охотникам. Можно сказать, что у нивхов рассказывание этой сказки тесно связано с охотничьим обрядом усмирения ветра.
В Амурском крае записаны несколько нанайских вариантов ЛТи210, где роль героя играет синица.
Нанайская сказка «Чолчомиака»
Птичка Чолчомиака (синица) решила убить чёрта, который погубил ее отца. Несколько лет птичка клевала дерево и выдолбила себе лодку. На этой лодке она отправилась вверх по реке. В пути ей встретились Щука, Жёлудь, Вертел, Молоток, Колодка, она взяла их с собой. Они
приплыли к одному дому, друг за другом напали на чёрта и убили его. Затем Чолчомиака поплыла обратно со своими друзьями и оставляла их в тех местах, где встретила. Чолчомиака вернулась к себе и стала громко кричать: «Чолчомиака!» [Воскобойников, Меновщиков, 1951, с. 352-355].
Сказка записана в 1941 г. Пение в конце сказки -звукоподражание птичке. Синица кричит и объявляет свою победу так: «Ну, теперь хорошо, убила чёрта!». Цель отправления героя в путь в данном случае - месть за убитого отца.
Теперь обратим внимание на структуру сказки. Путешествие героини от выхода из дома и до возвращения выстроено в симметрическом порядке и в самом центре сказки кульминационный момент - уничтожение чёрта. Значит, данная сказка имеет структуру кумулятивных сказок. Вообще говоря, такие сказки восходят к древности, в них часто бывают звукоподражания животным, особенно птицам. Мы знаем, что охотники получают необходимую информацию по звуку ветра или крикам зверей и птиц. Тонкий слух охотников до нынешнего дня позволяет им выживать в суровых климатических условиях.
В другом нанайском варианте [Аврорин, 1986, с. 92] синица едет «убивать брата семи пуди (девушек)». Помощники героя - Щучья Челюсть, Ку -валда, Понос, Жёлудь и Вертел. По пути они встречают семь девушек. Девушки смеются над ними. Вечером компания добирается до жилища мергена, и синица с помощью друзей убивает его. Они отрезают голову противнику, насаживают ее на макушку мачты лодки и едут вверх по реке. Девушки, увидев это, понимают, что синица одолела их брата. Сказка кончается женитьбой героя и его помощников на семи девушках. Мотив о женитьбе приближает эту сказку к волшебной.
Рассмотрим подробно народные верования о синице. По А.И. Мазину, у тунгусских народов при рождении ребенка изготавливалась специальная шкатулка, в которую помещали сшитое из замши птичье гнездо и изготовленную из ровдуги или дерева птичку - хранительницу души ребенка, чтобы он рос здоровым [Мазин, 1984, с. 61]. В нанайской деревне Кондон информантка поведала нам похожий рассказ [вайо, 2008, р. 26]. Когда она была маленькой, бабушка привела ее к шаманке. Бабушка, желая, чтобы внучка выросла здоровой, оставила у этой шаманки панё внучки. Панё - одна из трех душ человека. Шаманка камлала, кричала и, наконец, взяла панё. Но она была
не очень мощной шаманкой и отдала панё другой, более сильной шаманке, чтобы та охраняла ее лучше.
Нанайцы считают таких птиц, как ворона, орел, лебедь, синица и т.п., помощниками шаманов и относятся к ним с уважением, желая сберечь здоровье семьи. Особенно почитали синицу как единственное существо, способное оградить ребенка от всевозможных болезней и злодеяний враждебных духов [Мазин, 1984, с. 58]. Фигурка деревянной синицы является посудой, где от злых духов спрятана душа ребенка. Народные представления о синице свидетельствуют, что синица в сказке - не антропоморфное животное, а собственно человек.
Нанайская сказка «Мала-мерген»
Жил-был Мала-мерген и его друзья, у которых были странные имена: Собачий Язык, Тонкая Грудь, Длинная Шея и Учэ (понос). Однажды разыгралась пурга и мерген не мог пойти ни на охоту, ни на рыбалку. Он послал за водой к проруби Учэ. Учэ примерз к проруби. Собачий Язык пошел его искать и тоже примерз. У Длинной Шеи от слез шея лопнула. Мала велел Тонкой Груди погадать на наковальне. Повесил тот наковальню, раскачал, она ударила в его слабую грудь, и умер последний друг мергена. Мала догадался, что это проделки Буччукэна (дух ветра). Тут сразу же пурга утихла, ветер прекратился. Мала сделал лодку и отправился на ней в путь. По дороге он встретил пару желудей, кожемялку с колотушкой, щуку, белку, каменную кувалду да двухвостку и принял их в свою компанию. Дальше они увидели трех красавиц. Красавицы узнали, что они едут «Буччукэна убивать», и сказали им: «Убьешь нашего мужа-буччукэна, солнце, если на левой стороне светило, на правой светить будет». Мерген со своими друзьями наткнулись под вечер на огромную каменную дверь и вошли. Откуда ни возьмись, поднялся смерч, и из него вышел одноногий Буччукэн. На плече и под мышкой у него были два мертвеца. Когда Буччукэн зашел в дом, то друзья напали на него и убили. На обратном пути они встретили красавиц. Красавицы, узнав, что Буччукэн убит, повесились. Мала спросил своих друзей, куда они собираются дальше идти. Кожемялка с колотушкой превратились в черную березу и сказали: «Пусть будущие дети нами пользуются». Белка в тайгу убежала: «Пусть бу-
дущие дети охотятся на меня». Двухвостка тальником зашумела: «Пусть будущие дети из меня ханами (две рогатки-"клешни" для ношения на спине самострелов во время зимней охоты) себе делают». Каменная кувалда сама собой осталась: «Будущих детей от беды охранять буду». Мерген лодку бросил, домой пошел: «Ну, все-таки я отомстил за своих друзей!» [Чадаева, 1986, с. 59-60].
Буччукэн - детская деревянная игрушка, архетип которого - повелитель ветров «буччу». В данной сказке Буччукэн, унаследовав могущественную силу духа ветра буччу, взвивается смерчем. Мы видим в этом Буччукэне самого буччу. Уникальность сказки - в финальном эпизоде. Друзья героя превратились в полезные для будущих детей существа. Об этом А. Чадаева пишет так: «С гибелью зловещего сказочного буччу-кэна начинается новый отсчет времен. Звери, насекомые, рыбы, предметы быта и орудия словно сбрасывают с себя какое-то гнетущее иго, вместе с ним и оболочку временной мимолетности своего существа, и утверждаются в бытии вечном - в старом ли качестве, преображаясь ли, как желуди, в звезды. И все это - во имя детей будущего - неизменности их охотничьей или рыболовной удачи» [Там же, с. 61]. А. Чадаева подтверждает, что нанайцы рассказывали эту сказку, чтобы уничтожить злого духа ветра, возвратить спокойную жизнь и обеспечить будущим детям удачу. Восклицание героя в конце сказки свидетельствует о наступлении нового времени.
В.А. Аврорин о важной функции нанайских сказок пишет следующее: «Когда нужно прогнать чертей, рассказывают нингманы про чертей. Чтобы усмирить северный ветер, рассказывают нингман про северный ветер. Этот нингман должны рассказывать тихие и спокойные люди. Сердитый и нервный человек этот нингман рассказывать не сможет, а только еще больше будет сердиться» [Аврорин, 1986, с. 6].
Чукотские сказки выполняют ту же функцию.
Чукотская сказка об уничтожении злого духа
Когда пастух Йынувье спал на пастбище, поднялась пурга, и вдруг ему стало страшно. Он попросил свои лыжи, посох, нож и брусок охранять его. Один кэле (злой дух) взял копье в руки и стал подкрадываться. Нож сказал кэле: «Возьми меня и вонзи прямо в бок спящему». А лыжи, посох и брусок ударили кэле и кэле отлетел далеко и еле добрался до своих товарищей. Старый кэле по-
слал другого кэле. И опять лыжи, посох и брусок набросились на врага и отогнали его. Тогда старый кэле погрузился в землю и сам отправился к Йынувье. Йынувье отвязал висевшую на поясе трубочку и один её кончик сунул в рот, а другой воткнул в снег и дунул изо всех сил через трубку в землю. Кэле сильным ветром в дальнюю даль унесло. Йынувье взял нож, разбил о камень и бросил его, а лыжи, посох и брусок домой отнес. Так спасся Йынувье от врагов [Сказки и мифы народов Чукотки..., 1974, с. 255-257].
Согласно чукотским народным верованиям, у чукчей существуют разные кэле: одни приносят нервные болезни, другие - эпидемии. Есть кэле, олицетворяющие непогоду. Иногда они появляются из земли, а иногда спускаются с неба. На земле они живут в пустынном месте, вдалеке от селений людей. Когда человек в одиночку переходит через такое место, кэле вдруг выходит из каменной щели и нападает на него.
В этой сказке мы видим отражение представлений охотничьего народа. По чукотским традиционным верованиям, у зверей и даже у веществ есть свои души. Если между охотниками и орудиями установлены хорошие отношения, то орудия сами начинают работать на хозяев. У охотника, который всегда бережно относится к орудиям, должна быть удача на охоте. В.Г. Богораз отмечал: «Шаманские духи изображаются в виде различных материальных предметов, зверей, как-то: волки, олени, моржи, киты, также птиц, растений, ледяных глыб, хозяйственных принадлежностей - котелков, молотков, иголок или игольников. Сосуд для испражнений и моча - тоже шаманские "духи"» [Богораз, 2011, с. 19]. Те же самые представления встречаются в сказке о кэле.
В Северо-Восточной Азии, когда стояла плохая погода, охотники собирались и рассказывали сказки, чаще всего об усмирении злого духа. В сборнике В. Г. Богораза представлен следующий интересный вариант [Bogoras, 1910, p. 37]: после уничтожения злого духа герой вернулся домой и объявил о своей победе: «Oh indeed! I have destroyed some of the murderers. Ended» («Ох, правда! Я уничтожил несколько убийц. Все»). Здесь сказка заканчивается, и сказочник говорит: «I have killed the wind» («Я убил Ветер»). В начале сказки не рассказывается, почему умерли старшие братья героя, а в конце проясняется причина их смерти. Наконец, мы узнаем скрытую функцию сказки - это усмирение непогоды.
АТИ210 распространен и на американском материке. В сборник «Пополь Вух», написанный в конце XVI в. в государстве Майя (Месоамерика), включен следующий миф. Его сюжет близок к сказке АТИ210.
Миф Месоамерики
Творец создал первых людей, но у них не было ни души, ни разума. Тогда приключился потоп, и с неба полилась смола. Божество (орёл или сокол) прилетело и выдолбило у них глаза, другое божество (большая летучая мышь) прилетело и отрезало им головы, третье божество пришло и разбило их кости и нервы. Палочка, камень, глиняный горшок, собака, котёл и жёрнов начали говорить и бить их по лицам. Камни, сложенные у печи, полетели и стали бить их по голове. Люди разбегались кто куда. Когда они захотели подняться на дерево, то дерево отбросило их далеко. Так, бытовые предметы и животные наказали людей, неудачно созданных Творцом [Яестс8, 1947, р. 22].
У индейцев северо-западного берега Северной Америки есть такая сказка [Ко)1та, 1987]. Южный ветер дует без перерыва, Ворон и другие животные страшно голодают. Ворон собирает животных и вместе с ними сражается с Южным ветром. Они строят лодку и отправляются к жилищу Южного ветра. По велению Ворона они нападают на Южный ветер. Когда ветер просит не убивать его, Ворон заключает с ним договор: в дальнейшем погода и непогода будут регулярно меняться.
Главные герои этой сказки - Ворон и его помощники-рыбы. Согласно японскому ученому И. Кодзима, данная сказка объясняет причину регулярной перемены погоды. Известно, что на Камчатке, Чукотке и на северо-западном берегу нового материка широко распространены мифологические сказки о Вороне, где Ворон ведет себя как человек. Иногда он действует как Творец, а иногда - как культурный герой или трикстер. Ворон в этой сказке господствует над животными; отправляется к Южному ветру, борется с ним и усмиряет свирепую непогоду.
Герой японской сказки «Момо-Таро» (Момо -'персик', Таро - имя мальчика) попадает на остров, где живет Они (злой дух). Мальчик с помощью трех животных (обезьяны, собаки и фазана) убивает Они и возвращается с сокровищами. Есть версия, в которой герой возвращается с девушкой, заключенной злым духом на острове.
В сказке народов Мьянмы герой - мальчик-пальчик, рожденный от матери, ругавшей солнце при непогоде. Мальчик-пальчик отправляется в дорогу и по пути видит, как страдают люди от жары. Он с помощью друзей (бамбуковая заросль, мох и гнилое яйцо) уничтожает людоеда и затем нападает на солнце. Вдруг начинается сильный дождь и происходит потоп. Затем на земле воцаряется порядок.
Интересно, что мальчик-пальчик по пути раздает куски своей еды и получает помощников. Этот эпизод очень популярен в японской сказке «Момо-Таро». Т. Онохара заметил, что эпизод известен и в Тибете [ОисЬага, 2010, р. 161]. Там героиня - мать. Её сын неожиданно исчезает, и мать отправляется на его поиски. Т. Онохара пишет, что самое интересное в этой сказке то, что герой раздаёт свою еду всем встреченным на пути объектам и берет их в компанию. Этот эпизод широко распространен в КНР и на Корейском полуострове, в Японии он включен почти во все записи.
Заключение
Японская сказка АТИ210 «Месть воробьихи» составляет вторую часть сказок «Борьба между обезьяной и крабом» и «Момо-Таро». Ее сюжет широко распространен от азиатского до американского материка. Этот факт подтверждает древнее происхождение текста.
У тюрко-монгольских народов есть цикл сказок о «маленькой героине» и среди них АТИ210 [Бардаханова, 1974, с. 61; Тувинские народные сказки, 1994, с. 399; Кенин-Лопсан, 2007, с. 169171]. Героиня - маленькая бабушка. Вдруг на нее нападает чудовище и уносит ее семью и имущество. По совету соседей она уничтожает чудовище с помощью друзей-веществ. У якутов тоже есть подобный вариант [Якутские народные сказки, 2008, с. 177-185]. В юкагирской сказке о «Маленькой старушке» концовка уникальная [Жукова, 2012, с. 217-220; Иохельсон, 2005, с. 350-354]. Старушка одолела людоеда с помощью предметов, отрубила ему голову и над телом соорудила ивовую юрту. На следующее утро лачуга старушки превратилась в прекрасный дом, а сама она стала красивой девушкой. В середине ивовой юрты сидел красивый юноша. Они поженились. По Л.Н. Жуковой, именно перерождение зла в добро постилирует юкагирская сказка, а не только победу над злом и его уничтожение [Жукова, 2012, с. 219].
В японской сказке «Момо-Таро» и в сказке народов Мьянмы встречается мотив чудесного рождения героя. В одном японском варианте из префектуры Акита помощники героя - юноши, рожденные от бамбука и камыша. В самом конце сказки один помощник превращается в одно божество той земли, а другой - в Фудо (буддийское божество). В нанайской сказке «Мала-мерген» помощники в финале превращаются в полезные детям существа. В одном варианте «Момо-Таро» герой спасает девушку, похищенную чертом, и берет ее в жены. Мотив женитьбы героя встречается и в нанайской сказке.
Мы пришли к выводу о том, что у народов Азии для усмирения свирепого божества и установления хорошей погоды широко рассказывалась сказка АТи210. В жизни людей самый страшный противник - сильный ветер. В непогоду они собирались в одном жилище и рассказывали сказки. Вероятно, в такой же ситуации и рассказывали сказку АТШ10.
В японских материалах нет никаких прямых следов, свидетельствующих о их связи с усмирением погоды. Здесь обращаем внимание на одну деталь. В сказке «Месть воробьихи» воробьиха отправляется в дорогу, чтобы отомстить мифологическому существу, съевшему ее яйца. Что обозначает «съеден злым духом»? Не исключена возможность такой интерпретации, как «погиб из-за стихийного бедствия».
Относительно японского злого духа Они нет определенного представления. Этнограф Г. Иси-баси считает, что представление об Они исходит из стихийных явлений: штормов, громов, землетрясений, действий вулканов и т.д. По его мнению, злой дух Они рождается из-за огромной разрушительной энергии природных явлений и страха перед ними [КоМои, 2010, р. 21]. И. Кондо высоко оценивает его мнение и приводит разные традиционные обряды, в которых вытупает Они. В японских календарных обрядах часто стреляют из лука и стрелами уничтожают злого духа, желая хорошего урожая. Мужчины выпускают стрелы в цель, в центре которой написан иероглиф «Они» или «злой дух». В обряде укрощения ветра на крыше дома или в саду ставят ствол бамбука, на конце которого привязан серп. Серп, обращенный к небу и угрожающий духу ветра, - не что иное, как шило или нож в сказках тунгусов и нивхов.
В.Г. Богораз пишет, что по чукотским представлениям каменные топоры и молотки, используемые
для промысла, сначала превращаются в людей, а потом опять в собственные существа и ложатся на свои места [Богораз, 2011, с. 48]. То есть даже у орудий, кроме обычной жизни, есть еще другая, тайная жизнь. В сказке ATU210 без помощи животных и веществ герой не может победить в борьбе.
В Японии есть старинные сказки «Супруг-змея» и «Супруг-обезьяна». В них отец отдает свою дочь в жены чуждому людям супругу при условии, что он пустит воду на рисовое поле. Не исключено, что в древние времена в Японии такие сказки рассказывали при засухе.
Итак, мы видим, что сказки, направленные на восстановление хорошей погоды, широко распространены в соседних с Японией странах. В японских сказках («Месть воробьихи», «Борьба обезьяны и краба», «Момо-Таро») истинная цель отправления героя в путь скрыта, но сопоставительное изучение помогает обнаружить скрытый подтекст.
Литература
Аврорин В.А. Материалы по нанайскому языку и фольклору. - Л., 1986. - 256 с.
Бардаханова С. С. Бурятские сказки о животных. -Улан-Удэ, 1974. - 152 с.
Березницкий С.В. Этнические компоненты верований и ритуалов амуро-сахалинского региона. - Владивосток, 2003. - 482 с.
Богораз В.Г. Чукчи. Религия. - М., 2011. - 194 с . (Eng. ed. 1912).
ВоскобойниковМ.Г., МеновщиковГ.А. Сказки народов Севера. - М.; Л., 1951. - 667 с.
Жукова Л.Н. Очерки по юкагирской культуре. -Новосибирск, 2012. - 360 с.
Иохельсон В.И. Юкагиры и юкагиризированные тунгусы. - Новосибирск, 2005. - 675 с.
Кенин-Лопсан М. Небесное зеркало. - Новосибирск, 2007. - 244 с.
Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX-начало XX в.). - Новосибирск, 1984. - 200 с.
Сайто К. Сравнительное исследование японской сказки «Обезьяна и краб» с вариантами других народов // Язык - миф - культура народов Сибири. -Якутск, 1994. - Вып. 3. - С. 62-78.
Сираиси H., Лок Г.Д. Звуковые материалы для исследования нивхского языка. 1 // Endangered languages of the Pacific Rim. - 2002, A2-015.
Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки / сост. Г.А. Меновщиков. - М., 1974. - 646 с.
Таксами Ч.М. Нивхи. Этническая культура нивхов -аборигенов Тихоокеанского Севера и Дальнего Востока. - Новосибирск, 2007. - 227 с.
Тувинские народные сказки // Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. - Новосибирск, 1994. - 445 с.
Чадаева А. Национальная игрушка. - Хабаровск,
1986. - 93 с.
Шренк Л. И. Об инородцах Амурского края. - Т. 3 -СПб., 1903. - 181 с.
Якутские народные сказки / сост. В.В. Илларионов, Ю.Н. Дьяконова, С.Д. Мухоплева и др. - Новосибирск, 2008. - 462 с.
IT (Inada K. Nihon mukashibanashi tsuukan (General Survey and Analysis of Japanese Folktales). - Vol. 1-31. -Kyoto, 1977-1998.
Bogoras W. Chukchee mythology. - Leiden, 1910. - 197 p. Kojima I. Mukashibanashi no ruikei no hensei // Kankoku Nihon no setsuwa kenkyu. - Inha University,
1987. - 354-361 p.
Kimiko
Kondou I. Nihon no oni. - Tokyo, 2010. - 411 p.
Kubodera I. Ainu jojisi shin'yo, seiden no kenkyu. -Tokyo, 1977. - 790 p.
Onohara T. Tibettozoku no mukasibanasi to «Mototaro» // The Japan Society of Folk-Literature and Traditions. - Vol. 18. - 2010. - 158-169 p.
O taina G. A. Нивхский фольклор // Sahalin no shousuu minzoku. Educational Department of Yokohama National University. - Yokohama, 1993.
Recinos A. ed. Popol Vuh: las antiguas historias del Quiché. - Mexico, 1947. - 375 p.
Saito K. Tsungusu no «Saru kani gassen». 2 // Narod. -Vol. 22. - Tokyo, 1991. - 37-45 p.
Saito K. Kondon-mura no kaiitan. - Chiba University. -Chiba, 2008. - 41 с.
Saito
«Revenge of the sparrow» Magical importance of Japanese fairy tales. Comparison with tales of the peoples of Northeast Asia
The purpose of this article is an elucidation of secret meaning of the Japanese fairy tale "Revenge of a sparrow" (ATU210). In Asia this type widely extends. To open secret meaning, it is necessary to compare it to versions of neighboring nations. Also it is necessary to find the connection of the fairy tales with calendar ceremonies and folk beliefs. Through such procedure we come to one conclusion: An opportunity isn't excluded that the Japanese fairy tale "Revenge of a sparrow" in ancient time was told to stop terrible wind and to restore bad weather.
Keywords: destruction of an evil spirit, restore of weather, wind ceremony, souls of tools and maters, supernatural birth.
УДК 398.54:82-31
Д.Е. Васильева
Эпические традиции в романе Н.М. Петрова «Отзвуки тех лет»
В статье анализируется роман Н.М. Петрова «Отзвуки тех лет». Автор находит много общего с традициями олонхо, что проявляется в столкновении племен из-за территориальной и материальной заинтересованности, в трактовке основных героев, в сходстве сюжетно-композиционного построения, в толковании образа коня, который представлен как существо возвышенное и божественное.
Ключевые слова: эпос олонхо, столкновение разных племен, борьба добра и зла, похищение невесты, трактовка образа коня, предводитель рода.
Начинающий автор Николай Макарович Петров в 1994 г. опубликовал роман «Отзвуки тех лет», который он написал на историческую тематику, основываясь на эпических традициях олонхо.
В первой книге романа писатель описывает кризисные времена эпохи «кыргыс», когда происходили стычки из-за борьбы лучшие территории, охотничьи угодья и т. д. Николай Петров убеди© Д.Е. Васильева, 2016
тельно раскрывает трагичность положения разных племен, не желающих жить под властью хан-галасцев. Эти люди предпочли лучше уйти далеко на север, чем попасть в полную зависимость от воли своих соседей, особенно от воли наиболее зажиточной части народа саха - хангаласцев.
Произведение написано в традициях семейно-биографического романа с приключенческими элементами.
