Любовь «Земная» и «Небесная»: от язычества к христианству Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 130.3

Н. А. Киселева

ЛЮБОВЬ «ЗЕМНАЯ» И «НЕБЕСНАЯ»:

ОТ ЯЗЫЧЕСТВА К ХРИСТИАНСТВУ

Аннотация. В статье рассматривается вопрос о христианском понимании любви, в частности, предлагаются размышления о ее двоякой природе: «земной» и «небесной». Автор отмечает, что православная традиция осмысления любви имеет древнеславянские истоки, где любовь воспринималась как некий космологический принцип, объединяющий земной и небесный миры.

Ключевые слова: любовь «земная» и «божественная», святоотеческое богословие, трансцендентные начала, языческие традиции.

Abstract. The article considers the question of Christian understanding of “the love” and, particularly, the reflections about its double nature: “terrestrial” and “heavenly”. The author notes that the orthodox tradition of understanding of “the love” has Old Slavic sources where “the love” was perceived as a certain cosmological principle uniting terrestrial and heavenly worlds.

Key words: “terrestrial” and “divine” love, svyatootechesky divinity, transcendental beginnings, pagan traditions.

В создавшихся условиях современного социального кризиса идеи отечественных мыслителей о земной и богочеловеческой любви не только не утратили своей значимости, но скорее становятся необходимы в практическом решении проблем духовного оздоровления общества, утверждения в нем человеколюбия и добра, спасения самого человека, что обращает нас к осмыслению творческого наследия русских религиозных мыслителей и философов разных эпох, размышлявших о любви с прохристианских позиций.

Святоотеческое богословие рассматривает человека в трех аспектах, через взаимосвязь телесного и духовного. Во-первых, оно представляет человека первозданным, созданным по образу и подобию Божию. Во-вторых, показывает человека падшим, чья природа искажена грехом, и, наконец, человек осмысливается в его искуплении, идущим по пути к обожению. При этом главным жизнеобразующим и жизнеразвивающим принципом Вселенского бытия человека становится любовь; как абсолютная истина, она положена в основу духовно-нравственных норм и правил его общественного бытия [1].

Антропология Отцов Церкви, раскрывающая смысл и предназначение божественной любви, складывалась на протяжении многих столетий. Она впитала в себя многое из иудео-христианского вероучения о природе и судьбе человека, а также приняла и канонизировала отдельные древнерусские языческие традиции, подчинив их своей значительно более высокой иерархии ценностей.

Давая сущностную характеристику любви, русское богословие отмечает ее родственно-двойственную природу: божественную и земную. Любовь «земная» понимается как цельное интимное чувство, устремленное на другую личность, как свободное выражение глубин индивидуальности.

Восприятие же любви божественной осуществляется на такой глубине индивидуальности, которая возможна за пределами эмоций, в качестве новой сферы инобытия, где человеческая природа открывает свои трансцендентные

начала. Она приходит «сверху», свидетельствуя о сверхприродности человека, о причастности его сфере Духа [2, с. 17-23].

При этом в святоотеческом богословии утверждается общечеловеческая значимость земной и божественной любви, которая признается высшим достижением личностного духовного развития человека. Священное Писание повествует о том, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему. Любовь и есть образ Божий в человеке, что следует понимать через истину сотворения человека по образу триипостасного Бога. Как Бог един в трех ипостасях, так же и человек созидается как существо многоипостасное: Адам, Ева и их последующие потомки - это всечеловек, человечество. У всех людей одна природа, одна божественная сущность, но одновременно каждый человек представляет собой неповторимую личность, которая реализуется через общение с другими личностями. Именно благодаря жизни в обществе происходит опытное познание любви, нравственное восхождение личности от любви земной к любви небесной [1].

Впервые человек прикасается к истокам любви в младенчестве, когда тянется к матери, и узы любви соединяют его с нею, с ближайшим окружением, с семьей самым тесным, нерасторжимым образом. Материнской любви в православии отводится особенно значимая роль, так как уже в ней открывается таинство любви в ее целостном и завершенном виде: от любви земной до высшей божественной. В этом возвеличивании образа матери просматривается незримое влияние языческой традиции.

Когда в древнеславянском обществе только начинает формироваться общечеловеческий смысл любви, наиболее четко обозначается культ Рода и Рожаниц. В рамках этого культа мифологическое сознание язычников представляло Небо и Землю живыми существами: мужским и женским началом, супружеской парой, чья любовь и породила все живое. Бог неба - Стрибог, в переводе на современный язык «отец-бог», дал людям первые законы общественного устройства, в частности закон единобрачия. Богиня Земли носила имя Макошь - мать счастливого жребия («Ма» - мать, мама; «кош» - судьба, жребий, счастье) и пользовалась у славян особой любовью. Мать в понимании славян обретает широкое значение - это и земная женщина, подарившая личную жизнь, и богиня Макошь - Всеобщая Мать, Дарительница Урожая, Мать-Земля, через которую ниспосылается человеку божественная благодать [3, с. 66-82].

При этом, несмотря на замужество и роды, Земля остается матерью в ее девичьей чистоте, непорочность которой может быть осмыслена только исходя из образа Богоматери-девы, появившегося вместе с принятием христианства на Руси. Богородица в православном ее представлении имеет сильное материнское начало, благодаря которому она воспринималась не только как Матерь Божия, но и как Мать («Матушка») каждого человека и рода человеческого в целом. В церковной и народной традициях рождение ребенка сопоставлялось с родами Богородицы; считалось, что она незримо присутствует при каждом таком событии и впоследствии покровительствует детям как на «этом», так и на «том» свете [4].

Таким образом, воздействие народного миросозерцания на понимание христианских вероисповедальных догматов особенно ярко проявилось в религиозном значении культа Богородицы, в основу которого легли славянские представления о благодетельном женском существе, прародительнице сла-

вянского народа - Рожанице. Следует отметить, что языческий культ матушки-земли и рода, сконцентрировав в себе религиозные чувства народа, пережил века и в русской философии конца XIX в. явился символом «Вечной женственности», олицетворяющей материнство, доброту, милосердие. Так, В. Соловьев отмечает, что «женщина в потенции есть мать не только относительно отдельных существ, но и относительно всей природы, всего мира, падшего и беспомощного в своем падении», она «излучает благую, теплую энергию, окутывает ею живые существа, беспомощные, зябнущие, выброшенные в страшный, чуждый мир» [5, с. 231]. Идеализация материнской любви, имеющей, с одной стороны, природный, а с другой - мистический характер, становится особенностью русского национального мировоззрения в целом.

Не менее важными в формировании ипостасного значения «земной» любви и «небесной» являются взаимоотношения между мужчиной и женщиной. Об этом сказано в первых главах Книги Бытия: «Оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей» (Быт. 2:24). Любовь - это то, что человек вынес с собой из рая, так как главное, чему научился Адам за время краткого пребывания в раю, - это любить Бога и любить женщину. Эти две любви для него были одной и той же любовью, в любви между мужчиной и женщиной сохраняется образ любви божественной. «Одна любовь соединяет создания и с Богом, и друг с другом» (Авва Фаласский). Любовь между мужчиной и женщиной даже в ее теперешнем, искаженном и страстном, состоянии все-таки сохраняет в себе некие черты, некие отблески первоначальной любви райской: в конечном счете, она есть не что иное, как тоска по утраченному блаженству [1].

В православии, как повествует новозаветная апокрифическая литература, любовь понимается не только и не столько как наслаждение, а как подвиг, духовное возвышение, самозабвение, а потому физическое обладание не может быть выше духовного элемента любви. Следовательно, половая любовь в религиозной культуре освящалась лишь в браке. Во многих христианских произведениях отмечается, что в браке души соединяются с Богом неизреченным неким союзом. По мнению Иоанна Златоуста, муж и жена созданы по образу Христа и Церкви. «Брак есть таинство любви», - утверждает Иоанн Златоуст и поясняет, что «брак является таинством уже потому, что он превышает границы нашего разума, ибо в нем два становятся одним» [6, с. 511]. Сложность и важность любви между мужчиной и женщиной продиктованы еще и тем, что в ней сфокусированы в органическом соединении физиологическое и духовное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Вступая в брак, муж принимает на себя всю ответственность за жизнь, здоровье и благополучие жены и их детей, подобно Христу, который принял мучения за свою Церковь.

Жена создана, по апостолу, для того чтобы быть «славой мужа» (1 Кор. 11:7), чтобы быть живым отображением богоподобия мужа. Такие отношения между мужем и женой являются выражением логики создания женщины из ребра мужчины. «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женой, ибо взята от мужа» (Быт. 2:23). Слово Божие требует от супругов, чтобы любовь их была такой же, как и любовь Христа к Церкви, и включала в себя не только готовность отдать жизнь за другого, но и ответственность за духовно-нравственное несовершенство другого, что дает возможность совместного морального преображения.

Уже в древнерусском мифологическом мировосприятии складывается подобный идеал взаимоотношений мужчины и женщины. Признавая Небо и Землю супружескою четою, славяне в дожде, падающем с воздушных высот на поля и нивы, видели мужское семя, изливаемое небесным богом на свою подругу. Воспринимая это семя, оплодотворяясь им, Земля порождает из своих недр обильные, роскошные плоды и питает все на ней сущее [7].

Чтобы снять полярные противоречия (оппозиции мужского и женского -Н. К.), пронизывающие земную жизнь, по мысли язычника, необходимо обустроить ее по космическому подобию, тем самым решая вопрос о единстве человечества и Вселенной, а также преодолевая физиологическое отличие полов, их отчужденность (где объединяющим началом выступает любовь -Н. К.). Так постепенно складывается основная доминанта древнеславянской культуры - острое ощущение нравственной нормы, основанной на любви, почти тождественное христианской морали. Любовь у славян также неотрывна от брака [8].

Именно для устойчивости и равновесия вселенского миропорядка в земной жизни славян создан большой комплекс народных традиций, обычаев и ритуалов, затрагивающих брачное поведение: образование пар, их социальное оформление (свадебные обряды), супружеские отношения, санкции за добрачные и внебрачные сексуальные отношения. Образование брачных пар происходило в контексте традиционных форм взаимодействия женской и мужской молодежи: игрищ, посиделок, хороводов, гуляний. В результате свадебных обрядов возникала не только молодая семья, но и новые связи между двумя семейно-родовыми коллективами [9].

На первый взгляд, становление любви в архаической культуре славян можно понимать как особенности проявления биологического поведения людей, однако элементы биологического плана любви преображаются космологическими, божественными ее истоками, выводя на социально-нравственный уровень личностных взаимоотношений с другими людьми и миром в целом.

Таким образом, мораль и нравственность, ниспосланные богами и утвердившиеся в народной традиции, не только упорядочивали сексуальные, репродуктивные отношения между людьми, но и помогали приблизиться человеку к космической благодати, которая являла собой одновременно всеохватывающую любовь: сексуальную, материнскую, социальную, организующую и деструктивную.

В эпоху христианства этические ментальные доминанты славянской культуры нашли свое продолжение в религиозном освящении половой любви. Бог сотворил мир в его полярных противоречиях, начиная с противоположности неба и земли как духовного и материального миров, заканчивая самым устойчивым мужским и женским половым различием. Православное вероучение дает своеобразную трактовку всеобщего вселенского дуализма, различая не просто дух и плоть, а плотски-духовное и божественно-таинственное. Следовательно, плотская природа человека несет в себе изначальную отличительную значимость - пол, но и пол не просто физиологический или эмпирический факт природы, в нем скрыты мистические глубины. В соприкосновении полов, в их влечении друг к другу лежит великая тайна жизни и тайна творчества.

Любовь выступает орудием познания этой тайны бытия, она не просто сближает людей, открывает перед одним душу другого, но и дает возмож-

ность заглянуть в душу природы, почувствовать действие божественных космических сил. Через любовь человек открывает в себе творческие силы и способность преображать мир, доводить его до полноты совершенства, продолжая созидательное дело Бога-Творца. Человек вводится в материальную вселенную как посредник между Богом и тварным миром, он оказывается на границе двух миров: чувственного (материального) и духовного. Телом он связан с земным, но сердцем выходит за его пределы и соприкасается с Богом. Слияние с Богом через его мистическое познание возможно только в акте божественной любви - это есть цель жизни христианина; она обещает ему спасение и бесконечное блаженство [1, с. 75-100]. Пролегает этот путь спасения через нравственно-этическую сферу - правильный с христианской точки зрения образ жизни, т.е. исполнение божественных заповедей, и прежде всего заповеди любви к ближнему.

Первая ступень земной любви - это любовь к матери, к семье, роду своему, затем в любви преодолевается половое различие, происходит неразрывное соединение двух жизней в одну. Следующий этап любви возвышает человека до любви к людям, к каждому конкретному человеку как бескорыстного служения, как постоянной заботы о нуждающихся в ней. И наконец, самый высокий вид любви на социальном уровне в земном ее проявлении - это любовь к врагам: человек, любящий поносящего его и делающий ему добро, идет «путем христианской философии» (Максим Исповедник, VII в.), проложенным самим Христом, т.е. путем истины. Эта любовь открывает духовные сокровища в глубинах человеческого сердца, под которым христианство понимает не физическое сердце, а некий мистический духовно-душевный центр, сосредоточение божественной благодати.

Каждый из этих видов любви уничтожает другой, а начала их заключены в двойственной природе человека. Поэтому душа его вожделеет духовной любви и движима к Богу, а тело стремится познать плотскую любовь и постичь телесное наслаждение. Здесь и коренится по богословию причина всякого зла в мире: борьба между двумя видами любви - «земной» и «небесной» - происходит в каждом человеке, а ее результатом может стать или отпадение человека от Бога, или озарение человека божественной любовью.

Таким образом, в самом понятии «земная любовь» заключено некое внутреннее противоречие: с одной стороны, она есть источник страсти и привязанности ко всему мирскому, например славе, богатству, плотским утехам, с другой стороны, только в любви физической сложные духовные истины находят выражение в простых формах, доступных пониманию каждого, здесь любовь обретает творческую силу. Земная любовь, по-видимому, и есть тот путь, на котором человек усваивает божественные качества, делает их своими, учится пользоваться ими как собственностью. При этом сам Бог становится руководителем человека на пути приобщения к божественному совершенству.

К людям явился Богочеловек Иисус Христос, объединивший божественную и земную природу. Приняв человеческую плоть, претерпев в ней страдания и самую смерть ради людей, Иисус наглядно напомнил им о своей любви, показал пример бескорыстной любви и призвал подражать этому примеру в их повседневной жизни.

Как следует из Евангелия, Бог удостоил своей высокой любви не просто человеческую природу, но каждого человека в отдельности, открыв ему

индивидуальный путь к Богу. Любовь Бога к миру дает жизнь миру, а любовь, которой обладает человек, дает жизнь всему человеческому обществу -как в масштабе семьи, так и в масштабе Вселенной. Следовательно, любовь «небесная» и «земная» - это два пути, определяющие отношение человека к жизни. Призывая следовать любви «небесной», святоотеческое богословие утверждает, что как духовная жизнь не отрицает материальную, а поднимает ее на другой, более высокий уровень, так и любовь «небесная» не отрицает любовь «земную», но преображает ее, давая возможность человеку, познавшему совершенную любовь, открыть в себе образ Божий и реализовать всю полноту собственной жизни.

В этом и есть та гуманистическая традиция, которая прошла вековой генезис от древнеславянского мировосприятия до христианства, нашла воплощение в русской философской мысли и укоренилась в российском национальном мировоззрении как универсальная движущая сила прогресса.

Список литературы

1. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. - М. ; Клин, 1996 ; 2-е изд. - Клин, 2000, игумен Илларион (Алфеев).

2. Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии / В. В. Зеньковский. - Клин : Христианская жизнь, 2002.

3. Федотов, Г. П. Мать-земля (к религиозной космологии русского народа) / Г. П. Федотов // Федотов Г. Л. Судьба и грехи России : в 2 т. - СПб. : София, 1991. - Т. 2.

4. Лурье, М. Л. Ритуальный сюжет суда-следствия в святочных играх / М. Л. Лурье // Мифология и повседневность : материалы науч. конф. - Вып. 2. - СПб., 1999.

5. Соловьев, В. С. Сочинения : в 2 т. / В. С. Соловьев. - М. : Мысль, 1988. - Т. 1.

6. Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Творения в русском переводе : в 12 т. - СПб., 1906. - Т. 11.

7. Коринфский, А. А. Народная Русь / А. А. Коринфский. - Смоленск : Русич, 1995.

8. Деяние Иуды Фомы апостола // Мещерская Е. С. Апокрифические деяния апостолов. - М. : Присцельс, 1997.

9. Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1. !-УГ вв. - М., 1994.

Киселева Надежда Александровна старший преподаватель, кафедра истории, философии, рекламы и связей с общественностью, Орловский государственный институт экономики и торговли

Kiselyova Nadezhda Alexandrovna Senior lecturer, sub-department of history, philosophy, advertising and public relations. Orel State Institute of Economy and Trade

E-mail: kiseljovorl@yandex.ru

УДК 130.3 Киселева, Н. А.

Любовь «земная» и «небесная»: от язычества к христианству /

Н. А. Киселева // Известия высших учебных заведений. Поволжский регион. Гуманитарные науки. - 2012. - № 3 (23). - С. 47-52.