CC BY
36
26
ВЕСТНИК УДМУРТСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012. Вып. 3 ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ. ПСИХОЛОГИЯ. ПЕДАГОГИКА
УДК 101.2 А.А. Рязанцев
КУЛЬТУРНАЯ СИМВОЛИЗАЦИЯ И ФИЛОСОФСКОЕ ПРОСТРАНСТВО
Современная ситуация в философии рекламы многими исследователями определяется как феномен расширения культурной символизации, что порождает впоследствии ощущение кризисности общественного сознания. Необходимость всестороннего анализа последнего и является основным фактором, обусловливающим важность настоящего исследования.
Ключевые слова: философия культуры, кризис культуры, культурная символизация, общество.
Философия культуры со свойственной ей современной проблематичностью многими исследователями определяется как некий феномен расширения культурной символизации, что порождает впоследствии ощущение кризисности общественного сознания. Увеличение значения современной визуальной коммуникации и наступающее на человека ее количество свидетельствует о расширении доли коллективного бессознательного, апеллирующего к образному восприятию мира.
Известно, что с помощью классического пространства обеспечивается диалог внутри семи-осферы, внутри смысла и социокультурных значений каждой из культур, причем семиосфера подразумевает различие между культурами как основное условие общения между ними. Художественное же пространство, в отличие от социального, создает правила и способы общения, вынуждая культуры говорить на заданном языке. Поэтому одной из основных тенденций современной философии культуры становится увеличение области пересечений внутри нее, в которой главную роль, в силу своей образной природы, играет социум и культура.
Безусловно, всеобщее расширение информационного общества оказало влияние на характер и функционирование всей системы культуры в целом. Средства массового тиражирования создали тип усредненного человека, воспринимающего данную продукцию культуры. Сформировалась даже особая «средняя» область, которая не относится к традиционно «высокой» и традиционно «низовой» культуре и ориентируется на некий стандартизированный продукт, соответствующий среднему эстетическому и интеллектуальному уровню массового зрителя. В определенном смысле можно перенести это на соотношение между элитарной и народной субкультурами, массовую же обозначить как среднюю.
Все это привело к тому, что человек современной культуры уже и не интеллектуал, но и не потребитель самого незатейливого зрелища. Важной для понимания источников кризисных явлений и путей возрождения системы ценностей представляется нам еще одна тенденция, намечающаяся в сфере современной культуры: чем мощнее становится информационная область, тем более увеличивается число включенных в нее людей. Происходит процесс размывания ранее нерушимых границ различных культур, что, в свою очередь, ставит под угрозу функцию межкультурного диалога как такового.
Подчеркнем, что описанные тенденции позволяют говорить о возникновении в сети координат единого, общего рекламного культурного информационного пространства. И если ранее подобный процесс мог происходить в рамках относительно локальной коммуникации, сейчас появились иные возможности. Попробуем проследить истоки процесса: на рубеже XIX - XX вв. эти процессы стали настолько мощными, что подчинили себе искусство и традиционные виды его функционирования. Появилась «средняя» область, с помощью которой стало возможным осуществлять контроль над диалогическим механизмом взаимоотношения культур, наполнять их стереотипами, общими оценками, иллюзией общедоступности.
Данный процесс порождал опасность лишить диалог культур его основного смысла и тем самым обречь культуру на вырождение. В подобном случае и «высокая» и «низовая» культуры рисковали стать маргинальной для этой «новой средней» культуры. Подобное явление может быть охарактеризовано как форма мещанско-предпринимательской субкультуры, что представляет собой предмет некоторых современных исследований. Например, об этом пишет Н. Хренов: «В истории XX в. мы, видимо, впервые можем наблюдать гипертрофированное развитие массовых экранных форм и оттес-
нение ими на периферию многого из определяющих элитарных или индивидуализированных форм» [1. С. 586].
Последствия описанного ученым явления мы можем наблюдать в настоящее время: происходит подстройка «высокого» пласта культуры к требованиям массовой культуры. Современная низовая культура постепенно перестает быть реакцией на официальную высокую культуру, теряет иллюзию запретности, занимая лишь нижнюю, наиболее широкую часть этой «средней» ниши, иными словами, уходит в область приватной жизни. Подчеркнем, что это способствует потере ее специфики и превращает ее в усредненный продукт, что приводит к тому, что новая философия рекламы приобретает интегративный характер и грозит завершиться кризисом.
Данный процесс наглядно демонстрирует, как продукт глобализации стирает необходимые границы субъекта при осуществлении диалога, который должен обогащать каждую сторону, не уничтожая индивидуальной сущности. Современная массовая культура становится типичным порождением глобального информационного пространства. Она постепенно, но планомерно отстраняется от фундаментальных этнических, религиозных оснований и традиций, причем условием ее существования является интегрированная информационная среда, а реализацией - массовые действа, шоу.
Отметим, что реализующаяся подобным образом культура может носить черты как «высокой», например, рекламное интеллектуальное шоу, так и «низовой» культуры, а также может оставаться в режиме усредненности, причем средняя культура сейчас довольно часто выступает в качестве официальной, а высокая становится маргинальной, понятной лишь узкому кругу специалистов. Ученые отмечают, что усреднение «высокого» и «низового» приводит к параличу каждой из культур, которые теряют свои функции, превращаясь в маргинальные элементы, это приводит к их противостоянию средней, приемлемой области для подавляющего числа потребителей, порождая типичные для современной культуры явления кризиса, сопровождаемые массовым психическим беспокойством.
В данной связи применительно к философии культуры рассмотрим понятие «кризис» подробнее. Столкновение системы культурных ценностей с реальным миром, которое отражается на рекламе, уменьшает энергию разных культур, ценностей, дух творчества уходит из рекламы, потому что она не может удовлетворить духовных потребностей общества. Так возникает кризис культуры, фиксирующий ситуацию, возникающую в результате разрыва между культурой со всеми ее институтами и структурами и резко изменившимися условиями общественной жизни.
Отметим, что применительно к рассматриваемой нами теме проблема кризиса исследована не была. Вкратце рассмотрим традицию исследования понятия кризиса: больше всего понятие «кризис» анализируют экономисты, однако они обращают внимание на то, что кризис затрагивает все социокультурное пространство и в том числе культуру: «Но в соответствии с нашими обычными требованиями к науке мы хотели бы знать точную длительность этих движений развития и упадка. Вполне возможно замерять экономические циклы, приливы и отливы в производстве материальных благ. В равной мере нужно проследить и кризис социальных структур во времени, локализовать его как в абсолютных терминах, так и по отношению к движениям сопутствующих структур» [2. С. 115-142].
По мнению ученых, историка интересует, как пересекаются эти движения, влияя друг на друга и приводя к разрушению старую социальную систему. Все это может быть описано только с помощью применения универсальных временных и пространственных шкал науки. Многочисленные, отличающиеся друг от друга шкалы социолога или философа здесь не пригодны, так как каждая из них была сконструирована для измерения какого-то одного частного феномена.
Впоследствии была разработана теория социокультурных циклов, а также типология кризисов, исследованы понятия «вертикальной» и «горизонтальной мобильности». Динамика «закрытого общества» минимальна, и именно это приводит к кризису; исторический процесс - это периодическая смена различных «суперсистем». Первый тип - идеациональная истина, которая открывается милостью Бога через его глашатаев, обнаруживаемая сверхчувственным способом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественной интуиции и вдохновения. Второй тип - чувственная истина, постигаемая органами чувственного восприятия. Третий тип - идеалистическая истина или синтез двух других истин, созданный нашим разумом. В отношении чувственных явлений она признает роль органов чувств как источника и критерия достоверности или недостоверности любого утверждения [3. С. 543].
Учеными неоднократно подчеркивалось, что культура Европы в течение десятилетий пережи-
2012. Вып. 3 ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ. ПСИХОЛОГИЯ. ПЕДАГОГИКА
вает изнутри идущую, глубокую душевную и духовную перемену. В первую очередь это связано с событиями войны 1914 г., в которых явно обнаружился кризис и невозможность прометеевской культуры, которые не могли не потрясти западного человека. Без всякого заранее обдуманного намерения он создает в себе душевные предпосылки, которые не только облегчают, но и обусловливают западно-восточное примирение [4].
Интересно, что мыслители Запада при выявлении охватившего все сферы человеческого бытия кризиса старались найти и предложить варианты выхода из него. При приближении или наступлении кризиса у людей, как правило, появляются упаднические настроения. На наш взгляд, кризис - это не крушение, выработать правильное поведение в период кризиса очень важно, так как кризис периодически повторяется, при этом важно понимать, что кризис есть не что иное, как глубокое и интенсивное изменение, которое может быть изменением к худшему, но также и к лучшему.
Известно, что нет более верного признака зрелости науки, чем кризис ее фундаментальных принципов. Он означает, что наука настолько уверена в себе, что может позволить себе роскошь решительно пересмотреть свои принципы, иными словами, потребовать от них большей убедительности и твердости. Интеллектуальная и духовная сила как человека, так и науки измеряется той долей скептицизма, сомнения, иронии, с которой он относится к самому себе.
В этой связи и применительно к рекламе нам представляется важным вкратце рассмотреть наметившееся в философии в конце XIX - начале XX в. течение, центральным понятием которого стала «жизнь» как интуитивная целостная реальность, в противоположность материи и духу. Оно было названо «философией жизни», возникло как отказ от философии Гегеля, основой философии которого является «абсолютный дух», который в своем понимании содержит взаимопроникающее и взаимодополняющее тройственное мировоззрение: философское, религиозно-историческое и художественноэстетическое.
Хайдеггер еще в начале ХХ в. начал говорить о жизни, месте человека в этой жизни и об объединении и взаимовлиянии «собственного я», «со-мира» и «окружающей действительности». Традиционно известно, что категория «бытие-в-мире» является ключевой в понятии экзистенциализма, которая была определена Хайдеггером и содержит в себе единство. Понятие «бытие-в-мире» появилось в ХХ в., при этом первичным признается «бытие-в-». Этот термин изменяет не только устоявшиеся понятия вещей мира, но и пространства: «Мы называем это словом “бытие”. Таким именем существительным именуется то, что мы имеем в виду, когда говорим “есть”, “было”, “будет”. Все, что касается нас, и все, чего мы касаемся, проходит через высказанное или невысказанное “есть”. Что дело обстоит так - от этого нам никогда и нигде не уйти. “Есть” известно нам во всех своих явных и скрытых разновидностях» [5. С. 18-25].
Впоследствии из философии жизни была выведена истина о радикальной драматичности нашей судьбы. Осознание человеком опасностей вызывает беспокойство на протяжении всей жизни людей, следуя этой логике, оказывается, что в сущности жизнь и есть беспокойство. Причем реакция на ощущения кризиса у разных ученых была отличной: основой учения П. Тиллиха, который занимался теологией культуры, представляя «диалектику теологии», стало «мужество быть». Французский ученый А. Камю считал, что единственное возможное поведение человека в кризисных ситуациях - активная позиция бунтаря, даже если это не приведет к положительным результатам.
Подчеркнем, что современных ученых, в том числе и специалистов в области рекламы, занимающихся вопросами кризиса, больше всего интересует вопрос выхода из него и прогнозирования дальнейших путей развития. Одним из представителей научного сообщества, исследовавшим вопросы кризиса и выхода из него, является социофилософ Ф. Фукуяма, писавший, что перестройка, произошедшая в России, не является концом «идеологии» или замены социализма на капитализм. Более того, по его мнению, это единственно возможная победа «либерализма» в политике и экономике. Ученый также считал, что созданный идеальный мир и его идеи будет диктовать в конечном итоге и устройство материального мира. В трактовке Ф. Фукуямы это «конец истории как таковой», то есть как «завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы» общественного устройства [6. С. 290-291].
Интересно и высказывание Э. Гидденса, который считает, что капиталистические накопления должны иметь конечную точку, вслед за которой наступит перераспределение накоплений. Э. Гид-денс не предлагает уже известные формы социализма, но считает, что «постсовременное» устройство
мира содержит в себе «систему-после-бедности» и что это «социализированная экономическая организация в мировом масштабе...» [6. С. 298].
Исследователи современной философии, культуры, рекламы отмечают сложность и глобальность кризиса, переживаемого всем человечеством в целом и затрагивающим сегодня все сферы бытия. Акцент ставится на то, что кризисные явления происходят в различных областях духовной и материальной культуры: экономике, морали, искусстве, политике; ни одна сфера деятельности человека не лишена проблем и затруднений. В качестве примера данного кризисного процесса можно привести последствия технизации современного общества: загрязнение окружающей среды, снижение уровня продолжительности жизни и ухудшение здоровья населения, техногенные катастрофы; снижение экономического роста и усиление социального неравенства как в рамках конкретного общества, так и между различными странами и т.п.
Современная философия и культурология переживают восприятие проблемы кризиса во многих аспектах жизнедеятельности общества (кризис духовного, морального, политического развития общества). В частности, Э. Тоффлер называл события, происходящие с человечеством в ХХ в., «футу-рошоком», шоком будущего, при котором психологическая реакция человека на столь стремительные и радикальные события вращается вокруг них: «Привыкшие к небольшому разнообразию и малой скорости изменений, люди и институты должны быстро приспособиться к большому разнообразию и высокой скорости изменений. Напряжение настолько сильно, что возможность принимать компетентные решения утрачивается. Это ведет к шоку от будущего» [7. С. 21].
Культуролог разработал также теорию волн как концепцию развития общества. По его мнению, переходный период подготавливает приход новой волны: «Для переходного периода, когда нарастает гул близящейся Третьей волны, характерны два явления. Первое - это углубление дифференциации общества, демассификация массового общества. Второе - нарастание темпа исторических изменений. Это влечет колоссальное напряжение для человека и общественных институтов, стимулирует сверхборьбу, которая кипит вокруг нас» [7. С. 24].
Й. Хёйзинга обращал внимание на то, что история - это живой и многосторонний процесс. Рассматривая ретроспективу истории, он говорил о том, что нужно из прошлого не «извлечь уроки на будущее, а увидеть непреходящее». По его мнению, история - это духовная форма, в которой культура даёт отчёт о своём прошлом. О кризисе культуры ученый писал: «Настроения грозящей миру гибели, прогрессирующего разложения культуры стали повсеместными сравнительно недавно. Большинству людей основания для подобных мыслей дал экономический кризис, который они испытали на собственной шкуре (у большинства шкура чувствительнее духа, и с этим ничего не поделаешь)» [8. С. 80].
Эти, а также некоторые другие современные исследования философии культуры в контексте расширения культурной символизации помогут нам преодолеть нежелательные негативные тенденции, порождаемые кризисом культуры.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Хренов Н.А. Зрелища в эпоху восстания масс. М., 2006.
2. Бродель Ф. Философия и методология истории. М., 2000.
3. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
4. Шубарт В. Европа и душа Востока // Общественные науки и современность. 1992. №6.
5. Философия Канта и современность: сборник переводов. М., 1976. Ч. 2.
6. Философия истории. Антология. М., 1995.
7. Тоффлер Э. Третья волна. М.: АСТ, 1999.
8. Хёйзинга И. «Ното 1Меш. В тени завтрашнего дня. М., 1980.
Поступила в редакцию 16.10.12
2012. Вып. 3 ФИЛОСОФИЯ. СОЦИОЛОГИЯ. ПСИХОЛОГИЯ. ПЕДАГОГИКА
A.A. Ryazantsev
Cultural symbolism and philosophy
The relevance of the article is determined by the fact that the present situation in advertisement philosophy is defined by many scholars as the process of expanding cultural symbolism, which leads to the feeling of the crisis of social mind and determines the importance of the present study.
Keywords: philosophy of culture, crisis of culture, cultural symbolism, society.
Рязанцев Алексей Анатольевич, кандидат философских наук Всероссийский государственный университет кинематографии им. С.А. Герасимова (ВГИК) 129226, Россия, г. Москва, ул. В.Пика, д. З E-mail: l-geraschenko@yandex.ru
Ryazantsev A.A., candidate of philosophy Russian State Insititute of Cinematography Russia, Moscow, 129226 Wilhelm Pieck st., 3 E-mail: l-geraschenko@yandex.ru
