CC BY
50
гуманитарные науки
The Humanities
УДК 811.511.151 + 398
Л. А. Абукаева Марийский государственный университет, г. Йошкар-Ола
Культовые запреты в системе воззрений мари
Статья посвящена рассмотрению такого жанра марийского фольклора, как ойоро — запреты. В ней анализируются запреты, связанные с объектами древнемарийского языческого поклонения (солнце, огонь, вода, а также с почитаемыми животными и насекомыми). Устанавливается связь этого жанра с другими жанрами фольклора.
Ключевые слова: язычество, культовые воззрения, объекты поклонения, запреты, вербальное выражение.
Духовно-нравственные, эстетические, этические ценности народа находят воплощение и отражение в его фольклоре, материальной культуре и, конечно же, в языке. Ценностную систему народа формируют не только географические, природные, политические, религиозные факторы, но и языковые. Статья посвящена рассмотрению такого жанра марийского фольклора, как ойоро — запреты. Как в этом жанре, в его языковом оформлении и в сопровождении другими жанрами фольклора отражается мировоззрение народа — вопрос, который определил цель и задачи работы.
Большинство запретов мари восходит к древним языческим культовым представлениям, когда мари выделяли из окружающей природы в качестве объектов поклонения те предметы и явления, от которых зависело само существование человека, его благополучие. По отношению к объектам поклонения и формировалась система различных норм, предписаний и запретов, призванных подчеркнуть особое, уважительное и почтительное отношение человека к силам природы и обеспечить покровительство добрых сил над родом, племенем, семьей, а также нейтрализацию сил зла, победу над ними.
Запреты, тесно связанные между собой по времени и условиям возникновения, различаются по своему содержанию и особенностям функционирования. С течением времени часть запретов культового характера изменила свою
первоначальную природу: культовая сторона была вытеснена в связи с усилением ее утилитарно-практического содержания. В связи с этим сформировались две основные группы запретов мари: 1) запреты, восходящие к древнеязыческим представлениям и сохранившие свою первоначальную природу до настоящего времени; 2) запреты религиозно-практического, бытового характера, утратившие свое религиозно-культовое содержание.
Запреты, связанные с языческими культами марийской религии, являются самыми древними. Они входят в систему религиозных представлений и предписаний. Среди объектов поклонения времен раннего язычества выделяются, как известно, наиболее важные факторы жизни человека — солнце, огонь и вода. Народ питал «особое благоволение» к солонцу и так же, как огонь и воду, «признавал выше всего остального мира» [8, с. 456]. Выделяя из окружающего мира объекты поклонения, древние люди одновременно устанавливают запреты по отношению к ним, например: «Кече, лек / лектеш» манаш ок йоро — шинчат лектеш 'Нельзя говорить «Солнце, выйди / выходит» — глаза «выйдут» из орбит' [4]. Солнце воспринималось как своего рода божество и не подчинялось воле человека, поэтому обращение к солнцу в повелительной форме было недопустимым. Однако при зазывании солнца, когда оно скрывается за тучами перед дождем, можно употребить и эту форму, при условии,
если посулить солнцу масленый блин: Кече, лек, кече, лек — уян мелнам пукшем! [8] 'Солнце, выйди, солнце, выйди — угощу масленым блином'.
Запрет сопровождается рекомендацией вместо запрещенных выражений употреблять следующие: «Кече нолтеш 'Солнце поднимается'». Считается, что это будет способствовать поднятию духа, настроения. Примечательно, что восточные мари закат солнца могут обозначать весьма образным выражением «Кече поя 'Солнце богатеет'» [4].
На свадьбе молодые по дороге в дом жениха не должны были оглядываться, подъезжали к дому жениха кече ыН'гай дене 'по солнцу', т. е. ни в коем случае против движения солнца.
По представлениям мари, огонь имеет очистительную силу, оберегает от злых духов, может донести до богов молитвенные обращения верующих. Поэтому в отношении огня и предметов быта, которые связаны с огнем, у восточных мари существуют следующие запреты: нельзя разбивать головешки в печи — будут ссоры и раздоры в семье, нельзя плевать на огонь или сковороду — на том свете заставят лизать горячую сковородку [4]. Аналогичные запреты зафиксированы у горных мари: Тылым ит чымы, ялет каршташ тынгалеш 'Не пинай угольки на костре, ноги заболят'; Тылышкы ит шывы: тырвеш тылара налеш 'Не плюй на огонь: болячки на губах будут' [3, с. 222].
Примечательно, что если обратиться к внешним сравнениям, то запреты, восходящие к культу огня, можно обнаружить и у других финно-угорских народов. Так, у восточных хантов существует запрет переносить огонь из одного дома в другой [7, с. 185]. Такие действия оцениваются как кража; хозяина, у которого «украли» огонь, ожидают несчастья: болезнь детей, неудача в промысле и т. п.
Вода — еще один объект поклонения древних мари. Озера, река, родник — все это справедливо считалось источником жизни. Строго запрещалось засорять водоемы, оценивать качество воды, вслух говорить о ее вкусовых свойствах. Действенность запретов усиливалась предполагаемыми последствиями в случае их нарушения — на губах появятся болячки, на теле — чирьи.
Почтительное отношение к воде не исключало того, что воды следует опасаться: Вудым, экер але памаш гыч лап возын йуаш ок йоро — вуд ия пура / коргешет вака ияра 'Нельзя пить воду, припав губами к роднику, — дух воды войдет / в желудке заведется лягушка'. Запрет,
как видим, подкрепляется двумя основаниями-объяснениями. Первый из них, связанный с духом воды, отсылает к сказке «Ший пуян ший Пампалче» («Среброзубая Пампалче»). Отец Пампалче, нарушивший этот запрет, был схвачен Хозяином воды Вуд Он, который потребовал в жены своему сыну Пампалче. Второе объяснение, очевидно, имеет сугубо бытовой, приближенный к современности характер. Этот запрет нашел свое отражение в свадебной песне восточных мари, исполняемой в честь подружки невесты — Ончылно шогышо (букв. 'Впереди стоящая'):
Вудшымат-лай возылден ит йуылдал: Вудиянат акылжым от пале. Марланат лектат гын, пелке ит лек: Пелыл екын акылжым от пале
'Не пей воду, припадая к роднику: Не знаешь нрава водяного. В чужую деревню замуж не выходи: Не знаешь нрава чужого человека' [1, с. 56].
У горных мари аналогичный запрет зафиксирован Ф. Т. Грачевой в следующем виде: Кымык вазын выд йумашеш тырвы пыжла; тыдым торлаш выд тырышты шудым, кым цывештышым, ты выдышкы шумыла да манмыла: «Мынь йуделам, кого ушкуж, кого ышкал йун, выд кыва, мыньым ирыкток» [3, с. 218] 'Если пить воду, припав к роднику, на губах появится болячка. Во избежание этого следует бросить в воду три стебелька травы, что растет у ручья и сказать: «Я не пила, пили большой бык, большая корова, водяная, вылечи меня»'. У восточных мари принято бросать траву в родник, из которого пьешь, если он расположен в незнакомом месте. Так путник оберегает себя от духов воды [8]. Дары духам воды приносит и молодуха в первый день после свадьбы: когда она идет впервые за водой к источнику, должна кинуть в воду три серебряные монеты орлом вверх и попросить, чтобы ее признали вуд кува, вуд кугыза — водяная и водяной [5].
Интересно то, что вода воспринимается как нечто цельное. Так, когда варится суп и появляется необходимость в бульон добавить воды, то, помимо предписания добавлять только кипяток, есть вербальное предписание — следует сказать: «Шке шочшетым устарем / ешарем» 'Твою собственную родню добавляю' [1]. Вода, питье, разлитые на столе, не сулят незамужним девушкам добра и пророчат им замужество за выпивающими.
Важным объектом поклонения марийцев до сей поры является лес. Из деревьев особо почитаются дуб, береза, липа, черемуха. Березовые, липовые и дубовые рощи — места молений и жертвоприношений, где поддерживается порядок и чистота и действует строгий запрет ломать в таких местах ветки деревьев, срывать их листья, косить траву, собирать грибы и ягоды. Черемухе, рябине, шиповнику приписывается особая оберегающая сила и способность изгонять злых духов. У восточных марийцев до настоящего времени бытует запрет обламывать черемуху во время ее цветения и плодоношения. Объяснение запрета отличается особой поэтичностью. В случае нарушения этих запретов черемуха обращается с жалобой и просьбой к богу наслать на землю заморозки в пору ее цветения: «Мыйын кидемым, парнямым тодыштыт 'Ломают мои руки и пальцы'». Бог исполняет ее просьбу и на следующий год в пору, когда цветет черемуха, насылает на землю заморозки, а значит, не будет ягод [5].
Разумеется, особое отношение снискали священные рощи. Вот как описывает А. А. Фукс поведение мари в молельниках: «Наперед утром рано моются дома, не употребляют никакой пищи, одеваются чисто. Кто из них принужден отойти в сторону для натуральной, даже маленькой нужды, тот должен бежать из этого священного леса не менее как на полверсты. А потом тотчас переменяют рубаху, почему они и берут с собою еще рубашку» [6, с. 91].
Древние марийцы выделяли объекты поклонения и из мира животных. Особо почитались ими корова и лось. Строго запрещалось говорить о достоинствах коровы, о качестве ее молока, хвалить теленка. Считалось, что соблюдение этих запретов обеспечит благополучие в хозяйстве и достаток в доме.
Марийцы воздерживались от преследования и употребления в пищу птиц: лебедей, журавлей, диких гусей, голубей. Некоторые из них, по верованиям мари, находились под покровительством богов и считались неприкосновенными. Этот факт получил отражение в названиях некоторых птиц: диких гусей называют юмын комбо — букв. 'божьи гуси', бекаса — юмын тага 'божий баран'.
Из мира животных особо выделялись и лягушки. Существует строгий запрет убивать это животное. Нарушение запрета может привести к тому, что лето выдастся дождливым и ненастным.
У древних марийцев предметом почитания являлись и некоторые представители мира насе-
комых: пчелы, бабочки, муравьи. Следы анимистических представлений и культа предков находят отражение в запрете убивать этих насекомых. По представлениям марийцев, бабочки — это души умерших предков. Многие марийские песни содержат образ бабочки, для которой параллельным выступает образ матери:
Кекеж-гына кече — шокшо кече,
Улко-кшко лийылда лыпыне.
Кекеж кече гае шокшо шуметым
Ит йукшыкто, аваем, чамане
'В летний день — в жаркий день —
Взмывает вверх и летит вниз бабочка.
Сердце твое горячее, как летний день,
Не остуди, матушка, нас пожалей' [2, с. 20].
Муравьи считались добрыми целителями, и знахари часто обращались к помощи этих насекомых, поэтому строго запрещалось разорять муравейники. В Мишкинском районе Республики Башкортостан был зафиксирован обряд своеобразного жертвоприношения муравьям: в муравейник хозяйка дома втыкала гусиные косточки, прося у них защиты для гусей [8].
Древние марийцы выделяли объекты поклонения и из мира животных. В связи с развитием скотоводства и усилением его значения в жизни крестьянина в качестве особого объекта поклонения выделяется корова. Это не просто кормилица (Ср.: например пословицу Ушкал почшым чыкен луктеш гын, чыла тамле лиеш [5] 'Если корова окунет свой хвост, все будет вкусным'), это еще и своеобразная защита. Мончаште вудым йуаш ок йоро. Пеш чот йумет шуэш гын «Шем ушкалын шоржым йуам» манын йуаш лиеш 'В бане воду нельзя пить. Если уж невтерпеж, то следует сказать: «Пью молоко черной коровы». Только после этого можно пить воду в бане' [5]. Особо трепетное отношение к корове воспитывается у детей с ранних лет. Отправляя ребенка за коровой, старшие строго наказывают: Ушкалым кудалыкташ ок йоро — шекшкалтаже шутла 'Нельзя гнать корову, заставляя ее бежать — у нее лопнет желчный пузырь'.
Наводить порчу на корову — большой грех. Вербально такая порча именуется «ушкал ончы-лым налаш» — букв. 'брать перед коровы', т. е. забирать ее силу.
Запреты создавались не только по отношению к тому или иному объекту поклонения, но и в отношении реалий, связанных с этими объектами.
Например, строго запрещается мести сарай метлой из боязни, что он опустеет. Эта же мотивировка существует еще для одного запрета — выходить из сарая сразу на улицу. Защитительной мерой в этом случае служит не вербальный компонент, а конкретное действие: следует подняться хотя бы на крыльцо дома, если уж не зайти в дом. Также строго запрещалось говорить о достоинствах коровы, о качестве ее молока. Считалось, что выполнение этих запретов обеспечит благополучие в хозяйстве и достаток в доме.
Уважительное отношение к себе снискали также кошка и собака, что отражается в ряде запретов. «Пырыс игым шакше манаш ок йоро — пырыс игыжым кудалта 'Нельзя неодобрительно отзываться о котятах — кошка их бросит, перестанет за ними ухаживать'». Строго запрещалось каким-либо образом мучить этих животных, не кормить их, поскольку человек живет их долей — айдеме пий-пырыс резык дене ила. Объясняя значение запретов, информаторы обычно рассказывают следующую легенду. В древности небо было низким, так что можно было, поднявшись на крышу дома, дотянуться до неба рукой. И вот однажды глупая женщина стала попрекать небо испачканными детскими пеленками. Три дня и три ночи небо поднималось с воем и грохотом. А в те времена пшеница и рожь были трехколосные, урожаи были богатые. И вот в первый день, когда поднималось небо, отломился первый колос, во второй день — второй колос. И в третий день кошка и собака взмолились и стали просить бога, чтобы оставить последний колосок. Бог внял их мольбе. Так сейчас люди живут за счет кошки и собаки [8].
Среди домашних птиц особым отношением отмечены гуси, утки куры. У восточных мари существует несколько запретов, связанных с этими птицами: Чыве, комбо, лудо шылым чывыштыл-чывыштыл кочкаш ок йоро — вескана корак игыштым чывыштыл-чывыштыл нумал пытара [8] 'Нельзя есть мясо гуся, утки, курицы, отщипывая маленькие кусочки — иначе так же, «отщипывая», растащит их ворона'. Хозяйка также предпринимает охранительные меры, чтобы защитить птенцов домашних животных. Птенцов окуривают дымом чертополоха и при этом их пропускают через штанину старых порток. При этом хозяйка приговаривает: «Корак шин-чам туткем 'Завешиваю вороньи глаза'». К слову, ворона в марийской национальной картине
мира воспринимается как предвестница несчастья, горя. И если она каркает над самой головой, следует сказать Шке вуетлан акыре 'Каркай на свою голову' [8]. И как раз в этом случае можно присоединить отрицательно-оценочный адъектив шакше 'противная'.
Таким образом, запреты, являясь своеобразным жанром устного поэтического творчества народа, вписаны в систему его религиозных, этических, эстетических представлений. Они регулируют отношения между человеком и природой, определяют иерархию отношений между членами этнической общности и семьи, имеют огромную воспитательную силу, выступают как одно из гармонизирующих начал, способствующих определению места человека в мире.
—т—-
1. Абукаева Л. А. Мишкан мари ts^œ муро. Свадебные песни мишкинских мари. Йошкар-Ола, 2009. 96 с.
2. Абукаева Л. А. Мишкан мари уна муро. Гостевые песни мишкинских мари. Йошкар-Ола, 2009. 98 с.
3. Грачева Ф. Т. Горномарийские пословицы, поговорки, приметы, загадки. Йошкар-Ола, 2001. 233 с.
4. Записи Л. А. Абукаевой 1989 г. от У. П. Пезаевой, 1915 г. р., д. Новоключево Мишкинского р-на БАССР (ныне Республика Башкортостан).
5. Запись Л. А. Абукаевой 1990 г. от Л. Ш. Александровой 1948 г. р., д. Новоключево Мишкинского р-на БАССР (ныне Республика Башкортостан).
6. Календарные праздники и обряды марийцев: сб. матер. / Марийск. науч.-исслед. ин-т яз., лит. и истории им. В. М. Васильева при Правительстве Респ. Марий Эл. Йошкар-Ола, 2003. 285 с.
7. Материалы по фольклору хантов. Томск: Изд-во Том -ского ун-та, 1979. 216 с.
8. Никольский Н. В. Сборник исторических материалов о народностях Поволжья. Казань, 1919. 480 с.
1. Abukaeva L. A. Mishkan mari ts^an muro. Svadebnye pesni mishkinskikh mari. Yoshkar-Ola, 2009. 96 s.
2. Abukaeva L. A. Mishkan Mari una muro. Gostevye pesni mishkinskikh Mari. Yoshkar-Ola, 2009. 98 s.
3. Gracheva F. T. Gornomariyskie poslovitsy, pogovorki, primety, zagadki. Yoshkar-Ola, 2001. 233 s.
4. Zapisi L. A. Abukaevoy 1989 g. ot У. P. Pezaevoy, 1915 g. r., d. Novoklyuchevo Mishkinskogo r-na BASSR (nyne Re-spublika Bashkortostan).
5. Zapis L. A. Abukaevoy 1990 g. ot L. Sh. Aleksandrovoy 1948 g. r., d. Novoklyuchevo Mishkinskogo r-na BASSR (nyne Respublika Bashkortostan).
6. Kalendarnye prazdniki i obryady mariytsev: sb. mater. / Mariysk. nauch.-issled. in-t yaz., lit. i istorii im. V. M. Vasileva pri Pravitelstve Resp. Mari El. Yoshkar-Ola, 2003. 285 s.
7. Materialy po folkloru khantov. Tomsk: Izd-vo Tomskogo un-ta, 1979. 216 s.
8. Nikolskiy N. V. Sbornik istoricheskikh materialov o narodnostyakh Povolzhya. Kazan, 1919. 480 s.
Lubov A. Abukayeva Mari State University, Yoshkar-Ola Worship Bans in the Mari System of Thoughts
The article is devoted to one of the genres of Mari folklore - ouopo - bans. It analyses the bans connected with the objects of ancient Mari pagan worship (the sun, fire, water, and also worshiped animals and insects). The relations between the genre in question and other genres of folklore have been established.
Key words: paganism, religious views, the object of devotion, bans, verbal expression.
