CC BY
262
Сведения об авторе:
Данилова Наталья Александровна,
аспирант кафедры русского языка и методики обучения русскому языку, Южно-Уральский государственный гуманитарно-педагогический университет, г. Челябинск, Российская Федерация. &mail: natdjune@mail.ru
Information about the author: Danilova Natalya Alexandrovna,
Post graduate student,
Department of Russian Language
and Methods of Russian Language Teaching,
South Ural State Humanitarian Pedagogical
University, Chelyabinsk, Russia.
E-mail: natdjune@mail.ru
УДК 8с
ББК 83.3(2=Баш)
В.М. Мамбетова
КУЛЬТ ТЕНГРИ и ОБРАЗ ХУМАй В ТЮРКО-БАШКИРСКОй ЭПИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
В статье рассматриваются культ Тенгри, который являлся высшей силой в пантеоне божеств у древних тюрков, и образ богини Хумай, олицетворяющей женское начало и плодородие; исследуются религиозно-мифические системы древних тюрков; раскрывается пантеон божеств в башкирском мифическом эпосе «Урал-батыр»; описывается влияние культов данных божеств на эпическую литературу древних тюрков.
Ключевые слова: Тенгри, тенгрианство, Умай, богиня, божество, эпос «Урал-батыр», древние тюрки, эпические памятники.
V.M. Mambetova
THE CULT OF TENGRI AND THE IMAGE OF HUMAY IN THE TURKIC-BASHKIR EPIC LITERATURE
The article deals with the cult of Tengri, that had the greatest power in the pantheon of deities of ancient Turks, and the image of the goddess Humay, personifying the femininity and fertility; explores the religious-mythical systems of ancient Turks; reveals the pantheon of deities in Bashkir mythical epic of "Ural-batyr", describes the influence of the these deities' cults on the epic literature of ancient Turks.
Key words: Tengry, tengrianism, Umai, goddess, deity, epos "Ural-batyr", ancient Turks, memorial monuments.
Пантеон божеств древних тюрков обладал устойчивостью - считалось, что Небесный Тенгри является высшей божественной силой, затем шла богиня плодородия Умай, вместе с ними древние тюрки поклонялись божеству Земли и Воды Йер-Суб. Религиозные представления народа нашли отражение в эпической литературе древних тюрков.
Черты поклонения тенгри изучал известный историк и тюрколог Л.Н. Гумилев [4]. В своем труде «Древние тюр-
ки» он отмечает, что почитание Тенгри выступало как первобытная религия для людей. Божественный пантеон древних тюрков, культ Тенгри и богини Умай в своих трудах также освещали Н.Г. Аюпов, В.В. Бартольд, Р.Н. Безертинов, Н.П. Ды-ренкова, С.Г. Кляшторный, Б.Д. Кокумба-ева, П.М. Мелиоранский, Л.П. Потапов, И.В. Стеблева, В.В. Радлов и другие выдающиеся ученые.
Тенгрианство было распространено на огромных территориях от Тибета до
ф
го ф
H
о
О ф
т s с
m
>s о
О S
3
го ю
о
П. 2 н
CQ
£ СО
го
Ю О
го ш о
н ф
ю
ш
Византии. О Небесном Тэнгри есть упоминания в эпосах, Орхоно-Енисейских памятниках, в «Дивану лугат ат-турк» М. Кашгари, в поэме «Кисса-и Юсуф» Кул-Гали, в эпитафиях ХШ-ХГУ вв. и других источниках. В том, что судьба человека и государства определяется божествами Тенгри, Умай и божеством Йер-Суб, у авторов рунических текстов не было сомнений. В каменных надписях говорится, что «Вверху Небо тюрков и священная Земля и Вода так сказали: «да не погибнет народ тюркский, народом пусть будет». Небо, руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем-каганом и матерью моей Ильбильгя-катун, возвысило их (над народом)»; «Так как Небо даровало им силу, то войско моего отца-кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам. По милости Неба он отнял племенные союзы у имевших племенные союзы» [7, с. 38]. В Малой надписи в честь Кюль-тегина свои достижения перед тюрками и удачливость каган автор надписей объяснял следующим образом: «По милости неба Тенгри и потому что у меня самого было счастье (кот), я сел (на царство) каганом. Став каганом, я вполне поднял погибший, неимущий народ, неимущий народ сделал богатым, немно-гочиленный народ сделал многочисленным» [7, с. 35]. В Большой и Малой надписях красной нитью проходит идея, что именем Голубого неба Тенгри освящалась и поддерживалась каганская власть.
М. Кашгари в своем «Словаре» часто использует термин «тенгри»: «Тацрика йу-кунж йукунди» (он молился тенгри), «Тун кун табун тацрика буйнамагил, куркуб ацар айману уйнамагил» (днем и ночью молись тенгри, не заносясь, будь робок и боязлив перед ним), «Тацрика кирткун» (веруй в Аллаха), «Тацри улук тиркурди» (Аллах оживил мертвого) [4, с. 1020, с. 1022, с. 1057]. По Кашгари, Тенгри выступал как создатель всего сущего и был тесно связан с такими понятиями, как мужское начало, судьба народа, государство. Он воспринимался древними тюрками как божество космического масштаба.
В поэме Кул Гали «Кисса-и Юсуф» почти на каждой странице есть обращения, мольбы тенгри: «Тэцридэн куркыц,
батил рэмэл кылмац, ахирэтдэ вэбалдYP, раси улмац» (Побойтесь же творца, злых не свершайте дел, ведь грешников в аду жестокий ждет удел), «тэцрийэ — гац, сезэ уйатлу улмадилар,— пэйрэмбэрлэр ити безэ хэрам имди!» (Творец да объяснит, чтобы узнать ты мог: нам плоть пророков есть запрещено), «ЭйдYP Якуб: «Бэца бу казаны тэцре вирди» (Мне кару ниспослал господь) [6, с. 256].
Информацию о поклонении предков башкир небесному Тенгри оставил арабский путешественник Ибн-Фадлан. В башкирском мифическом эпосе «Урал-батыр» также есть подробная информация о религии тенгрианства. В государстве Катила открыто описывается ритуал жертвоприношения божеству:
Девушки смерть находят на дне
Озера. А егеты - в огне.
В честь Тенгри раз в году
В жертву людей приносит Катил [8, с. 58].
В древности башкиры, как и остальные тюрки, один раз в год, после зимы, выходили на святую гору рода, совершали обряд жертвоприношения Тенгри, хозяевам воды и земли в целях привлечения благодати, плодородия, богатства и здоровья. Принося подношения Тенгри, взывали о помощи, просили добра и милосердия. Нужно отметить, в настоящее время эта традиция в народе местами сохранилась.
В башкирских эпосах Тенгри упоминается многократно. В эпосе «Урал-батыр» герой своими благими деяниями и высокими качествами поднимается до уровня Тенгри. Он раскрывает злые намерения и тайны змей. Приняв Урала за Тенгри, девятиглавый змей кидается ему в ноги. Выходит, что и дэвы и змеи также боятся и почитают Тэнгри, подчиняются ему. В другом отрывке Урал-батыр заставляет повиноваться страну змей, освобождает и оживляет батыров, спасает людей от аждахи. Народ снова отождествляет Урала с Тенгри. По их мнению, поступки Урала величественнее деяний Тенгри, и народ всячески благодарит его. В другой части эпоса Урал отождествляется с самим Тенгри. Народ говорит сыну Урала Яику следующее;
Отец твой - как Тенгри-бог для нас,
Всех от страшной участи спас [9, с. 69].
Башкиры представляли Тенгри в образе мужчины. По утверждению З. Ами-нева, Тэнгри - великое божество мужского пола в обличье алпа, которое воплощает в себе торжество мудрости и справедливости и живущее на самом высоком пласте неба [1; 10]. У башкир был единственный Тэнгри в своем роде. В народе верили также в разных духов, леших и хозяев рек, озер, которые в пантеоне божеств занимают низшее положение после Тэнгри. У некоторых тюрков существует поверье о двух началах господства над миром: один из них - это Тэнгри Улькен, совершающий только добрые деяния и отвечающий за рождение сынов человеческих, и его враг - Эрклиг (Эрлиг, Эрлик), который на стороне зла, и он забирает души людей.
Боевым кличем некоторых башкирских родов было слово «Тэнгри». Вместо слова «Аллах» и в наши дни башкиры часто используют слово «Тэцре/Тен-гри»: «Тэцрем, ярзам ит» (Тенгри, помоги), «Тэцре ярлыкЛын» (Пусть простит Тенгри) и др. В башкирских эпосах «Идукай и Мура-дым», «Куныр-буга» тенгри упоминается неоднократно. В первом эпосе герой говорит: «Юлымды Тэцре уцдырhа» («если в моем пути Тенгри даст удачу»); в «Куныр буга» Тандыса блуждает по горам и лесам в поисках пропавших коров и, обращаясь к тенгри, просит о помощи. Через некоторое время выходит на след буренка и говорит: «Видимо, мои мольбы достигли небес, до Тенгри» [3, с. 275].
Второе место в пантеоне божеств занимала Хумай, она олицетворяла все женское начало. Культ Умай был распространен у башкир, хакассов, алтайцев и др. Впервые в письменных источниках это имя встречается в записях, посвященных Куль-тегину и Тонйукук. В обоих случаях она выступает как богиня, защитница тюрков; стоит наряду с Небесным Тэнгри и божеством Земли и Воды (Йер-Суб). В большой записи, посвященной Куль-тегину, повествуется: «На радость моей матери-царицы, подобной Умай, мой брат Кюль-тегин стал
зваться мужем». Древние тюрки верили, что рождение людей ответственна Умай, она - олицетворение женского земного начала. Тэнгри и Умай выступают как муж и жена. В эпосах «Урал-батыр» и «Ак-бузат» Хумай всячески помогает эпическому герою, является его защитницей. Выдающиеся ученые Бартольд [2, с. 10] и Мелиоранский [8, с. 226] считают, что Хумай - это божество, которое относится к разряду самых высших божеств и оно всячески опекает детей. Это имя также имеет значение «главной матери рода». Образы Хумай, Умай, Йам как и шумерские образы Намму, китайские Нюйва, относятся к категории Великой матери, первобытных богинь. В фольклоре урало-алтайских, среднеазитаских, ближневосточных народов Хумай является широко распространенным мифическим образом. Ее также называют «птицей счастья». По древним поверьям, человек, который увидел Хумай летящей с неба словно пламя, будет непременно счастливым.
Башкирская Хумай - дочь Солнца и царя птиц Самрау, сама является заместителем Солнца на земле, своими распущенными волосами она озаряет весь мир. Хумай также является хозяйкой счастливой страны птиц, где все люди, птицы и звери живут в мире и согласии. Она владеет необыкновенными особенностями, может превращаться в лебедя; она бессмертная, ей подвластен небесный конь Акбузат, у нее есть могучий алмазный меч. В эпосе она выступает как верховное божество - хозяйка небесного мира и владычица птиц и зверей. Будучи возлюбленной Урал-батыра - культурного героя и божества, она воспринимается как покровительница жизни, энергии, плодовитости и благополучия.
Культ богини Умай проводился у тюркских народов с большим почитанием и усердием. В древности Умай представляли как женщину с золотыми волосами, одной из ипостасей которой является птица. В тюркской эпической литературе и мифологии широкое распространение получил образ этой птицы. Она выполняла функции демиурга-творца земли, тотемных предков, помощников шаманов, мифопоэтических
ф
го ф
I-
о ¡£
о ф
т ^
с
т
>:!
о ^
о
3
го ю
о
2 I-
сй
£ со
го
Ю О
го ш о
н ф
ю
ш
символов божественной сущности, неба, души и др. Нагрудные и наспинные украшения башкирских женщин, а также головные уборы украшались монетами, имитирующими перьевой покров птиц. Здесь мы видим тесную взаимосвязь с культом Хумай у башкир. Башкиры своих детей ласково называют «кошсогом минец» («мой птенчик»), детям дают имена птиц: Карлугас (Ласточка), Ьандугас (Соловей), Ыласын (Сокол); проводят праздники на природе «Кэкук сэйе» (Чаепитие кукушки), «Карга буткЛы» (Каша вороны), «Карга туйы» (Свадьба вороны) и др. Запрет на использование в пищу мяса лебедя объясняется тем, что Хумай - девушка-лебедь, прародитель башкир, и лебеди с тех древних времен начинают почитаться башкирами как священная птица. Лебединая дева у древних тюрков выступает как праматерь рода. Это объясняется культом Умай и тотемистическими взглядами народа. Согласно народному преданию род Едигея берет свое начало от святого Баба-Тукляса и волшебной девы-лебедя; сын Манаса Семетей женится на небесной лебедь-деве Ай-Чурек; в «Песне о Нибелунгах» также есть образ девы-лебедя, которая предсказывает будущее; у бурят существует сказ о девушке-лебеде и Хоредое, где птица-дева также выступает праматерью рода. Образ солнечной птицы является древним, а водоплавающая птица выступает как символ верхнего мира в южно-уральской мифологии.
Помимо Орхонских записей, имя Ху-май встречается в словаре М. Кашгари «Дивану-лугат ат-тюрк» (XI в.): «Умай -(плацента). Пословица «Умайга табынса огул булыр». «У того, кто почитает ее (Умай), все сбудется (или будет ребенок). Женщины видят в ней доброе предзнаменование» [5, с. 152]. Во времена М. Каш-гари культ Умай сохранился у тюрков, которые приняли ислам. У сегодняшних тюркских шаманистов Умай считается своеобразным духом детей. В горах, расположенных по правому берегу реки Абакан, были найдены надписи на камнях, которые гласят: «Бу атымыз умай бейи-миз», что означает, «этот наш отец - бей Умай». Древние тюрки таким образом
давали своим детям имя Умай, и в этом скрыто сакральное значение.
Значительная часть тюрко-башкир-ских памятников содержит в себе ряд художественно богатых женских образов. Образ Хумай оказал определенное влияние и на формирование женского образа в духовной культуре и художественной литературе башкир. Образ женщины в разные периоды развития литературы претерпевал изменения под влиянием верований, обычаев и таких культов, как поклонение божеству Умай. Нужно отметить, что функции богини Умай тюрков, а также Хумай из башкирских эпических памятников весьма близки. Они обе являются посредниками между верховным божеством Неба и миром людей, животных. Главным отличием «башкирской» Хумай от восточно-тюркской является то, что она не имеет явных функций покровительства деторождения и детей, а также не имеет связи с шаманизмом и обрядностью.
Богиня плодородия Умай как универсальное женское божество занимает одно из центральных мест в тюркском пантеоне и является одним из древнейших. Женские персонажи в тюркских фольклорно-литературных памятниках играли важную роль. Образ женщины в эпических текстах изображается в тесной связи с образом Умай.
Таким образом, у Орхоно-Енисейских тюрков было три божества: Тэнгри - божество неба, Умай - божество плодородия, Йер-Су - культ Земли и Воды. Пантеон этих божеств воплощает в себе ступени религиозно-мифической системы древних тюрков. Возлюбленная Урал-батыра Хумай и божество Умай - одна и та же богиня, покровительствующая народу. Как и у всех тюркских народов, у башкир был период поклонения Тэн-гри. Даже после принятия Ислама тен-грианство уживалось с новой религией. И по сей день остатски тенгранства обнаруживаются в быту и нашей речи. Поклонение наших предков Тэнгри нашли свое отражение в эпосе «Урал-батыр» и других эпических памятниках литературы. Богиня Хумай стояла вровень с Тэнгри, являясь объектом поклонения.
Библиографический список
1. Аминев, З.Г. Эпос «Урал-батыр» как космогонический миф [Текст] / З.Г. Аминев. - Уфа: Чура-гул, 2007. - 116 с.
2. Бартольд, В.В. Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии [Текст] /
B.В. Бартольд. - Алматы: Жалын, 1993. - 192 с.
3. Башкирское народное творчество [Текст]: в 12 т. Т. 3. Эпос / сост. М.М. Сагитов. - Уфа: Книга, 1998. - 448 с.
4. Гумилев, Л.Н. Древние тюрки [Текст] / Л.Н. Гумилев. - М.: Наука. 1967. - 504 с.
5. Кашгари, М. Дивану лугат ат-турк [Текст] / М. Кашгари. - Алматы: Дайк-Пресс, 2005. - 1288 с.
6. Кул, Гали. Киса-и Юсуф [Текст] / Гали Кул. - Казань: Тат. книж. изд. 1985. - 256 с.
7. Малов, С.Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования [Текст] /
C.Е. Малов. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1951. - 452 с.
8. Мелиоранский, П.М. Об орхонских и енисейских надгробных памятниках. ЖМНП, 1898. -CCCXVII, VI. - С. 266 (архивный источник).
9. Урал-батыр [Текст] / пер. Г.Г. Шафикова // Башкирское народное творчество: в 12 т. Т. I: Эпос / сост. М.М. Сагитов, А.И. Хакимов. - Уфа: Книга, 1987. - С. 35-134.
Referents
1. Aminev Z.G. Epos "Ural-batyr"as a cosmogonic myth.. Ufa: Churagul, 2007. P. 116. [in Russian].
2. Bartold V.V. Twelve lectures on the history of Turkish peoples in Central Asia. Almaty: Zhalyn, 1993. P. 192. [in Russian].
3. Bashkir folk art. In 12 v. The third volume. Epos. Ufa: Kniga, 1998. P. 448. [in Russian].
4. Gumilev L.N. Ancient Turks. M.: Nauka. 1967. P. 504. [in Russian].
5. Kashgari M. Divanu lugat at-Turk. Almaty: Daik Press, 2005. P. 1288. [in Russian].
6. Kul of Gali. Kisa-i Yusuf. Kazan: Tat. knizh. izd-vo. 1985. P. 256.
7. Malov S.E. Monuments of ancient Turkic writing. Texts and research. M.-L.: Izd-vo AN SSSR. 1951. P. 452. [in Russian].
8. Melioranski P.M. On the Orkhon and Yenisei tombstones. Zhurnal ministerstva nauchnogo prosve-scheniya, 1898. - CCCXVII, VI. P. 266. [in Russian].
9. Ural-batyr / transl. G.G. Shafikov. Bashkir folk art. T.I. Epos. / comp. of the volume M.M. Sagitov, A.I. Khakimov. Ufa: Kniga, 1987. P. 35-134. [in Russian].
Сведения об авторе: мамбетова венера мавлитовна,
аспирант кафедры Башкирской литературы, фольклора и культуры, Башкирский государственный университет,
г. Уфа, Российская Федерация. Е-таИ: bayven@mail.ru
Information about the author: Mambetova Venera Mavlitovna,
Postgraduate Student,
Department of Bashkir Literature, Folklore and Culture,
Bashkir State University, Ufa, Russia.
E-mail: bayven@mail.ru
<u
<u
I-
o
О Ф T s с m
>s о
О Œ S
3
ro ю
о
П. 2 ICQ
£ m (0 Œ Ю О
SÄ
