Научная статья на тему 'Культ jайык в традиционных представлениях алтайцев'

Культ jайык в традиционных представлениях алтайцев Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
429
91
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ТРАДИЦИОННАЯ ОБРЯДНОСТЬ / ТРАНСФОРМАЦИЯ / ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ / УСТОЙЧИВОСТЬ / TRADITIONAL CULTURE / TRANSFORMATION / CONTINUITY / STABILITY

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Тадышева Наталья Олеговна

Рассматривается значение культа jайык в традиционно-обрядовой культуре алтайцев. Раскрывается сущность традиции как преемственности представлений и традиции как механизма, обеспечивающего устойчивость и обновление. Прослеживаются изменения представлений о культе jайык, значительная трансформация внешнего выражения и внутреннего содержания ритуала. Устанавливается, что и сегодня культ включает в себя комплекс традиционных обычаев, представлений, семейно-родственных отношений, верований, характеризуя связь настоящего с прошлым, сохраняя преемственность.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Cult of jayk in traditional representations of the Altaians

The cult of jayk takes a large place in the religious and ritual traditions of the altaians. It reflects the ancient animistic, totemic, shamanistic and burkhanistic representations. Conservation of jayk in the religious practices of the altaians to modern times has played a role of burkhanism. We believe that with the emergence of burkhanism value jayk date and time it was transformed into an independent family deity. Burkhanism followers, called their faith of ak jan, milk jan (white faith, dairy faith), they do not contact with the lower world. Since ak jayk is linked with the upper world, it preserved and developed further in the regions of the largest distribution of burkhanism Ust-Kan, Ongudaisky. Today, during an illness jayk is set up when there is a disaster in the family protector of the family, which protects places obstacles, it is a kind of protection. In comparison with the description of the early twentieth century, today we can see some simplification. Jayk is not attached to the birch trees, or hang on the ropes. Most of it is stuck for ail poles or attached with wooden sticks. It is not established a separate altar in front of it for kindling of archyn. If previously, ak jayk was dedicated white and blue ribbons, now sometimes there are yellow ribbons. Apparently, the latter is connected by the fact that yellow jayk is not represented in the current religious practice of the altains, and in fact blue and yellow ribbons were hung with him. Traditional culture in the field of family rituals has considerable resistance. Sacralization of jayk cult determined its place in the altains family rites. As the field materials show, many people do not establish jayk because they cannot master the practice of ritual, "this procedure is not difficult for many families, as it is necessary to carry out all right." Much attention is given to the "correctness" of worship. Worship to jayk includes different components: the symbolic rituals, magical nature of the sacrifice of food (kundu-kuree), verbal folklore (alkyshi). However, despite the multiplicity of parts rite is clearly regulated and is subjected to a strict set of rules, that is, there is a tendency to conservatism, stability. At the same time, the above material shows that the image of jayk has been transformed and changed the content of certain rituals. The study of representations of the cult jayk of the altaians provides rich material for the important ethnographic problems like stability and continuity of traditions in the spiritual life. The mechanisms of transmission of ethnic and cultural traditions, the degree of preservation and evolution of religion are appeared. The available field data allowed to reveal the sacredness of worship to jayk in understanding of the altai population.

Текст научной работы на тему «Культ jайык в традиционных представлениях алтайцев»

Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №3 (23)

УДК 392

Н.О. Тадышева

КУЛЬТ МЙЫК В ТРАДИЦИОННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ АЛТАЙЦЕВ

Рассматривается значение культа]айык в традиционно-обрядовой культуре алтайцев. Раскрывается сущность традиции как преемственности представлений и традиции как механизма, обеспечивающего устойчивость и обновление. Прослеживаются изменения представлений о культе]айык, значительная трансформация внешнего выражения и внутреннего содержания ритуала. Устанавливается, что и сегодня культ включает в себя комплекс традиционных обычаев, представлений, семейно-родственных отношений, верований, характеризуя связь настоящего с прошлым, сохраняя преемственность.

Ключевые слова: традиционная обрядность, трансформация, преемственность, устойчивость.

Проблема преемственности и сохранения традиций этнокультурного наследия в условиях урбанизации и глобализации является актуальной. Традиция рассматривается как элемент культуры и в то же время как механизм ее сохранения, средство ее трансляции. Можно сказать, что стабильность традиций является одним из способов сохранения культуры, а роль традиций в развитии культуры представляет интерес для исследователей. В религиозно-обрядовой традиции алтайцев большое место занимает культ ]айык. В нем отражены древние анимистические, тотемистические, шаманские и бурханистские представления.

В работах XIX в. ]айык описан как шнур с заячьей шкуркой и ]аламой (жертвенными ленточками), хранящийся в чехле в юрте напротив дверей, во время болезни ему делали жертвоприношение с произношением алкышей (благопожела-ний) [1. С. 91]. В пантеоне алтайского шаманизма, описанном А.В. Анохиным,]айык представлен как дух-посредник, охранявший человека от всех несчастий и бед, именно через него вселялись души во все живое, но его главная роль заключалась в посредничестве между человеком и верхними божествами [2. С. 12-13]. Как зафиксировали исследователи начала XX в., значительное место в культе бурханизма занимали духи-охранители -]айыки. Отмечалось, что в аиле у всех бурханистов имелись ]айыки. Подвешенные на веревке, на высоте первого обруча аила, длинные ленты, кыйра или байры (жертвенные ленточки) чаще называли ак]айык и сары]айык (белые и желтые). Ак]айык висел в «переднем углу», сары]айык - направо от двери аила. Ленты кыйра крепились веревкой из белой шерсти длиною 150-170 см попарно, при этом узкие ленты длиной до 120 см перемежались с короткими, широкими. Перед ]айыками всегда стоял жертвенник тагыл для возжигания арчына (можжевельника) [3. С. 154, 157].

Видимо, в сохранении ]айыка в религиозной практике алтайского народа до настоящего времени определенную роль сыграл бурханизм. Представляется, что с возникновением бурханизма зна-чение]айыка актуализировалось, и со временем он трансформировался в самостоятельное семейное божество.

Последователи бурханизма называли свою веру ак]ан, сут ]ан (белая вера, молочная вера) и не допускали контактов с Нижним миром. Бурханист, приезжая в гости и заходя в аил, сначала сжигал свой арчын, отдавая себя под охрану ]айыка аила и одновременно демонстрируя свою приверженность к бурханизму [4. С. 211]. Так как ак ]айык связан именно с Верхним миром, он сохранился и получил дальнейшее развитие в районах наибольшего распространения бурханизма - Усть-Канском, Онгудайском. Так, Н.А. Алексеев привел материал, собранный во время этнографической экспедиции в 1976 г. в Усть-Канском районе. Изображение ]айыка, по мнению исследователя, хранилось в каждой семье алтай-кижи. Его делали в виде белой заячьей шкурки, к которой вместо глаз пришивали голубые пуговицы, а к лапам привязывали белые ленточки [5. С. 31].

Сегодня во время болезни или когда в семье случаются несчастья, устанавливают ]айык — покровителя семьи, который курчап ]ат (защищает, «ставит преграду»), является охраной корычыл. В этнографической литературе нет однозначного мнения о том, кто в наше время устанавливает божество. Одни утверждают, что ]айык должны делать знающие люди неме билер улус («нечто знающие люди»). Другие считают, что это - дело семьи, и человек извне недопустим [6. С. 49]. Нам во время полевых исследований встречалась информация о том, что изготавливать и устанавливать ]айык обязательно должны кам или неме билер кижи [7. ПМА - 1; 8. ПМА - 2]. Об этом сви-

детельствуют и материалы исследователей XIX в.: «Чаще всего их изготовляют и развешивают шаманы и другие сведущие люди, чтобы они приносили дому счастье и оберегали его от злых, темных сил» [9. С. 141]. Возможно, раньше именно семейным представителем создавался этот фетиш, но сейчас эта функция перешла к знающим людям, что, видимо, связано с утратой необходимой информации.

В настоящее время в традиционном аиле устанавливают ]айык напротив входа, на почетном месте тордо, на мужской половине, а в нетрадиционном жилище - в его восточной части, также напротив входа. Никто, кроме человека, которому посвящен ]айык, не может прикасаться к нему, иначе - соктыртар («быть избитым», т.е. будет нанесен вред здоровью). Обычно ]айык представляет собой изображение тотемного животного, рисунок может быть нанесен на бумагу, деревянную поверхность, способ нанесения разный. В качестве составных частей обязательно присутствуют арчын и кыйра, ленточки бывают трех цветов -белого, синего и желтого. По сравнению с описанием начала ХХ в., сегодня просматривается некоторое упрощение культа: ]айык не прикрепляется к березкам, не подвешивается на веревках, в большинстве случаев он бывает воткнут за жерди аила или прикрепляется деревянными палочками. Не устанавливают перед ним и отдельного жертвенника для возжигания арчына. Если раньше ак ]айыку посвящали белые и голубые ленты, то теперь встречаются иногда и желтые. Видимо, последнее связано тем, что сары ]айык не представлен в современной религиозной практике алтайцев, но именно этот культ предполагал вывешивание голубых и желтых ленточек [3. С. 154, 157; 10. ПМА - 3; 11. ПМА - 6]. Думаем, что немаловажное значение имеет обязательное применение ар-чына и кыйра. Кыйра как вид посвятительной жертвы, являясь элементом дошаманских культов, вошел и в шаманскую практику, а будучи переименованным с ]алама на кыйра, проявился в бур-ханизме. Также сохранился архаичный культ ар-чын, но в отличие от шаманизма его проявление в бурханизме было гораздо сильнее [4. С. 209-210].

В этнографической литературе XIX в. описан обряд излечения больного, посвященный jайыку. Жертвенного барана умерщвляли путем удушения. Затем в виде целого куска вырезали из его тушки голову, горло, легкие и печень. Эти части и остальное мясо варили. Жертвенную часть, т.е. голову с висящими на ней частями, немного поварив, клали в тебиш, кам держал ее перед собой и произносил алкыш, после чего выкладывал ее пе-

ред ]айыком [1. С. 90-91]. В настоящее время обрядовые действия совершаются главным образом в семейном кругу: во время каждого новолуния ]айык окропляют молоком, чаем, окуривают ар-чыном, выполняет ритуал хозяин дома. Также два раза в год во время ]ажыл бур (зеленой листвы) и сары бур (осенней листвы) проводится обряд ]айык кодурер («поднимать», в данном случае обряд ]айыку означает восхваление). Его приурочивают ко времени новолуния и обязательно только к самым благоприятным дням - на четвертый или седьмой день новолуния. Для проведения обряда заранее готовят молоко, которое никто не должен пробовать, чай, арчын, арачку (молочную водку), борсок (мучное изделие круглой формы, из пресного теста, жаренное в масле). Совершают благословляющие действия - томдогоны: сначала окропляют огонь, затем ]айык и обязательно четное количество раз. Обряд сопровождается благопо-желаниями алкыши, просят благословения Алтаю, народу, семье. Семья, проводившая обряд, придерживается особых правил поведения - бай ту-дар («сакральное держать»): три дня из дома не выносят молоко, огонь, никому не дают арчын.

В случаях больших несчастий в семье обряды совершаются специально приглашенным неме билер кижи. Как заметили информанты, перед несчастьями ]айык начинает издавать звуки, поэтому его называют белгелу ]айык (предвещающий). В этом случае посещают неме билер кижи, чтобы он объяснил предзнаменование, предостерег членов семьи, в его силах и отвести беду. В 1960-е гг., как рассказывали информанты, в одной семье сильно заболел ребенок, родители пригласили известного кама из соседней деревне. После того как она сделала ]айык, ребенок вскоре выздоровел. Спустя годы, после смерти родителей, сын по совету пожилых людей решил перевезти]айык к себе в дом, так как, оказавшись в нежилом аиле, он начал издавать звуки, похожие на тиканье часов [8. ПМА - 2].

Информанты упоминали о сары ]айык, но мнения о нем разделились. Одни считают его связанным с миром предков, другие - с культом предков, а именно Кама, или неме билер кижи, третьи отказываются рассказывать о нем, мотивируя, что это табуированная информация [7. ПМА -1].

Традиционная семейная обрядность алтайцев отличается значительной устойчивостью, и место в ней культа ]айык определила высокая степень его сакрализации. Так, во время сватовства родственники жениха, приехав к родителям невесты, обращаются со словами: «Ак ]'айыгардак, от-

очоктоп, ада-энезинеп,уур эткен улус эдис, куда-лап келгенис» («От семейных божеств - ]айыка, хозяина огня, из дома, от родителей совершившие воровство приехали сватать»). Во время свадьбы молодой семье устанавливают своеобразный ]айык - арчын с кыйра [12. С. 114]. О значении ]айыка говорит и запрет на проведение посвященных ему ритуалов во время поминальных обрядов, чтобы не осквернить ]айык. Тем самым ограничивается контакт с миром предков, миром умерших.

Считается, что бросать ]айык нельзя, иначе он осквернится, т. е. исчезнет его охранительная функция - тыдылар («деформируется кожа»). Интересно то, что слово «тыдылар» сегодня функционирует в том же значении, хотя материал, из которого изготовливают]айыка, изменился. Представление о потере магической силы ]айыка является очень важным. По этой причине в случае смерти человека, которому посвящен ]айык, последний не сжигают, не выбрасывают, а уносят в труднодоступное место, на запад от дома. Здесь проводится обряд кунду-курее - угощение (особенно торжественное угощение) ээзи, хозяина местности, чтобы ]айык приняли в ней, сила его не вернулась, прервалась связь с людьми. Jайык либо вывешивают на ветви дерева, обычно лиственницы, либо втыкают в расщелину высокой скалы, чтобы он со временем сам истлел, ему оставляют жертвенные продукты. Иногда ]айык умершего человека обновляют, посвящают кому-то из его детей и оставляют в доме, но после проведения обряда он уже считается охраняющим новую семью. Обряд проводит обязательно неме билер кижи. Как показывают полевые материалы, многие алтайцы не устанавливают]айык из-за того, что не могут осилить обрядовую практику: «...эта тяжелая процедура немногим семьям под силу, ведь нужно все правильно проводить». Большое внимание уделяется «правильности» совершения обрядов [13. ПМА - 5; 14. ПМА - 6].

Поклонение ]айыку включает в себя разные компоненты: ритуальные действия символического, магического характера, жертвоприношение, состоящее из продуктов питания (кунду-курее), словесный фольклор (алкыши). Однако при всей множественности деталей обряд четко регламентирован и подчинен строгой системе правил, т. е.

существует тенденция к его консервации, устойчивости. В то же время приведенный выше материал показывает, что произошла трансформация изображения ]айыка и изменилось содержание некоторых ритуалов. Исследование представлений о культе ]айык у алтайцев дает богатый материал для решения такой важной этнографической проблемы, как устойчивость и преемственность традиций в духовной культуре, механизмы трансляции этнокультурных традиций, степень сохранения и эволюции культа. Имеющиеся полевые материалы позволили раскрыть сакральность культа ]айыку в понимании самого алтайского народа.

ЛИТЕРАТУРА

1. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 2005.1026 с.

2. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994. 152 с.

3. Данилин А.Г. Бурханизм. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1993. 328 с.

4. Шерстова Л.И. Бурханизм: истоки этноса и религии. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2010. 228 с.

5. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). Новосибирск: Наука, 1984. 233 с.

6. Клешев В.А. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск: Изд-во «Высоцкая Галина Григорьевна», 2011. 246 с.

7. ПМА. 1. Полевые материалы автора. 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Келей. Информант: Тоедов Эчиш Нокорович, 1933 г.р., соок очы.

8. ПМА. 2. Полевые материалы автора. 2008 г., 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Верх-Ануй. Информант: Шукаков Валентин Степанович, 1954 г.р., соок кергил.

9. РадловВ.В. Из Сибири. Страницы дневника. М.: Наука, 1989. 749 с.

10. ПМА. 3. Полевые материалы автора. 2009 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Верх-Ануй. Информант: Ябыкова Индис Кудачиновна, 1926 г.р., соок кобок.

11. ПМА. 4. Полевые материалы автора. 2008 г., 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Верх-Ануй. Информант: Кокшинова Галина Типыровна, 1947 г.р., соок кобок.

12. ТадышеваН.О. Влияние христианизации на семейную

обрядность коренного населения Горного Алтая Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2011.

176 с.

13. ПМА. 5. Полевые материалы автора. 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Кырлык. Информант: Ажа-нарова Тогунчи Кыпчаковна, 1926 г.р., соок кыпчак.

14. ПМА. 6. Полевые материалы автора. 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Яконур. Информант: Гледе-нова Уркене Сагайчиновна, 1930 г.р., соок тодош.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.