CC BY
86
Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №3 (23)
УДК 392
Н.О. Тадышева
КУЛЬТ МЙЫК В ТРАДИЦИОННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ АЛТАЙЦЕВ
Рассматривается значение культа]айык в традиционно-обрядовой культуре алтайцев. Раскрывается сущность традиции как преемственности представлений и традиции как механизма, обеспечивающего устойчивость и обновление. Прослеживаются изменения представлений о культе]айык, значительная трансформация внешнего выражения и внутреннего содержания ритуала. Устанавливается, что и сегодня культ включает в себя комплекс традиционных обычаев, представлений, семейно-родственных отношений, верований, характеризуя связь настоящего с прошлым, сохраняя преемственность.
Ключевые слова: традиционная обрядность, трансформация, преемственность, устойчивость.
Проблема преемственности и сохранения традиций этнокультурного наследия в условиях урбанизации и глобализации является актуальной. Традиция рассматривается как элемент культуры и в то же время как механизм ее сохранения, средство ее трансляции. Можно сказать, что стабильность традиций является одним из способов сохранения культуры, а роль традиций в развитии культуры представляет интерес для исследователей. В религиозно-обрядовой традиции алтайцев большое место занимает культ ]айык. В нем отражены древние анимистические, тотемистические, шаманские и бурханистские представления.
В работах XIX в. ]айык описан как шнур с заячьей шкуркой и ]аламой (жертвенными ленточками), хранящийся в чехле в юрте напротив дверей, во время болезни ему делали жертвоприношение с произношением алкышей (благопожела-ний) [1. С. 91]. В пантеоне алтайского шаманизма, описанном А.В. Анохиным,]айык представлен как дух-посредник, охранявший человека от всех несчастий и бед, именно через него вселялись души во все живое, но его главная роль заключалась в посредничестве между человеком и верхними божествами [2. С. 12-13]. Как зафиксировали исследователи начала XX в., значительное место в культе бурханизма занимали духи-охранители -]айыки. Отмечалось, что в аиле у всех бурханистов имелись ]айыки. Подвешенные на веревке, на высоте первого обруча аила, длинные ленты, кыйра или байры (жертвенные ленточки) чаще называли ак]айык и сары]айык (белые и желтые). Ак]айык висел в «переднем углу», сары]айык - направо от двери аила. Ленты кыйра крепились веревкой из белой шерсти длиною 150-170 см попарно, при этом узкие ленты длиной до 120 см перемежались с короткими, широкими. Перед ]айыками всегда стоял жертвенник тагыл для возжигания арчына (можжевельника) [3. С. 154, 157].
Видимо, в сохранении ]айыка в религиозной практике алтайского народа до настоящего времени определенную роль сыграл бурханизм. Представляется, что с возникновением бурханизма зна-чение]айыка актуализировалось, и со временем он трансформировался в самостоятельное семейное божество.
Последователи бурханизма называли свою веру ак]ан, сут ]ан (белая вера, молочная вера) и не допускали контактов с Нижним миром. Бурханист, приезжая в гости и заходя в аил, сначала сжигал свой арчын, отдавая себя под охрану ]айыка аила и одновременно демонстрируя свою приверженность к бурханизму [4. С. 211]. Так как ак ]айык связан именно с Верхним миром, он сохранился и получил дальнейшее развитие в районах наибольшего распространения бурханизма - Усть-Канском, Онгудайском. Так, Н.А. Алексеев привел материал, собранный во время этнографической экспедиции в 1976 г. в Усть-Канском районе. Изображение ]айыка, по мнению исследователя, хранилось в каждой семье алтай-кижи. Его делали в виде белой заячьей шкурки, к которой вместо глаз пришивали голубые пуговицы, а к лапам привязывали белые ленточки [5. С. 31].
Сегодня во время болезни или когда в семье случаются несчастья, устанавливают ]айык — покровителя семьи, который курчап ]ат (защищает, «ставит преграду»), является охраной корычыл. В этнографической литературе нет однозначного мнения о том, кто в наше время устанавливает божество. Одни утверждают, что ]айык должны делать знающие люди неме билер улус («нечто знающие люди»). Другие считают, что это - дело семьи, и человек извне недопустим [6. С. 49]. Нам во время полевых исследований встречалась информация о том, что изготавливать и устанавливать ]айык обязательно должны кам или неме билер кижи [7. ПМА - 1; 8. ПМА - 2]. Об этом сви-
детельствуют и материалы исследователей XIX в.: «Чаще всего их изготовляют и развешивают шаманы и другие сведущие люди, чтобы они приносили дому счастье и оберегали его от злых, темных сил» [9. С. 141]. Возможно, раньше именно семейным представителем создавался этот фетиш, но сейчас эта функция перешла к знающим людям, что, видимо, связано с утратой необходимой информации.
В настоящее время в традиционном аиле устанавливают ]айык напротив входа, на почетном месте тордо, на мужской половине, а в нетрадиционном жилище - в его восточной части, также напротив входа. Никто, кроме человека, которому посвящен ]айык, не может прикасаться к нему, иначе - соктыртар («быть избитым», т.е. будет нанесен вред здоровью). Обычно ]айык представляет собой изображение тотемного животного, рисунок может быть нанесен на бумагу, деревянную поверхность, способ нанесения разный. В качестве составных частей обязательно присутствуют арчын и кыйра, ленточки бывают трех цветов -белого, синего и желтого. По сравнению с описанием начала ХХ в., сегодня просматривается некоторое упрощение культа: ]айык не прикрепляется к березкам, не подвешивается на веревках, в большинстве случаев он бывает воткнут за жерди аила или прикрепляется деревянными палочками. Не устанавливают перед ним и отдельного жертвенника для возжигания арчына. Если раньше ак ]айыку посвящали белые и голубые ленты, то теперь встречаются иногда и желтые. Видимо, последнее связано тем, что сары ]айык не представлен в современной религиозной практике алтайцев, но именно этот культ предполагал вывешивание голубых и желтых ленточек [3. С. 154, 157; 10. ПМА - 3; 11. ПМА - 6]. Думаем, что немаловажное значение имеет обязательное применение ар-чына и кыйра. Кыйра как вид посвятительной жертвы, являясь элементом дошаманских культов, вошел и в шаманскую практику, а будучи переименованным с ]алама на кыйра, проявился в бур-ханизме. Также сохранился архаичный культ ар-чын, но в отличие от шаманизма его проявление в бурханизме было гораздо сильнее [4. С. 209-210].
В этнографической литературе XIX в. описан обряд излечения больного, посвященный jайыку. Жертвенного барана умерщвляли путем удушения. Затем в виде целого куска вырезали из его тушки голову, горло, легкие и печень. Эти части и остальное мясо варили. Жертвенную часть, т.е. голову с висящими на ней частями, немного поварив, клали в тебиш, кам держал ее перед собой и произносил алкыш, после чего выкладывал ее пе-
ред ]айыком [1. С. 90-91]. В настоящее время обрядовые действия совершаются главным образом в семейном кругу: во время каждого новолуния ]айык окропляют молоком, чаем, окуривают ар-чыном, выполняет ритуал хозяин дома. Также два раза в год во время ]ажыл бур (зеленой листвы) и сары бур (осенней листвы) проводится обряд ]айык кодурер («поднимать», в данном случае обряд ]айыку означает восхваление). Его приурочивают ко времени новолуния и обязательно только к самым благоприятным дням - на четвертый или седьмой день новолуния. Для проведения обряда заранее готовят молоко, которое никто не должен пробовать, чай, арчын, арачку (молочную водку), борсок (мучное изделие круглой формы, из пресного теста, жаренное в масле). Совершают благословляющие действия - томдогоны: сначала окропляют огонь, затем ]айык и обязательно четное количество раз. Обряд сопровождается благопо-желаниями алкыши, просят благословения Алтаю, народу, семье. Семья, проводившая обряд, придерживается особых правил поведения - бай ту-дар («сакральное держать»): три дня из дома не выносят молоко, огонь, никому не дают арчын.
В случаях больших несчастий в семье обряды совершаются специально приглашенным неме билер кижи. Как заметили информанты, перед несчастьями ]айык начинает издавать звуки, поэтому его называют белгелу ]айык (предвещающий). В этом случае посещают неме билер кижи, чтобы он объяснил предзнаменование, предостерег членов семьи, в его силах и отвести беду. В 1960-е гг., как рассказывали информанты, в одной семье сильно заболел ребенок, родители пригласили известного кама из соседней деревне. После того как она сделала ]айык, ребенок вскоре выздоровел. Спустя годы, после смерти родителей, сын по совету пожилых людей решил перевезти]айык к себе в дом, так как, оказавшись в нежилом аиле, он начал издавать звуки, похожие на тиканье часов [8. ПМА - 2].
Информанты упоминали о сары ]айык, но мнения о нем разделились. Одни считают его связанным с миром предков, другие - с культом предков, а именно Кама, или неме билер кижи, третьи отказываются рассказывать о нем, мотивируя, что это табуированная информация [7. ПМА -1].
Традиционная семейная обрядность алтайцев отличается значительной устойчивостью, и место в ней культа ]айык определила высокая степень его сакрализации. Так, во время сватовства родственники жениха, приехав к родителям невесты, обращаются со словами: «Ак ]'айыгардак, от-
очоктоп, ада-энезинеп,уур эткен улус эдис, куда-лап келгенис» («От семейных божеств - ]айыка, хозяина огня, из дома, от родителей совершившие воровство приехали сватать»). Во время свадьбы молодой семье устанавливают своеобразный ]айык - арчын с кыйра [12. С. 114]. О значении ]айыка говорит и запрет на проведение посвященных ему ритуалов во время поминальных обрядов, чтобы не осквернить ]айык. Тем самым ограничивается контакт с миром предков, миром умерших.
Считается, что бросать ]айык нельзя, иначе он осквернится, т. е. исчезнет его охранительная функция - тыдылар («деформируется кожа»). Интересно то, что слово «тыдылар» сегодня функционирует в том же значении, хотя материал, из которого изготовливают]айыка, изменился. Представление о потере магической силы ]айыка является очень важным. По этой причине в случае смерти человека, которому посвящен ]айык, последний не сжигают, не выбрасывают, а уносят в труднодоступное место, на запад от дома. Здесь проводится обряд кунду-курее - угощение (особенно торжественное угощение) ээзи, хозяина местности, чтобы ]айык приняли в ней, сила его не вернулась, прервалась связь с людьми. Jайык либо вывешивают на ветви дерева, обычно лиственницы, либо втыкают в расщелину высокой скалы, чтобы он со временем сам истлел, ему оставляют жертвенные продукты. Иногда ]айык умершего человека обновляют, посвящают кому-то из его детей и оставляют в доме, но после проведения обряда он уже считается охраняющим новую семью. Обряд проводит обязательно неме билер кижи. Как показывают полевые материалы, многие алтайцы не устанавливают]айык из-за того, что не могут осилить обрядовую практику: «...эта тяжелая процедура немногим семьям под силу, ведь нужно все правильно проводить». Большое внимание уделяется «правильности» совершения обрядов [13. ПМА - 5; 14. ПМА - 6].
Поклонение ]айыку включает в себя разные компоненты: ритуальные действия символического, магического характера, жертвоприношение, состоящее из продуктов питания (кунду-курее), словесный фольклор (алкыши). Однако при всей множественности деталей обряд четко регламентирован и подчинен строгой системе правил, т. е.
существует тенденция к его консервации, устойчивости. В то же время приведенный выше материал показывает, что произошла трансформация изображения ]айыка и изменилось содержание некоторых ритуалов. Исследование представлений о культе ]айык у алтайцев дает богатый материал для решения такой важной этнографической проблемы, как устойчивость и преемственность традиций в духовной культуре, механизмы трансляции этнокультурных традиций, степень сохранения и эволюции культа. Имеющиеся полевые материалы позволили раскрыть сакральность культа ]айыку в понимании самого алтайского народа.
ЛИТЕРАТУРА
1. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 2005.1026 с.
2. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994. 152 с.
3. Данилин А.Г. Бурханизм. Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1993. 328 с.
4. Шерстова Л.И. Бурханизм: истоки этноса и религии. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2010. 228 с.
5. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). Новосибирск: Наука, 1984. 233 с.
6. Клешев В.А. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск: Изд-во «Высоцкая Галина Григорьевна», 2011. 246 с.
7. ПМА. 1. Полевые материалы автора. 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Келей. Информант: Тоедов Эчиш Нокорович, 1933 г.р., соок очы.
8. ПМА. 2. Полевые материалы автора. 2008 г., 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Верх-Ануй. Информант: Шукаков Валентин Степанович, 1954 г.р., соок кергил.
9. РадловВ.В. Из Сибири. Страницы дневника. М.: Наука, 1989. 749 с.
10. ПМА. 3. Полевые материалы автора. 2009 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Верх-Ануй. Информант: Ябыкова Индис Кудачиновна, 1926 г.р., соок кобок.
11. ПМА. 4. Полевые материалы автора. 2008 г., 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Верх-Ануй. Информант: Кокшинова Галина Типыровна, 1947 г.р., соок кобок.
12. ТадышеваН.О. Влияние христианизации на семейную
обрядность коренного населения Горного Алтая Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2011.
176 с.
13. ПМА. 5. Полевые материалы автора. 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Кырлык. Информант: Ажа-нарова Тогунчи Кыпчаковна, 1926 г.р., соок кыпчак.
14. ПМА. 6. Полевые материалы автора. 2012 г. Республика Алтай, Усть-Канский р-н., с. Яконур. Информант: Гледе-нова Уркене Сагайчиновна, 1930 г.р., соок тодош.
