"КТО ДОЛЖЕН БЫТЬ НЕВЕСТОЙ?" (ПЕСНЯ ИЗ ЗИНГШПИЛЯ ГЁТЕ И ПРОСТРАНСТВО ФОЛЬКЛОРА) Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

Вопросы этномузыкологии

© Петри Э. К., 2018 УДК 784.3

«КТО ДОЛЖЕН БЫТЬ НЕВЕСТОЙ?» (ПЕСНЯ ИЗ ЗИНГШПИЛЯ ГЁТЕ И ПРОСТРАНСТВО ФОЛЬКЛОРА)

В статье анализируется песня «Wer soll Braut sein?» («Кто должен быть невестой?») из зингшпиля Гёте «Рыбачка». Прослеживается её история и выявляется распространенность песен о свадьбе птиц в культуре Германии: народной и профессиональной. Отмечается, что варианты песни также имеются в России, Прибалтике, Украине, Польше, Франции, Англии, Испании и др. странах. Это подтверждает мысль Гёте о том, что сквозь национальное всегда «просвечивает» всеобщее [3]. Идеи Гёте предвосхищает теорию архетипов К. Юнга.

Ключевые слова: зингшпиль «Рыбачка», «Свадьба птиц», типологическая структура, рецепция в литературе, архетип

В Веймаре, куда Гёте переселился по приглашению герцога Карла-Августа в 1775 году, он принимал участие в придворных любительских спектаклях герцогини Анны-Амалии, которые проходили в летней резиденции герцога. Среди спектаклей есть и зингшпили, сочиненные самим Гёте, один из них — «Рыбачка» [15], премьера которой состоялась в 1782 году в парке на берегу озера: замок Тифурт играл роль театрального задника, а сам парк служил декорацией.

Из этой незатейливой пьески всем известен «Лесной царь», но в зингшпиле есть и другие номера, связанные с фольклором, народные песни являются составной частью этого жанра. Задача состояла в том, чтобы выбрать из них одну, наиболее характерную для немецкой культуры, и проследить ее историю. Предполагалось, что песня должна быть популярной, зингшпиль — легкий жанр.

Е. Паникова пишет, что современные исследователи стараются обходить стороной терминологический вопрос дефиниции понятия «зингшпиль». Само определение жанра было неустойчиво во все время его существования, Паникова приводит интересный анализ такого явления Томасом Бауманом в книге «Северо-не-мецкая опера в эпоху Гёте». Книга не переведена на русский язык, но у Е. Паниковой ее выходных данных нет и на немецком. Изучив либретто, напечатанные в Северной Германии с 1767 по 1799 год, он выяснил, что 36 из них обозначены как «комическая опера», 8 — «опера», 4 — «роман-тическо-комическая опера», 24 — «оперетта», 30 — различные драмы «с пением» (комедия с пением, трагедия с пением, спектакль с пением, фарс с пением, эпилог с пением), 1 — «ли-

рическая драма», 1 — «лирический фарс» и 40 «зингшпилей» (среди них — 8 «комических зингшпилей», 1 — «романтический», 1 — «трагический». В большинстве случаев композиторы называют свой жанр по обозначению либреттиста [10, с. 137-139].

В рецензии на статью Людвикаса Реза, изданную в Кенигсберге в 1825 году — «Дайны, или Литовские народные песни» — Гёте писал, что еще Гердер любил латышские народные песни, и что в свою маленькую пьесу «Рыбачка» Гёте вставил некоторые из переводов. Гёте ошибался, песни всё-таки литовские. Гёте не называет их, следовало прояснить этот вопрос, чтобы остановиться на немецкой песне. Найти по немецкому переводу литовскую дайну (при незнании литовского языка) представлялось сомнительным. Всего сейчас в Литовской государственной библиотеке собрано 1 400 000 дайн. Более 6000 — с нотными текстами. Чтобы обнаружить нужные, необходимо их пересмотреть (на литовском!), сначала сравнить содержание с переводами Гердера, а уж потом с текстом «Рыбачки». По очевидным причинам этот путь кажется слишком сложным.

Предположение, что литовские исследователи не могли пропустить факт использования великим Гёте литовской народной песни, заставило обратиться к работам прибалтийских фольклористов.

Выяснилось, что лютеранский священник, филолог, фольклорист Филипп Руиг (1675-1749)1 в книге Betrachtung der littauischen Sprache in ihrem Ursprünge, Wesen und Eigenschaften («Суждения о литовском языке»)2 называет три литовские народные песни, которые знали и в других странах. Лессинг в 1759 году перевел две из них на немецкий язык, Гердер в 1779 году опублико-

вал переводы уже восьми литовских народных песен [7]. Одну из них Гёте и включил целиком в «Рыбачку»: «Ich hab's gesagt schon meine Mutter» («Не раз я матушке твердила»). Именно она и вызвала «подозрения» по поводу своего происхождения еще до начала поисков: в ней идет речь о «венке из зеленой руты», а рута — частый образ в литовских и латышских народных песнях. Вообще-то Гёте пишет во множественном числе: «некоторые» из песен, но никаких других литовские исследователи не называют.

Теперь нужно было определить, какие среди других музыкальных номеров зингшпиля являются песнями, а какие — ариями. Музыка «Рыбачки» (написанная участницей постановки, знаменитой певицей Короной Шрётер), не сохранилась, но это можно выявить с большой долей вероятности: арии в зингшпиле проще, чем в опере, но все же стилистика в них иная по сравнению с песней, в том числе, и в вербальном тексте. Драматургическая функция арии и песни тоже различна. Арии связаны с эмоциональным состоянием героев. Песни же, считал Гёте, должны появляться по ходу действия оправданно, чтобы было видно, что персонаж их знает наизусть и напевает для себя. Так появляется «Лесной царь», героиня — Дортхен — поет балладу в ожидании c рыбалки жениха и своего отца. В последующем прозаическом монологе она говорит, что уже дважды пропела все свои песни, и готова спеть их и в третий раз, а рыбаков — все нет.

Народные песни узнаваемы в тексте зингшпиля. Это «Wenn der Fischer's Netz auswirft» («Когда рыбак закидывает сеть»), где сюжет указывает на жанр Standelieder3, баллада Никласа, жениха героини, «О Mutter, guten Rat mir leiht» («О мать, дай мне добрый совет») о невесте Водяного, известная в немецком фольклоре. Песня отца Дортхен «Es war ein Ritter er reist durchs Lahd» («Однажды рыцарь путешествовал по земле») — о выборе жены из трёх сестёр, которые должны ответить на вопросы рыцаря. Такая диалогическая форма тоже характерна для народной песни. Подробнее остановимся на заключительной песне зингшпиля «Wer soil Braut sein?», в ней

речь идет о свадьбе птиц, а это один из самых распространенных сюжетов в немецкой народной песне [14, с. 354-356].

Впервые «Свадьба птиц» была опубликована в Вене в 1470 году в «Сборнике для домашнего пения». В песне перечисляются обязанности птиц на свадьбе дроздов: жаворонок ведет пару в церковь, тетерев — капеллан, синица поет «Kierieleison» (так — в песне), павлин приглашает невесту на первый танец, гуси и утки играют на музыкальных инструментах и т. д. Обычно в песнях называется большое количество разнообразных птиц, от 15 до 32.

Народный вариант песни включался в свадебный обряд. Такие сочинения содержали ряд строф непристойного содержания, которые в реальной практике импровизировались.

В эпоху Реформации в Германии форма песни «Свадьба птиц» использовалась для изображения богословских споров. Виттенбергский поэт Иоганн Мейер написал поэму «Сад Ливана» (на латыни), где птицы олицетворяют известных богословов. Еще одна поэма была посвящена борьбе разных религиозных партий после смерти Лютера — «Синод птиц». Лебедь в ней — это Лютер, соловей — Меланхтон, а их противники изображаются различными неприятными птицами [9, с. Х].

Песня появлялась в «Книге для лютни» Филиппа Хайнхофера (1530), издавалась в виде брошюры в Нюрнберге в 1603 году — в «Сборнике для лютни», и тоже без текста ввиду «проблематичности цитирования». Известный исследователь народной песни и поэт Людвиг Эрк опубликовал эту песню в 1839 году, оставив только 13 строф, по той же причине. Он же сообщил о существовании в народном театре марионеточных спектаклей, иллюстрирующих «Свадьбу птиц». Они представляли собой шествие птиц с различными свадебными атрибутами.

В 1842 году текст «Свадьбы птиц» обработал поэт, филолог и знаток народной песни Генрих Гофман фон Фаллерслебен, именно этот вариант сейчас публикуется в немецких песенных хрестоматиях. В разных публикациях начало песни неизменно, а варьируется припев:

Интересно, что среди птиц помещается и летучая мышь: она помогает невесте снять чулки. Это «рудимент» средневекового не вполне приличного варианта [14; 17]. «Незаконное» появление летучей мыши среди птиц тоже указывает на Средневековье: классификация в Германии тогда была другой, все летающие живые существа объединялись в один класс, от пчелы до птицы они означались словом vogel, сейчас Vogel — это только птицы.

Песня звучит и в современной Германии (ей более 600 лет!). «Свадьбу птиц» исполняют прославленные хоровые коллективы, ансамбли, солисты, она существует в джазовой обработке и в виде рэпа, имеется зингшпиль для детей (автор Рольф Харрис) и пародия — песня «Развод птиц». Композитор Дитер Вельман написал «24 Хоровые вариации» на тему песни в стиле: Букстехуде, Баха, Моцарта, Бетховена, Шуберта, Штрауса, Брамса, Вагнера, Орфа, Шенберга и др.

О ее популярности свидетельствует реклама на немецких сайтах: песня предлагается организаторами свадеб в качестве звукового сопровождения свадебных процессий.

В устной современной песенной культуре Германии сохранились не только варианты, прошедшие цензуру, на немецких сайтах такие песни тоже можно найти [16] .

Есть и еще интересное косвенное подтверждение популярности песни. Известный немецкий художник Фриц Баумгартен в детской книжке «Свадьба птиц» одну из иллюстраций сделал с расчетом на взрослую публику. Чибис на рисунке рассказывает птенцам смешную историю. По их реакции понятно, что это нечто из ряда вон выходящее. В самой детской книжке и чибис, и куплет с его историей отсутствуют, но взрослому немцу она известна по песне — это неприличный анекдот из тех, что «не для детей». По птенцам видно, что они в изумлении и шоке. Художник уверен, что взрослые его картинку поймут, песня всем известна.

В современной Германии сохранился обряд «свадьба птиц» (у небольшого народа — лужицких сербов). Считается, что с 25 января после долгой зимы намечается весна, и первые птицы «справляют свадьбы», то есть вьют гнезда. Вечером, накануне, дети выставляют на подоконник или перед дверью тарелку, чтобы птицы, которые в этот день празднуют свои свадьбы, принесли им сладости. Утром же они обнаруживают на тарелках печенье в виде птиц или птичьих гнезд — «сроки». Сладости были якобы принесены птицами в благодарность за то, что дети подкармливали их зимой. В детских садах и школах организуются шуточные «свадебные шествия» детей: впереди детская пара — сорока и ворон, сорока одета в платье и фату, ворон — в смокинг и цилиндр. «Свадебная процессия» проходит по улицам и проводит весь день в танцах и пении.

У Гёте в «Рыбачке» песня Никласа «Wer soll Braut sien?» представляет собой вариант песни о птицах. Но персонажи песни здесь отказываются исполнять предназначенные им роли: Сова не хочет быть невестой, так как она «ужасная» (то есть страшная на вид), Королек не желает быть женихом — он маленький, Ворона не хочет быть дружкой — слишком черная, а Журавль отказывается быть шпильманом — чересчур длинный клюв и т. д. Комический эффект возникает тем более яркий и ожидаемый, что народную песню о свадьбе птиц публика знает. Сам же прием карнавальный, как и подобный разворот сюжета в русской песне «Сватовство совы» в сторону скоморошины. Эффект неожиданности возникает и в обращении к публике в конце песни, когда выясняется, что приданым на этой свадьбе должны стать аплодисменты: театральное окончание для зингшпиля.

Музыка этой песни в зингшпиле была другой, не той что приведена в нотных примерах, не совпадает ритм. Возможно, К. Шрётер сочинила ее сама на народный текст: такие композиции практиковались особенно в этот период всеобщего увлечения народной песней, но и до нашего времени в Германии композиторы пользуются этим приемом. Или же был использован какой-то малоизвестный вариант народной песни. Как известно, вариантность является характерной формой существования народной песни, и если даже один из них опубликован, это не исключает появления других устных.

Исследование «ареала» распространения песни «Vogelhochzeit» («Свадьба птиц») выявило любопытный результат: его можно определить словом — «везде»! В России она существует в виде былин о птицах и песни «За морем синичка не пышно жила» в разных вариантах [1], причем

это, как и в Германии, реально существующий фольклор, а не только записанный исследователями, в этом легко убедиться на российских сайтах

смотров художественной самодеятельности. На них исполняется вариант, когда-то бывший в репертуаре Н. Плевицкой:

Пример 2

Записанные варианты тоже имеются — неизвестного автора в сборнике Герстенберга, композитора Варламова, руководителя Петер-

бургского хорового общества Н. Брянского. Приведем самый ранний вариант, Герстенбер-га [11]:

Пример 3

В других странах песни о птицах тоже поются: в Прибалтике — это протяжные лирические песни, в Украине — шуточные, в Польше — танцевальные [5]. Во Франции — майские и колыбельные

(не менее 11 вариантов) [12]. В Англии — рождественские. В Каталонии — это национальный гимн — одна из самых красивых песен, и в обработках подчеркивается красочная сторона ее гармонии4:

Пример 4

Перечисление всех стран, где песни о птицах входят в фольклор, заняло бы немало места! Историк русской литературы А. В. Багрий (начало XX века) возводит этот сюжет к символическому произведению еврейской культурной традиции — молитвенной песне «Perek Shira», в которой значительное место отводилось перечню птиц, прославляющих Бога. Его восхваляют петух, курица, орел, журавль, ласточка, тасит, альбатрос, филин, цапля, ворон, скворец, домашний и дикий, гуси, утята, стервятник. Это произведение было известно с X столетия [1, а 200].

Если классифицировать песни с сюжетами о птицах, то образуются три группы:

• песни, связанные с темой религии (рождественские);

• семейно-бытовые песни (больше всего на тему свадьбы);

• песни, где дано аллегорическое распределение птиц по чинам и социальному статусу.

Последнее — в русских вариантах песни. Как известно, отношения человека и государства развивались в России иначе, чем в Европе. Сильная централизованная власть здесь сложилось позднее, чем в крупных странах Европы, причем формировалось она под влиянием Византии (теория «Москва — Третий Рим»). Николай Бердяев пишет, что требования государства оставляли мало личных свобод, вся внешняя деятельность русского чело-

века шла на службу государству. Тип социальных связей в обществе породил особое представление о поведении человека, «оно стало оцениваться и в общественной, и в частной жизни с точки зрения выполнения им своего "чина", то есть в соответствии с его местом в социальной иерархии» [2]. Показательно перечисление чинов в русских песнях от высших к низшим — в порядке их значимости для государственной и общественной жизни.

Иногда в этот песенный птичий ряд вторгаются и звери, но редко (у Гёте в «Wer soll Braut sein?» появляются заяц, волк и лиса). Почему птицы господствуют?

Одно из характерных древних представлений о вселенной связано с архетипом мирового дерева. На вершине его жили птицы, они являлись проводниками души человека в «верхний мир». Во всех песенных жанрах, о которых шла речь, душа находится в «переходном» состоянии: это песни рождественские, колыбельные, свадебные. Имеются и погребальные песни с птицами.

Если абстрагироваться от конкретного содержания песен, можно обнаружить общие черты в их структуре. Во всех текстах начало строки (или куплета) это название птицы, своеобразная константа структуры. Далее обозначается «переменная величина» (в разных текстах может определять количество, функцию, статус, характеристику). Таким образом, мы имеем перед собой типологическую структуру. Назовем и некоторые примеры использования подобной структуры в классической литературе.

Поэт XIV века Джефри Чосер написал поэму «Птичий парламент», посвященную обручению английского короля Ричарда II с богемской принцессой Анной. Птицы в «парламенте» — представители разных птичьих сословий, 34 птицы. Они обсуждают достоинства «женихов» орлицы. Собирается птичий парламент в День св. Валентина [5].

Среди поздних сочинений Шекспира имеется поэма «Феникс и Голубь» это мемориальное произведение, где птицы, по предположению исследователей, — аллегории реально существовавших лиц. Называются Феникс, Голубь, Орел, Лебедь, Ворон, Пеликан — все они участники погребальной церемонии [4].

У А. С. Пушкина, кроме упоминания «синицы» из песни в стихотворении «Зимний вечер», имеется неоконченная сказка «Медведиха», где использована структура былины о птицах, но действующие лица — звери.

В романе М. А. Шолохова «Тихий Дон» былина о птицах появляется в один из самых трагических моментов: один из героев книги схо-

дит с ума после страшного боя. В его сознании причудливо переплелись песня о птичьей свадьбе (он обращается к «Совушке-Купреяновне», персонажу данного сюжета) с «Былиной о птицах», птицы здесь занимают разные военные должности — все они убиты [13].

К сожалению, объем статьи не позволяет широко развернуть накопленный материал исследования, будем рассматривать его как эскиз предстоящей большой работы.

Вернемся к Гёте. В 1827 году он выдвинул понятие «мировой литературы», к идее ее неизбежного появления поэт возвращался не раз. Приведём только одну цитату: «Известно, что лучшие поэты и теоретики искусства всех народов вот уже на протяжении долгого времени стремятся к общечеловеческому. В каждом явлении, будь оно историческим, мифологическим, сказочным или даже просто вымышленным, сквозь национальное и личное проступает и просвечивает это всеобщее» [3]. Гёте предвосхищает то, что позднее будет темой размышлений К. Юнга, для которого поэт был кумиром5. Концепция «архетипа» Юнга базируется на том же основании: архетипы, по Юнгу, выступают как всеобщие образы, формы, идеи коллективного бессознательного (курсив наш. — Э. П.). Наиболее явно они претворяются в формах народного творчества, Юнг считал, что архетипы являются источником мифологии, искусства, религии, философии [8].

Образ птицы — один из древнейших архетипов, потому он так широко и представлен в фольклоре разных народов.

Примечания

1 В настоящее время в Литве принято написание его фамилии в соответствии с правилами литовского языка: Pilypas Ruigys.

2 Таков перевод названия книги в энциклопедии «История всемирной литературы: в 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. Т. 5. М.: Наука, 1983-1994. Буквальный перевод: «Изучение литовского языка в его происхождении, природе и свойствах».

3 На русский язык название жанра переводится по-разному: сословные песни, песни профессий, песни мастеров, песни подмастерьев и др.

4 Обработка П. Казальса.

5 Кумиром до такой степени, что Юнг не только считал себя его потомком, но даже утверждал, что он — воплощенная реинкарнация Гёте.

Литература

1. Белова О. В., Петрухин В. Я. Древнерусское «Сказание о птицах» и народные поверья: к вопросу о книжно-фольклорных параллелях

// Фольклор и книжность: миф и исторические реалии. М.: Наука, 2008. 263 с.

2. Бердяев Н. Судьба России. Психология русского народа [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://krotov.info/library/02_b/ berdyaev/1918_15_0.html (дата обращения: 27.08.2018).

3. Гёте И. В. Об искусстве [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://dom-knig.com/ book/r/81348/16 (дата обращения: 24.08.2018).

4. Гилилов И. Игра об Уильяме Шекспире, или Тайна Великого Феникса. М.: Международные отношения, 2016. 608 с.

5. Горбунов А. Н. Чосер средневековый. М.: Лабиринт, 2010. 335 с.

6. Инфантьев Б. Авторецензия на книгу «Бал-то-славянские культурные связи» [Электронный ресурс]. Режим доступа: http:// www.humanitatis.info/16%20almanax/16alm. avtorecenzija. html (дата обращения:

22.03.2017).

7. История всемирной литературы: в 8 томах / отв. ред. С. В. Тураев. М.: Наука, 1988. Т. 5. 784 с.

8. Концепция культуры Карла Юнга [Электронный ресурс]. Режим доступа: https:// lektsii.org/6-102595.html (дата обращения:

26.08.2018).

9. Лопарёв Хр. М. Древнерусские сказания о птицах. М.: Книга по требованию, 2011. 54 с.

10. Паникова Е. И. Ф. Рейхардт — спутник И. В. Гёте. М.: Канон + РООИ «Реабилитация», 2017. 336 с.

11. Герстенберг И. Д. Русские песни XVIII века / песенник Д. Герстенберга и Ф. А. Дитмара. М.: Музгиз, 1958. 362 с.

12. Тьерсо Ж. История народной песни во Франции. М.: Советский композитор, 1975. 464 с.

13. ШолоховМ. Тихий Дон. М.: Аст, 2018. 864 с.

14. Bruder S. Volksliederbuch. Melodieausgabe. Kassel: Bärenreiter-Verlag, 1974. 307 S.

15. Goethe. Poetische Werke. Gedichte und Singspiele, IV. Berlin und Weimar: AufbauVerlag, 1968.1088 S.

16. Nagel G. Vogelhochzeit [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.lieder-archiv. de/die_vogelhochzeit-notenblatt_100064.html (дата обращения: 14.07. 2018).

17. Wenn alle Brünnlein fließen. Leipzig: Peters, 1984. 236 S.

References

1. Belova O., Petrukhin V. Ya. (2008), "The old Russian «legend of the birds» and folk beliefs: the question of book-Parallels of folklore", Folklor i knizhnost': mif i istoricheskie realii [Folklore and

literacy: myth and historical realities], Nauka, Moscow, Russia.

2. Berdyaev, N. (1990), Sud'baRossii. Psikhologiya russkogo naroda [Fate of Russia. The psychology of the Russian people], available at: http://krotov. info/library/02_b/berdyaev/1918_15_0.html (Accessed: 27 August 2018).

3. Gote, I. V. (1975), Ob iskusstve, [About art], Moscow, Russia, available at: https://dom-knig.com/ book/r/81348/16 (Access date: 24 August 2018).

4. Gililov, I. (2016), Igra ob Uil'yame Shekspire ili Tayna velikogo Feniksa [The game is about William Shakespeare, or the Mystery Of the great Phoenix], Mezhdunarodnyye otnosheniya, Moscow, Russia.

5. Gorbunov, A. N. (2010), Choser Srednevekovyy, [Chaucer Medieval], Labirint, Moscow, Russia.

6. Infant'yev, B. Avtoretsenziya na knigu «Balto-slavyanskiye kul'turnyye svyazi» [Author's license for the book "Baltic-Slavic cultural relations"], available at: http://www.humanitatis. info/16%20almanax/16alm. avtorecenzija. html (Accessed: 22 March 2017).

7. Turaev, S. V. (ed.) (1988), Istoriya vsemirnoj literatury: v 8 tomakh [History of world literature: in 8 volumes], Vol. 5, Nauka, Moscow, Russia.

8. Koncepciya kultury Karla Junga [Carl Jung's concept of culture], available at: https://lektsii.org/ 6-102595.html (Accessed: 26 August 2018).

9. Loparev, Kh. M. (2011), Drevne-russkie ska-zaniya o pticakh [Ancient Russian legends about birds], Kniga po trebovaniyu, Moscow, Russia.

10. Panikova, E. (2017), I. F. Rejkhardt — sputnik I. W. Gete [I. F. Reichardt — Goethe's satellite], Kanon+ROOI Reabilitatsiya, Moscow, Russia.

11. Gerstenberg, I. D. (1958), Russkie pesni XVIII veka [Russian songs of the XVIII century], Songbook Of I. D. Gerstenberg and F. A. Ditmar, Muzgiz, Moscow, Russia.

12. Terso, Zh.(1975), Istoriya narodnoj pesni vo Francii [History of folk songs in France], Sovetskiy kompozitor, Moscow, Russia.

13. Sholokhov, M. (2018), Tikhij Don [Tikhij Don], AST, Moscow, Russia.

14. Bruder, S. (1974), Volksliederbuch. Melodieausgabe, Bärenreiter-Verlag, Kassel, Germany.

15. Goethe (1968), Poetische Werke. Gedichte und Singspiele, IV, Aufbau-Verlag, Berlin, Weimar, Germany.

16. Nagel, G. Vogelhochzeit, available at: https:// www.lieder-archiv.de/die_ vogelhochzeit-noten-blatt_100064.html (Accessed: 14 July 2018)

17. Wenn alle Brünnlein fließen (1984), Peters, Leipzig, Germany.