CC BY
33
УДК 39(=511.151 ):(470.57)
DOI: 10.30914/2411-3522-2020-6-1-37-45
Крещеные марийцы Башкирии: история формирования
и этнокультурные особенности конфессиональной общности
Р. Р. Садиков
Институт этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева - обособленное структурное подразделение Уфимского федерального исследовательского центра Российской академии наук, г. Уфа, Россия
Введение. В Республике Башкортостан в нескольких населенных пунктах Краснокамского района проживают крещеные марийцы. Эта этноконфессиональная общность сформировалась в гуще марийской «языческой» среды в отрыве от других крещеных групп и вне общего русла христианизации марийского народа. Обладая своим самоназванием (крэшин мари), они в конфессиональном плане четко отделяют себя от некрещеных соплеменников. Целью исследования является попытка реконструкции истории формирования этноконфессиональной общности крещеных марийцев Башкирии и выявления ее этнокультурных особенностей. Материалы и методы. Источниками написания статьи послужили архивные документы, свидетельствующие о крещении данной группы марийского населения в первой половине XIX в., сочинения церковных авторов конца XIX - начала XX в., освещающие их религиозное состояние, а также полевые этнографические материалы автора, раскрывающие их современное этнокультурное своеобразие. Исследование базируется на принципе историзма, основными методами явились историко-генетический, сравнительно-исторический и проблемно-хронологический. Результаты исследования, обсуждения. Архивные документы свидетельствуют, что небольшая группа крещеных марийцев появляется в северозападной части Бирского уезда еще во второй четверти XVIII столетия (старокрещены). Вероятно, под их влиянием некоторая часть марийцев из окрестных деревень также принимает православие (новокрещены). В 1840-е гг. произошло принудительное крещение части марийцев - государственных крестьян данной округи. Но, приняв православие, они сохраняли также обряды и обычаи традиционной религии. В конце XIX - начале XX в. в результате миссионерских действий, роль православия в их жизни усиливается. Заключение. Конфессиональная принадлежность крэшин мари породила их этнокультурную самобытность. Они составляют своеобразную этноконфессиональную общность в составе прибельской группы восточных марийцев.
Ключевые слова: марийцы, этнокультурные особенности, этноконфессиональная общность, крещение, христианизация, Башкирия.
Благодарности: исследование выполнено в рамках государственного задания ИЭИ УФИЦ РАН № АААА-А18-118041290047-7.
Для цитирования: Садиков Р.Р. Крещеные марийцы Башкирии: история формирования и этнокультурные особенности конфессиональной общности // Вестник Марийского государственного университета. Серия «Исторические науки. Юридические науки». 2020. Т. 6. № 1. С. 37-45. DOI: 10.30914/2411-3522-20206-1-37-45
The Christened Mari of Bashkiria: the history of formation
and ethnocultural features of confessional community
R. R. Sadikov
R. G. Kuzeev Institute of Ethnological Studies - Subdivision of the Ufa Federal Scientific Centre of the Russian Academy of Sciences, Ufa, Russia
Introduction. There are some christened Mari people who live in several settlements in the Krasnokamsk district of the Republic of Bashkortostan. This ethno-confessional community was formed in the midst of the Mari "pagan" invironment; in isolation from other unchristened groups and outside of the common Christianization of the Mari people. Possessing their self-name (the Kreshin Mari) in a confessional sense they clearly separate themselves from their unchristened tribesmen. The purpose of the given research is an attempt to reconstruct the history of formation of the ethno-confessional community of the christened Mari people in Bashkiria and to reveal its ethnocultural features. Materials and methods. The sources of the article are the archival documents which testify the christening of this group of the Mari population in the first half of the XIX century; the works
© Садиков Р. Р., 2020
of church authors of the late XIX - early XX centuries, highlighting their religious state, as well as the empirical ethnographic materials of the author's field researches which reveal their modern ethnocultural identity. The research is based on the principle of historicism; the main methods are the historical-genetic, the comparative-historical, and the problematic-chronological. Results of the research, discussions. The archival documents indicate that a small group of the christened Mari appeared in the Birsk uyezd in the second quarter of the XVIII century (the so called old Christians). Probably under their influence, some of the Mari people from the surrounding villages also converted to the Orthodox Christianity (the so called new Christians). In the 1840s, some of the Mari people, the state peasants of this district, were forcibly converted to Christianity. But even after the convertion to Orthodox Christianity, they continued to keep their traditional religiose rites and customs, too. At the end of the XIX century and the beginning of the XX century as a result of missionary activities, the role of Orthodoxy in their lives increased. Conclusion. The confessional belonging of the Kreshin Mari gave rise to their ethnocultural identity. Today, they form a kind of ethno-confessional community within the Pribelskaya group of the Eastern Mari.
Keywords: the Mari, ethnocultural peculiarities, ethno-religious community, baptism/christening, Christianiza-tion, Bashkiria.
Acknowledgements: the study was carried out as part of the state assignment of the IES UFSC RAS No. AAAA-A18-118041290047-7.
For citation: Sadikov R.R. The Christened Mari of Bashkiria: the history of formation and ethnocultural features of confessional community. Vestnik of the Mari State University. Chapter "History. Law". 2020, vol. 6, no. 1, pp. 37-45. DOI: 10.30914/2411-3522-2020-6-1-37-45 (In Russ.).
Введение
Территория Республики Башкортостан является одним из регионов компактного проживания марийцев. По данным Всероссийской переписи населения 2010 г., там проживало 103653 марийца1. Наиболее многочисленно марийское население представлено в Балтачевском, Бирском, Благовещенском, Дюртюлинском, Калтасинском, Караидельском, Краснокамском, Мишкинском, Нуримановском, Туймазинском, Шаранском и Янаульском районах республики2. Они относятся к прибельской и икско-сюньской группам восточных марийцев [13, p. 217-227]. Марийцы Башкирии являются одной из локальных групп этого народа, которые придерживаются своих традиционных верований. Среди причин миграции марийцев на башкирские земли - стремление сохранить веру своих предков. Отделяя себя от православных марийцев, они называют себя чи мари -«настоящие марийцы» [9, с. 84]. Одну из основ
1 Национальный состав и владение языками, гражданство населения Республики Башкортостан по данным Всероссийской переписи населения 2010 г. Статистический сборник. Часть II. Уфа, 2013. С. 13.
2 Национальный состав и владение языками, гражданство населения Республики Башкортостан по данным Всероссийской переписи населения 2010 г. Статистический сборник. Часть I. Уфа, 2013. С. 31-36.
сохранения среди марийцев Башкортостана высокого этнического самосознания исследователи видят именно в их приверженности традиционной религии [13, p. 223; 5, с. 82].
Конфессиональная картина дополняется наличием среди марийцев Башкирии небольшой, но интересной в этнокультурном и религиозном отношениях крещеной общности. Ныне крещеные прибельские марийцы проживают в нескольких населенных пунктах Краснокамского района Республики Башкортостан и представляют собой уникальное явление в местной этнокультурной среде [10, с. 16-17; 6, с. 117]. Данная этноконфессио-нальная общность сформировалась в гуще «языческой» среды в отрыве от других крещеных групп марийцев и вне общего русла христианизации этого народа. Обладая своим самоназванием (крэшин, крэшин мари), они в конфессиональном плане четко отделяют себя от некрещеных соплеменников. Религиозная принадлежность породила также определенную этнокультурную самобытность. В этнографической литературе этнокультурное своеобразие крещеных марийцев Башкирии не учитывалось. Лишь в недавних публикациях отмечается наличие крещеной подгруппы со своим самоназванием среди марийцев Башкортостана [14; 2, с. 17-42; 10, с. 16-17; 6, с. 117] и их этнокультурное своеобразие. Так, в диссертации
Г. М. Изибаевой, посвященной похоронно-поми-нальным обрядам марийцев Башкирии, выявлены особенности, свойственные крэшин мари и обусловленные их конфессиональной принадлежностью. По мнению автора, крещеным марийцам Краснокамского района в данной сфере обрядности свойственен религиозный синкретизм - у них наблюдается сочетание православных и языческих традиций. Но, вместе с тем, некоторые традиционные обряды ими отвергаются как не соответствующие их конфессиональной принадлежности1.
Цели, материалы и методы
В данной работе предпринята попытка реконструкции истории формирования этноконфессио-нальной общности крещеных марийцев Башкирии (крэшин мари) и выявления ее этнокультурных особенностей. Определенное внимание уделено также ходу миссионерской работы среди них. Территориально рамки исследования охватывают нынешний Краснокамский район Республики Башкортостан. В XIX - начале XX века крещеные марийцы административно относились к Бир-скому уезду Оренбургской/Уфимской губерний.
Источниками написания статьи послужили архивные документы, свидетельствующие о крещении данной группы марийского населения в первой половине XIX в., сочинения церковных авторов конца XIX - начала XX в., освещающие их религиозное состояние, а также полевые этнографические материалы автора, собранные в населенных пунктах данной конфессиональной общности, раскрывающие их современное этнокультурное своеобразие. Многие из использованных материалов вводятся в научный оборот впервые. Исследование базируется на принципе историзма, основными методами явились: историко-генетический, сравнительно-исторический и проблемно-хронологический.
Результаты исследования, обсуждение
Судя по архивным источникам, небольшое число крещеных черемис отмечается в деревнях Шушнур (старокрещены), Большая Амзя, Иванки-но, Черлаково и др. (новокрещены) Бирской округи Уфимского наместничества ревизскими сказками
1 Изибаева Г.М. Похоронно-поминальные обряды марийцев Республики Башкортостан: дис. ... канд. ист. наук. Уфа, 2018. С. 32, 33, 68, 78, 81, 89, 93. 112. 118, 127, 140, 149, 165, 185, 189, 199.
IV и V народных ревизий (1782 и 1795 гг.)2. Материалы VII народной ревизии (1816 г.) в Бирском уезде Оренбургской губернии указывают ясашных новокрещеных черемис, проживающих, наряду с жителями «прочего рода», в деревнях Орлян Круглоеполе тож (18 душ), Шушнур Шушлюн-дюр тож (26 душ), Ведресь Калмаш, в ней же под названием Иванкиной (2 души), Куразовой (26 душ), Большой Амзе (16 душ)3. В 1834 году (VIII народная ревизия) в д. Ведрес-Калмаш насчитывалось 23, в д. Большая Амзя - 33 «из черемис новокрещен»4. В 1840-х годах их количество многократно увеличивается, что было обусловлено миссионерскими действиями Оренбургской духовной консистории. В 1844 году она обратилась с просьбой о содействии в «христианском просвещении» язычников к Оренбургской палате государственных имуществ, которая сделала соответствующие указания своим окружным начальникам. Непосредственным следствием этого явилось крещение в ноябре - декабре того же года более 870 черемис - жителей д. Ведрес-Калмаш Бирского уезда и округи5. Как отмечалось в Оренбургских губернских ведомостях, «следуя непреклонно своей обязанности уфимский окружной начальник Блударев при содействии подчиненных ему чиновников и священника ближайшего к черемисам села Прибыловского, и приобретая постепенно доверие черемис, успел наконец силою убеждений, поколебать закоснелое их суеверие. Начально лишь некоторые, потом в большем числе, а наконец и целыми деревнями решились принять христианскую веру»6. По архивным документам, рассмотренным американским исследователем П. Вертом, выясняется, что марийцев -государственных крестьян заставили принять крещение насильственными мерами чиновники Министерства государственных имуществ, в чьем подчинении они находились [2, с. 25]. Известно, что подобное «полицейское миссионерство» в отношении марийцев-язычников было характерно в первой половине XIX в. также для других губерний Волго-Уральского региона [4, с. 8-9].
2 Национальный архив Республики Башкортостан (НА РБ). И-138. Оп. 2. Д. 28. Л. 45-46; 130-132; 254-256.
3 НА РБ. Ф. И-2. Оп. 1. Д. 1755. Л. 234, 244-245.
4 НА РБ. Ф. И-138. Оп. 2. Д. 555. Л. 47-50; 82-83.
5 Чернавский Н. Оренбургская епархия в прошлом ея и настоящем. Вып. 2. Оренбург, 1903. С. 438.
6 О крещении черемис Бирского уезда // Оренбургские губернские ведомости. 1846, № 43. 26 окт. С. 518.
Вскоре после массового крещения к гражданскому начальству от новообращенных поступила жалоба об их насильственном крещении. Расследование установило, что «из 291 чел., обращение коих Блударев приписывал себе, только 42 человека изъявили добровольное намерение принять христианство; затем 41 чел. крещены при некотором приневоливании и запугивании с его стороны, а остальные 108 чел. с употреблением крайних насильственных мер, давших необузданной воле и фантазии ухищряться в разнообразии их. Послед -них, не желавших подчиниться требованиям начальства, по приказу Блударева били плетьми и палками, попирали ногами, держали в колодках под караулом в холодных банях или амбарах без пищи и проч.»1. Но, несмотря на попытки доказать неправомерность своего принудительного крещения, марийцы были вынуждены остаться в новой религии, так как Свод законов империи строго запрещал отпадение от православия. Как отмечает П. Верт, «принимая крещение по какой бы то ни было причине, новообращенный навсегда обрекал себя и своих потомков на веру в Христа и соблюдение христианских обычаев» [2, с. 19]. Жалобщикам напомнили, что за возвращение в язычество их могут привлечь к суду, так как, несмотря ни на что, они ныне являются православными, поскольку крещение было свершившимся фактом [2, с. 26-27]. Епископ Иоанникий отправил в Вед-рес-Калмаш священника, чтобы объяснить, что никто из принявших крещение марийцев «не может быть возвращен языческим заблуждениям, поелику чрез это было бы поругано высокое таинство кре-щения»[2, с. 27]. Крещеные марийцы, проживавшие в этом населенном пункте еще до этого события, всецело были за принятие остальными соплеменниками православия, и даже начали обвинять противников в «совращении» крестившихся в язычество [2, с. 30]. Постепенно сопротивление марийцев прекратилось, и они стали считаться православными христианами, хотя, как показывают источники, мало чем отличались от своих некрещеных сородичей. И уже в 1845 году «по спискам участвовавшего в этом деле духовенства, приращение новых христиан простиралось до 900 душ»2.
В целях «попечения о религиозном назидании сих новых питомцев Церкви» епархиальное на-
1 Чернавский Н. Указ. соч. С. 439.
2 Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом и промышленном отношениях. Уфа, 1859. С. 182.
чальство распорядилось уничтожить «жертвенники идолопоклонства» - расположенную рядом священную рощу [2, с. 28]3. Губернское начальство перевело новокрещеных на «дарованную законами льготу»4. В июле 1846 года Оренбургская Палата государственных имуществ распорядилась о переименовании деревни Ведрес-Калмаш («напоминающее новокрещенам прежнее их идолопоклонство») в село Никольское «по вновь строю-щейся между теми черемисами церкви, во имя св. угодника Николая»5. Храм был освящен 30 сентября 1846 г. самим Преосвященным Иоанники-ем, Епископом Оренбургским и Уфимским, который, «желая дать более торжественности и сделать более сильным впечатление для новокрещенных», соизволил лично присутствовать на освящении, «в присутствии Управляющего Оренбургскою Палатою Государственных Имуществ Статского советника Строковского, чиновников окружного управления, должностных лиц Волостного и Сельского Управлений, и при многочисленном стечении народа, собравшегося из окрестных мест»6. В дальнейшем переход небольших групп местных марийцев в православие продолжился. Так, назначенный в ноябре 1852 г. священником в с. Новоникольское Феопемт Алонзов окрестил к 1853 г. еще 14 марийцев-язычников7. В 1852 году в селе была открыта школа8, которая подчинялась Оренбургской Палате государственных имуществ9. В 1860 году сельский священник, «находясь в приходе, состоящем почти из одних новокрещенных черемис и при том вполне владея их языком», «увеличил паству свою присоединением к православию 42 магометан и язычников»10. По сведениям 1856 и 1864 гг., основное число крещеных марийцев, помимо с. Никольского, проживало в деревнях Ебалаковой, Старый Орьебашевой, Амзибашевой, Чашкиной, Мендышевой, Новая Орья, Козлоя-ловой, Арляновой, Крымсараевой, Калтаевой,
3 О крещении черемис... С. 518.
4 Там же.
5 О переименовании в Бирском уезде деревни Ведрес Калмаш в село Никольское // Оренбургские губернские ведомости. 1846, № 29. 20 июль. С. 247.
6 О крещении черемис... С. 518-519.
7 Чернавский Н. Указ. соч. С. 602.
8 Памятная книжка Оренбургского учебного округа на 1890-1891 учебный год. Оренбург, 1890. С. 54.
9 НА РБ. Ф. И-11. Оп. 1. Д. 656. Л. 41, 60.
10 Матвеев С. О крещеных инородцах Уфимской епархии. Доклад Миссионерскому съезду в г. Казани по вопросу о христианском просвещении инородцев Уфимской епархии. Уфа, 1910. С. 19-20.
Музяковой, Большая Амзя, Верхней Ильенбаше-вой, Норкиной, Кельтеевой, Нижней Тиктемовой-Кельтеевской волости Бирского уезда. Они были приписаны к приходам церквей сел Никольское, Чераул и Касёво1. Но, как отмечал в 1856 году чиновник особых поручений Тарасов, эти «тептяри-христиане живя между мусульманами и язычниками в христианской религии слабы, энергию и средств устроить церковь не имеют»2.
Ситуация среди крещеных черемис начала меняться только с 1878 г., когда с учреждением Уфимского епархиального комитета Православного Миссионерского общества, православная миссия среди крещеных и некрещеных «инородцев» Уфимской губернии начала носить системный характер3. Под влиянием идей Н. И. Ильмин-ского в деятельности Миссионерского общества большая роль уделялась развитию образования на родных языках с проповедью православного вероучения, подготовке священников со знанием местных наречий, переводам религиозной литературы и т.д. Епархиальным комитетам Вятской, Пермской, Уфимской епархий, а также Братству святителя Гурия в Казанской епархии во многом удалось качественно изменить религиозное сознание многих «крещеных инородцев», являвшихся, по сути, номинальными христианами [4, с. 12-14; 11, с. 65-67; 8, с. 50-52]. Большую озабоченность уфимских миссионеров вызывало религиозное состояние крещеных марийцев, которые практически оставались язычниками: «они только по имени христиане, а верования их чисто языче-ские»4. Священник с. Кырпы Бирского уезда А. Ласточкин писал о своих прихожанах - «крещеных черемисах», что «по образу жизни трудно признать их православными; наглядным доказательством православия служит только отсутствие тюбетейки на голове и крест на шее. Живя в среде своих сородичей, вдали от православных христиан, в религиозно-нравственном отношении они остаются такими же приверженцами ке-ремети, как и окружающие их единоплеменники. Христианские обряды им чужды и не понятны»5. Касаясь крещеных черемис д. Шушнур и Арлан
1 НА РБ. Ф. И-11. Оп. 1. Д. 560. Л. 39, 249а.
2 НА РБ. Ф. И-11. Оп. 1. Д. 560. Л. 38.
3 Златоверховников И. Уфимская епархия: географический, этнографический, административно-исторический и статистический очерк. Уфа, 1899. С. 243.
4 Уфимские епархиальные ведомости. 1901, № 8. С. 486.
5 Там же. С. 487.
Бирского уезда, отмечали, что «христианство дало им лишь имена, и не ознакомило их с учением Христа и с богатством содержания православного богослужения», поэтому «В требованиях исполнения христианских обрядов, треб и богослужений они скорее усматривают цели, имеющие государственное значение, а не религиозное», а в «лице священника видели не столько пастыря, пекущегося о спасении душ пасомых, сколько администратора», и что они по-прежнему «справляли языческие праздники "Ага байрам", "Мир Кусо", "Шиже Пайрам"»6. Характеризуя крещеных черемис Кале-гинского прихода Бирского уезда, священник писал, что «эти забытые христиане, крещеные еще в 40 или 50 годах прошлого столетия [...] в деле религиозно-нравственного просвещения нисколько не продвинулись вперед. В их жизни весьма много противного Евангельскому учению»7, что даже «к христианскому браковенчанию относятся, как к некоей сделке, где их брак приобретает силу некоторую с юридической точки зрения», а «если же не сойдутся с "батькой" в цене за венчание, не смущаясь, преспокойно живут и без венца»8.
В начале XX в. крещеные черемисы в числе 3145 чел. обоего пола проживали в 28 селениях Бирского уезда, входивших в состав 10 приходов, священников-черемис в епархии было пять чело-
9
век, но двое из них служили в русских селах . Огромную работу по их «христианскому просвещению» проводили священники с. Ново-Никольского о. Павел Глезденев и с. Можарова о. Николай Михайлов, игумен Камско-Березовского миссионерского монастыря Анастасий, сами являвшиеся «природными черемисами». В отчете Благочинного 2-го округа Бирского уезда отмечалось, что «в среде духовенства выдается как ревностный пастырь и умелый в среде черемис проповедник-миссионер священник села Ново-Никольского о. Павел Глезденев. Он проповедует и в храме, и в домах, и в школе и не только проповедует, но и требует, где нужно, исполнение своего наставления и строго следит за этим. Видимо, что все это
6 Михайлов Н. Миссионерский отчет по приходу села Можарова 2 благочиния Бирского уезда Уфимской епархии // Уфимские епархиальные ведомости. 1907, № 17. С. 969.
7 Отчет священника о. Павла Глезденева об исполнении крещеными черемисами Калегинского прихода Бирского уезда христианского долга исповеди и Св. Причастия // Уфимские епархиальные ведомости. 1902, № 10. С. 609.
8 Глезденев П. Черемисские браки. Письмо священника // Уфимские епархиальные ведомости. 1901, № 15. С. 934-936.
9 Матвеев С. Указ. соч. С. 55.
делается с любовью и искренним желанием просветить своих единоплеменников»1. Приход церкви с. Ново-Никольского, где служил П. Глезденев, состоял из села и пяти деревень, где преимущественно проживали крещеные черемисы (1416 чел.). Каменная церковь во имя Живоначальной Троицы была построена здесь в 1865-1866 годов2.
Другим крупным приходом с черемисским населением являлся приход с. Можарово, где священником являлся о. Николай Михайлов. Хотя население села являлось русским, основную часть прихожан составляли черемисы деревень Шуш-нур и Арлан. В первой из них имелась деревянная часовня в честь Св. Александра Невского, построенная в 1881 г., во второй - двухклассное инородческое училище МНП, в здании которой в 1905 г. была устроена домовая школьная церковь3. После определения в 1904 г. священником в это село Н. Михайлов, видя удручающее религиозно-нравственное состояние прихожан-черемис, начал проводить службы и читать проповеди на марийском языке, устраивать с ними беседы на нравоучительные и катехизические темы. Как отметил сам священник, принятые им меры, «хотя не вполне, но отчасти оправдываются, так что черемисы понемногу начинают вести христианский образ жизни, начинают похаживать в церковь и в часовню, ставить свечи перед иконами, начинают служить панихиды, брать 40-дневную очистительную молитву и начинают говеть в великом посте»4. По мнению миссионера, «отчуждению» крещеных черемис от христианства немало влияет пренебрежительное отношение к ним со стороны русских, которые не только не способствуют привитию им православной веры и обычаев, но и обращаются с ними «заносчиво, холодно, смотрят на них враждебно, называют не иначе как "слепая мышь", "поганые" и т. п.»5. Даже
к миссионерской деятельности Н. Михайлова рус-
6
ские прихожане относились отрицательно .
В 1901 году близ с. Николо-Березовка Бирского уезда был устроен Камско-Березовский Богоро-
1 Уфимские епархиальные ведомости. 1902, № 10. С. 644.
2Златоверховников И. Указ. соч. С. 141 - 142; Шестаков Я. История Камско-Березовского Богородицкого Черемисского миссионерского мужского общежительного монастыря Уфимской епархии. СПб., 1910. С. 41.
3 Михайлов Н. Можаровский приход Уфимской епархии // Православный благовестник. 1907. № 17. С. 33.
4 Там же. С. 35.
дицкий миссионерский мужской монастырь , настоятелем которого был определен игумен Анастасий (в миру - Александр Кидалашев), мариец из Царевококшайского уезда Казанской губернии8. В том же году при монастыре была открыта двухклассная церковно-приходская школа «для просвещения местных инородцев (татар, черемис и вотяков)» с третьим дополнительным отделением для подготовки учителей в инородческие школы9. Монастырская школа считалась лучшей среди миссионерских школ Бирского уезда и приобрела большую популярность среди марийского населения Прикамья [7, с. 138]. По словам очевидцев, игумен Анастасий «должен быть по справедливости назван прирожденным миссионером. Черемис по происхождению и ученик незабвенного Н. И. Ильминского, он отдал всего себя делу религиозного просвещения своих сородичей черемис... Целыми днями обходит он черемисские деревни, увещевая их не чуждаться русской школы и церкви»10; «большею частью пешком, ходит сюда [в д. Арлан - Р. С.] и служит сородичам и братьям по вере и преподает им Закон Божий на понятном для них, родном, материнском языке»11. Его даже именовали апостолом язычников12. Игумен вел свою бурную миссионерскую деятельность в крае до 1912 г., когда мужской монастырь был ликвидирован и заменен женским миссионерским [7, с. 145].
Летом 1909 г. языческие и крещено-черемисские деревни Бирского уезда с миссионерскими целями посетил ПреосвященнейшийНафанаил, Епископ Уфимский и Мензелинский13. В июле 1910 года монастырь и окрестные марийские деревни (Арлан, Крым-Сараево, Кареево, Норкино) в сопровождении сестер московской Марфо-Мариинской обители посетила великая княгиня Елизавета Федоровна, покровительствовавшая
Там же. С. 3; 26.
8 Игумен Анастасий - Кидалашев Александр Иванович // Муниципальное бюджетное учреждение культуры «Мор-кинская централизованная библиотечная система»: сайт. URL: http://www.biblmorki.ru/index/igumen_anastasij_ kidalashev_aleksandr_ivanovich/0-404 (дата обращения: 20.01.2020).
Шестаков Я. Указ. соч. С. 3.
Уфимские епархиальные ведомости. 1902. № 9. С. 584.
10
' Там же. С. 34.
' Шестаков Я. Указ. соч. С. 35.
11 Под молитвенным покровом святителя Николая. Ея Императорское Высочество Благоверная Государыня и Великая Княгиня Елисавета Феодоровна у черемис язычников. М., 1910. С. 58.
12 Шестаков Я. Указ. соч. С. 51.
13 Там же. С. 31-44.
миссионерскому делу1. Во второй раз великая княгиня побывала здесь в июле 1914 года2.
Ныне, по нашим полевым данным, крещеные марийцы проживают в следующих населенных пунктах: Апасево, Арлан, Биктимирово, Большая Амзя, Кувакино, Кадреково, Никольское, Шуш-нур Краснокамского района. Судя по сведениям информаторов, крещеные марийцы приняли православие только формально, сохраняя преданность старым обычаям. Вместе с некрещеными они принимали участие в жертвоприношениях. От последних отличались практически только тем, что носили русские православные имена, держали дома иконы и хоронили своих умерших на отдельном кладбище. Такая ситуация сохраняется и в настоящее время. Например, в с. Никольском основная часть жителей являются крэшин мари (крещеные), в нескольких домохозяйствах проживают чи мари (некрещеные), исповедующие традиционную марийскую религию. В культурно-бытовом отношении они практически не отличаются друг от друга. В селе два кладбища: для крэшин и для чи мари. На православном кладбище, раньше служившим приходским, хоронили также умерших из других деревень. В 1990-е годы там установили часовню3. В селе сохранилось старинное здание церкви, построенное еще в 1860-е гг., в настоящее время ведутся работы по ее восстановлению. Зарегистрирована местная религиозная организация православный приход Троицкого храма села Никольское Краснокамского района. Еще в 2000-е гг. на поле в окрестностях поселения рос дуб, у кроны которого в прошлом проводили моления керемету. По архивным документам известно, что в данном населенном пункте крещеные марийцы проживали еще с конца XVIII века. Рядом с деревней некрещеных марийцев Ведрес-Калмаш они имели свое поселение Иванькино4 [1, с. 390]. Схожая ситуация между двумя конфессиональными группами марийцев сохраняется в с. Арлан Краснокамского района. И крещеные, и чи мари совместно посе-
1 Под молитвенным покровом святителя Николая. С. 54-69.
2 Тюнин И.П. К посещению Ея Императорским Высочеством Великой Княгиней Елисаветой Феодоровной села Николо-Березовки Бирского уезда. Уфа, 1915. С. 20.
3 Полевые материалы автора (ПМА), 2005 г. Краснокам-ский район Республики Башкортостан, с. Никольское. Александрова А. А., 1938 г. р.
4 НА РБ. Ф. И-2. Оп. 1. Д. 1755. Л. 244.
щали жертвоприношения. Поклонялись керемету в священной роще Аксылтан кува5.
По преданиям жителей с. Шушнур Красно-камского района, священники, крестя марийцев, дошли до их поселения, но дальше не смогли пойти, так как их не пустили в Татью (Нижняя Татья Краснокамского района). Несмотря на то, что марийцев в Шушнуре окрестили, они все же устраивали свои моления на святилищах кумал-тыш пасу ('молитвенное поле') и юмылан пумаш ('место, где жертвуют богу'). Молились вместе с некрещеными. Последние, в свою очередь, ходили в церковь, но не осеняли себя крестным знамением, а только склоняли головы. У крещеных марийцев (крэшин мари, крэшен чирмеш) в домах имеются божницы - икон ончыл, у чи мари -нет. Крещеные хоронят умерших на отдельном кладбище и устанавливают православные кресты, куда завязывают полотенца. У некрещеных имеется свое кладбище, где ставят шесты и также завязывают полотенца6. Престольным праздником являлся Михайлов день7 (21 ноября); тогда жители ходили по домам, играя на гармошке. Ныне в селе действует местная религиозная организация православный приход храма в честь святой великомученицы Екатерины. По сведениям историка И. С. Гареева, д. Шушнур была основана ясачными старокрещеными марийцами, переселившимися из Казанского уезда Зюрейской дороги в 40-е гг. XVIII столетия [3, с. 178]. Некрещеные марийцы составляли основное население д. Шуш-люндур, которая в последующем была объединена с Шушнуром.
Большую роль в религиозных верованиях крэшин и чи мари Краснокамского района играет образ Николая Чудотворца. Марийцы до сих пор молятся ему, называя его Микола Юмо. Связано это с почитанием местным населением чудотворной иконы Николая Угодника в церкви села Николо-Березовки [12, с. 62].
Заключение
Таким образом, можно отметить, что крещеные марийцы (крэшин мари) составляют своеобразную
5 ПМА, 2005 г. Краснокамский район Республики Башкортостан, с. Арлан. Алексеева А. М., 1906 г.р.
6 ПМА, 2007 г. Краснокамский район Республики Башкортостан, с. Шушнур. Иванова А. И., 1926 г. р.; Иванова Н. И., 1931 г. р.
7 По бывшей приходской церкви во имя св. Архистратига Михаила в с. Можарово.
самобытную этноконфессиональную общность в составе прибельской группы восточных марийцев. Архивные документы свидетельствуют о переселении небольшой группы крещеных черемис из Казанского уезда и основании ими своего поселения (Шушнур) в регионе еще в первой половине XVIII века. Видимо, под их влиянием в конце этого столетия некоторые марийские семьи из окрестных деревень принимают крещение, в документах они отмечены как «из черемис новокрещены». В 1840-е годы в Бирском уезде происходит принудительное крещение большой группы марийцев - государственных крестьян чиновниками Оренбургской палаты государственных иму-ществ. Но принятие новой религии не оказало сильного влияния на их верования, которые оставались языческими, как и у большинства окружаю-
щего марийского населения. Православные таинства и обряды ими воспринимались лишь в качестве новых государственных повинностей. В конце XIX - начале XX в. в результате миссионерских действий, роль православия в их жизни усиливается. У них складывается свое конфессиональное самосознание с самоназванием, вырабатываются определенные различия в празднично-обрядовой культуре. Но вместе с тем, крещеные марийцы, являясь православными, до сегодняшних дней сохраняют приверженность традиционным верованиям, что свидетельствует о сложении у них языческо-христианского синкретизма. В последние десятилетия влияние православной церкви увеличилось, в некоторых поселениях крэшин мари построены церкви и молитвенные дома и действуют приходы.
Литература
1. Асфандияров А.З. История сел и деревень Башкортостана. Кн. 2-3. Уфа : Китап, 1998. 432 с.
2. Верт П. Православие, инославие, иноверие. Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи. М. : Новое литературное обозрение, 2012. 280 с.
3. Гареев И.С. Марийские крестьяне Прикамья и Приуралья в XVIII - первой половине XIX века. Бирск : Бирский филиал БашГУ, 2014. 246 с.
4. Исхаков Р.Р. Обращение в православие и христианизация марийцев-язычников в 1830-1913 гг. // Финно-угроведение. 2018. № 1 (59). С. 5-18. URL: https://eHbrary.ru/item.asp?id=37402774 (дата обращения: 22.01.2020).
5. Молотова Т.Л. Религиозный фактор в сохранении идентичности восточных марийцев // Этнографическое обозрение. 2010. № 6. С. 81-92. URL: http://joumal.iea.ras.ru/archive/2010s/2010/no6/2010_6_081_Molotova.pdf (дата обращения: 22.01.2020).
6. Молотова Т.Л. Религиозный фактор в сохранении идентичности восточных марийцев // Традиции и инновации. Современное культурное наследие восточных марийцев. Этнографические очерки. Йошкар-Ола, 2017. С. 97-124.
7. Роднов М.И., Васильева О.В. История Николо-Березовки. Уфа : Нур-Полиграфиздат, 1997. 168 с.
8. Садиков Р.Р. Миссионерская деятельность Православной церкви среди финно-угорского населения Уфимской губернии в XIX - начале XX в. // Вестник НИИ гуманитарных наук при Правительстве Республики Мордовия. 2019. № 3. С. 48-61. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=41442590 (дата обращения: 22.01.2020).
9. Садиков Р.Р. Финно-угорские народы в этнокультурной и конфессиональной структуре населения Республики Башкортостан // Известия Уфимского научного центра Российской академии наук. 2015. № 1. С. 83-91. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=23168846 (дата обращения: 22.01.2020).
10. Садиков Р.Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура, демография). Уфа : Первая типография, 2016. 276 с.
11. Черных А.В. Православное миссионерство среди марийцев Пермского Прикамья во второй половине XIX - начале XX в. // Уральский исторический вестник. 2013. № 2. С. 64-72. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=19106518 (дата обращения: 22.01.2020).
12. Шутова Н.И. К истории почитания св. Николая Чудотворца в Камско-Вятском регионе // Вестник Удмуртского университета. Серия история и филология. 2013. № 1. С. 58-64. URL: https://elibrary.rUitem.asp?id=18849231 (дата обращения: 22.01.2020).
13. Lallukka S. From fugitive peasants to diaspora. The Eastern Mari in Tsarist and Federal Russia. Helsinki : Academia Scientiarum Fennica, 2003. 474 p.
14. Werth. P. Baptism, Authority, and the Problem of Zakonnost' in Orenburg Diocese: The Induction of over 800 "Pagans" in to the Christian Faith // Slavic Review. 1997. No. 3. Vol. 56. P. 456-480. URL: https://wwwjstor.org/stable/2500925?seq=1 (дата обращения: 22.01.2020).
References
1. Asfandiyarov A.Z. Istoriya sel i dereven' Bashkortostana. Kn. 2-3 [History of villages of Bashkortostan. Book No. 2-3]. Ufa, Kitap Publ., 1998, 432 p. (In Russ.).
2. WerthP. Pravoslavie, inoslavie, inoverie. Ocherki po istorii religioznogo raznoobraziya Rossiiskoi imperii [Orthodoxy, non-Orthodoxy, non-faith. Essays on the history of the religious diversity of the Russian Empire]. Moscow, New Literary Review Publ., 2012, 280 p. (In Russ.).
3. Gareev I.S. Mariiskie krest'yane Prikam'ya i Priural'ya v XVIII - pervoi polovine XX veka [Mari peasants of Prikamye and Cisurals in the XVIII - first half of the XX century]. Birsk, Birsk branch of BashSU Publ. House, 2014, 246 p. (In Russ.).
4. Iskhakov R.R. Obrashchenie v pravoslavie I khristianizatsiya mariitsev-yazychnikov v 1830-1913 gg. [The conversion to Orthodoxy and the Christianization of the Mari pagans in 1830-1913]. Finno-ugrovedenie = Finno-Ugric Studies, 2018, no. 1 (59), pp. 5-18. Available at: https://elibrary.ru/item.asp?id=37402774 (accessed 22.01.2020). (In Russ.).
5. Molotova T.L. Religioznyi faktor v sokhranenii identichnosti vostochnykh mariitsev [Religious factor in the maintenance of identity of the Eastern Mari]. Etnograficheskoe obozrenie = Ethnographic Review, 2010, no. 6, pp. 81-92. Available at: http://journal.iea.ras.ru/archive/2010s/2010/no6/2010_6_081_Molotova.pdf (accessed 22.01.2020). (In Russ.).
6. Molotova T.L. Religioznyi faktor v sokhranenii identichnosti vostochnykh mariitsev [Religious factor in the maintenance of identity of the Eastern Mari]. Traditsii I innovatsii. Sovremennoe kul'turnoe nasledie vostochnykh mariitsev.Etnograficheskie ocherki = Traditions and innovations. Contemporary cultural heritage of the Eastern Mari. Ethnographic essays, Yoshkar-Ola, 2017, pp. 97-124. (In Russ.).
7. Rodnov M.I., Vasilyeva O.V. Istoriya Nikolo-Berezovki [History of Nikolo-Berezovka]. Ufa, Nur-Poligrafizdat Publ., 1997, 168 p. (In Russ.).
8. Sadikov R.R. Missionerskaya deyatel'nost' Pravoslavnoi tserkvi sredi finno-ugorskogo naseleniya Ufimskoi gubernii v XIX -nachale XX v. [Missionary activity of the Orthodox Church among the Finno-Ugric population of the Ufa Covernorate in the XIX -the early XX century]. Vestnik NII gumanitarnykh naukpri Pravitel'stve Respubliki Mordoviya = Vestnik of the Research Institute of Humanities under the Government of the Republic of Mordovia, 2019, no. 3, pp. 48-61. Available at: https://elibrary.ru/ item.asp?id=41442590 (accessed 22.01.2020). (In Russ.).
9. Sadikov R.R. Finno-ugorskie narody v etnokul'turnoi I konfessional'noi structure naseleniya Respubliki Bashkortostan [Finno-Ugric peoples in ethno-cultural and confessional structure among the population of the Republic of Bashkortostan]. Izvestiya Ufimskogo nauchnogo tsentra Rossiiskoi akademii nauk = Proceedings of the RAS Ufa Scientific Center, 2015, no. 1, pp. 83-91. Available at: https://elibrary.ru/item.asp?id=23168846 (accessed 22.01.2020). (In Russ.).
10. Sadikov R.R. Finno-ugorskie narody Respubliki Bashkortostan (istoriya, kul'tura, demografiya) [Finno-Ugric Peoples of the Republic of Bashkortostan (History, Culture, Demography)]. Ufa, The First Printing House Publ., 2016, 276 p. (In Russ.).
11. Chernykh A.V. Pravoslavnoe missionerstvo sredi mariitsev Permskogo Prikam'ya vo vtoroi polovine XIX - nachale XX v. [Work of the Russian Orthodox missionaries among the Mari in the Perm Kama region during the second half of the 19th - early 20th centuries]. Ural'skii istoricheskii vestnik = Ural Historical Journal, 2013, no. 2, pp. 64-72. Available at:https://elibrary.ru/ item.asp?id= 19106518 (accessed 22.01.2020). (In Russ.).
12. Shutova N.I. K istorii pochitaniya sv. Nikolaya Chudotvortsa v Kamsko-Vyatskom regione [History of St. Nicholas the Wonderworker's honoring in the Kama-Vyatka region]. Vestnik Udmurtskogo universiteta. Seriya istoriya Ifilologiya = Bulletin of Udmurt University. Series History and Philology, 2013, no. 1, pp. 58-64. Available at:https://elibrary.ru/item.asp?id=18849231 (accessed 22.01.2020). (In Russ.).
13. Lallukka S. From fugitive peasants to diaspora. The Eastern Mari in Tsarist and Federal Russia. Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, 2003, 474 p. (In Eng.).
14. Werth P. Baptism, Authority, and the Problem of Zakonnost' in Orenburg Diocese: The Induction of over 800 "Pagans" in to the Christian Faith. Slavic Review, 1997, no. 3, vol. 56, pp. 456-480. Available at: https://www.jstor.org/stable/2500925?seq=1 (accessed 22.01.2020). (In Eng.).
Статья поступила в редакцию 12.03.2020 г.; принята к публикации 16.04.2020 г.
Submitted 12.03.2020; revised 16.04.2020.
Автор прочитал и одобрил окончательный вариант рукописи.
The author has read and approved the final manuscript.
Об авторе
Садиков Ранус Рафикович
About the author Ranus R. Sadikov
доктор исторических наук, главный научный сотрудник, Институт этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева - обособленное структурное подразделение Уфимского федерального исследовательского центра Российской академии наук (ИЭИ УФИЦ РАН), г. Уфа, Россия, ORCID ГО: 0000-0003-4200-2568, kissapi@mail.ru
Dr. Sci. (History), Leading Researcher, R. G. Ku-zeev Institute for Ethnological Studies - Subdivision of the Ufa Federal Research Centre of the Russian Academy of Sciences (IES UFRC RAS), Ufa, Russia, ORCID ID: 0000-0003-4200-2568, kissapi@mail. ru
