CC BY
60
ФИЛОСОФИЯ
Вестник Омского университета, 2000. N.1. С.39-41. (с) Омский государственный университет, 2000
УДК ]
КОСМИЗМ И ПОСТМОДЕРНИЗМ
Н.М. Николаенко
Омский государственный институт сервиса, кафедра социально-гуманитарных дисциплин
644099, Омск, ул. Красногвардейская, 9
Получена 13 декабря 1999 г.
While postmodernism abdicates integrated apprehension of world-being and human history and considérés the principle of plurality as the only resolution of the basic contradictions of modernity, russian cosmical philosophy elaborates the alternative wiev-point substituting the antropocentered mentality for the complex of antropocosmical concepts.
В канун третьего тысячелетия человечество оказалось в огромном лабиринте, найти выход из которого очень сложно, но необходимо для самосохранения и выживания. Стены этого лабиринта старательно возводились всей культурой Нового времени, особенно — модернизмом.
В нем достигают апогея все заключенные в культуре Нового времени противоречия: между культурой и природой, культурой и обществом, человеком и обществом, человеком и человеком. Попытки их разрешения обнаруживаются уже в начале XX в., но в активную фазу поиск путей выхода из тупика модернизма вступает в 60-е гг. Именно тогда широкое хождение приобретает термин " постмодернизм", который из указания па кризисное состояние авангардистской литературы переходит в обозначение процессов, происходящих во всех сферах культуры и социума.
Вокруг постмодернизма кипят дискуссии, в которых пытаются определить его сущность и со-держательное отличие. Оценки его полярны — от знака беды, предупреждения, что дальше двигаться некуда (см., напр.: [2]), до эпохи многомерного диалога, позволяющей перейти к новому типу культуры [1]. Причем., независимо от оценки, альтернатив постмодернизму как бы и нет. Однако развитие культуры — ■ процесс многогранный. и наряду с господствующими направлениями всегда "соседствуют" не только отживающие свой век, но и новые, могущие составить серьезную конкуренцию. Так, один из вариантов преодоления антагонизма в общественной жизни и культуре и гармонизации внутрисоциальных, внутрикультурных и экологических отношений
был предложен русским космизмом.
Сегодня еще нельзя сказать, что понятие русского космизма имеет четко определенные объем и содержание. Тем не менее, можно утверждать, что оно вбирает в себя сформировавшееся во второй половине XIX в. принципиально новое качество мироотношения, отличительными чертами которого стали идеи активной эволюции и космической экспансии. Эти идеи нашли отражение в творчестве многих отечественных философов, естествоиспытателей, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников, в связи с чем выделяют три течения: философско-естественнонаучное (В.И. Вернадский, H.A.. Умов, П.Г. Холодный, К.Э. Циолковский, A.J1. Чижевский); религиозно-философское (С.II. Булгаков, B.C. Соловье», Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский); поэтически-художественное (С.П. Дьячков, В.Ф. Одоевский. A.B. Сухово-Кобылин). Их концепции и рассуждения выступали своего рода антитезой физи-калистской картине мира, западному индивидуализму и европоцентризму.
Одним из достояний Нового времени стало целостное видение мира. Основанное на научной рациональности, оно ориентировало человека is понимании мира и в преобразующей деятельности, направленной на изменение мира. Мо и этом целостном мировосприятии изначально содержался "дефект" — идея демаркации между миром природы и миром человека, выступавшая в качестве доминирующей ценности техногенной культуры. Исследователь, действовавший в рамках данной парадигмы, ориентировался
40
Я. М. Николаепко
на. познание тайн природы с целыо подчинения последней своим потребностям. Пересотворенный мир оказался более комфортабельным, чем естественно-природный, и человек стал тянуться к искусственным структурам, утрачивая свои естественные корни. Так научно-технический прогресс с самого начала поставил европейскую культуру в ту конфронтацию к природе, которая в XX в. достигла своего пика. Начиная с конца XIX в. классические основы европейской культуры подвергаются разрушению и деструкции, что находит отражение в модернизме. В его пределах происходит расслоение, расчленение, распадение того, что еще недавно казалось единым. Катализаторами этого стали социальные катаклизмы, потрясшие Европу в первой половине нашего столетия — ■ две мировые войны и две революции в России и Германии. Однако внутренней движущей силой дробления сознания выступил процесс дифференциации, доминировавший в развитии научного знания на рубеже веков. Фундаментальные пауки о природе и обществе превратились в конгломерат десятков самостоятельных наук, добывающих конкретное знание о частном, но из суммы этих знаний не складывалось представление о целом. Авторитет рациональности убеждал в том, что человек обречен на раздробленно-фрагментарное восприятие мира. Таким образом, модернизм отверг саму возможность мыслить о целом, подвергая любые попытки следовать гегелевской традиции беспощадной критике.
Классическая физикалис/гская парадигма мышления, основанная на жестком разграничении человека и природы, рухнула, но потребность в цельном мировосприятии осталась. Оказавшись отражением в многочисленных осколках мировоззренческого зеркала, человек ощутил себя одиноким и заброшенным, тщетно пытаясь спрятаться от реальности за "крепостные стены" философии жизни, герменевтики, экзистенциализма. Именно в это время космизм и попытался возродить онтологию целостного видения мира, исходя из иной, хорошо "забытой" идеи органического единства человека и космоса.
Отношение человека к природе в новоевропейской культуре мыслилось в терминах субъекта и объекта. В рамках такой парадигмы мир природы представал чуждым человеку, лишенным самостоятельной ценности, виделся лишь "плацдармом" для предметно-практической и познавательной деятельности субъекта. Человек же осознавал себя в качестве активного творца, преобразующего мир и подчиняющего природу своим потребностям. Установка на преобразование природы, а затем и общества постепенно
превратилась в основную ценность техногенной культуры и обусловила многие достижения последней: утверждение идей прогресса, демократии, свободы и личной инициативы, постоянный рост производства, улучшение качества жизни людей и др. Однако к концу XX в. индустриальная цивилизация обнаружила свою оборотную сторону:ориентация на научную рациональность привела, в конечном счете, к плоскому рационализму и сциентизму; технический прогресс к прагматическому утилитаризму, техницизму и вещизму; развитие личности обернулось эгоистическим и эгоцентрическим индивидуализмом; благо свободы было подменено опасным произволом. Эти трагические парадоксы развития западной цивилизации поставили под сомнение правильность выбранного пути и адекватность мировоззренческих ориентаций и идеалов техногенной культуры. Были предприняты различные попытки предложить иные пути дальнейшего развития цивилизации — возвращение к патриархально-крестьянскому типу культуры; нравственное, эстетическое, художественное воспитание человечества; ориентация Западной цивилизации на "неразвращенный" Восток. Однако все эти предложения наивны и утопичны. Человечеству не дано возвращаться к изжитым состояниям, как невозможно и отказаться от тех благ, что принес научно-технический прогресс. Реальным может быть другой путь, концептуальная разработка которого и была предпринята космизмом — сопряжение завоеваний европейской цивилизации с нравственными и эстетическими ценностями,
В дихотомии "субъект—объект" вместе с мировоззренческим постулатом демаркации между миром и человеком существовала и идея единства неразрывной связи субъекта и объек та, получившая свою разработку лишь применительно к познавательному отношению человека к миру. Причем эта идея не исчерпывается ставшими "школьными" для гносеологии фразами — нет субъекта познания без объекта познания, нет объекта познания без субъекта познания, нет ни того, ни другого вне процесса познания. В ней содержится глубокий мировоззренческий смысл, который, к сожалению, остался незамеченным западноевропейской культурой. Неразрывная связь субъекта и объекта предполагает ответственность первого за то, что случится со вторым. Именно это представление о ценностном характере субъектно-объектной связи и стало исходным постулатом космической философии, что позволило "реанимировать" идею целостности мира и придать ей иной смысл.
Единство человека и природы в концепциях космистов выражается в понимании челове-
Космизм и постмодернизм
ка как ключевой фазы космической эволюции — фазы, на которой стихийное развитие природы становится регулируемым и осмысленным. "Природа в на с начинает не только сознавать себя, но и управлять собою", пишет Н.Ф. Федоров в "Философии общего дела" [3, с. 474]. Эта идея получает свое продолжение в философии всеединства B.C. Соловьева: "В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного (...) человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником все-единящего божественного начала в стихийную множественность, устроителем и организатором вселенной" [4, с. 139 140]. Представления о человекоразмерности космоса и глубинной сли-яниости человека и Вселенной становятся лейтмотивом космической философии К.Э. Циолковского. Признавая разум имманентным космосу и с/гавя судьбу Вселенной в зависимость от космического разума, а следовательно, и от человека как одного из его носителей, основатель космонавтики предлагает оригинальное решение проблемы единого мира и единого знания о мире. Наиболее значительную разработку эта проблема получила в концепции В.И. Вернадского. Он указывал, что переход в ноосферу есть природный процесс, подготовленный всей предшествующей эволюцией. При таком рассмотрении жизнь выступает как космическое явление, а человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает со временем. Таким образом, в философии космизма все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.
Однако не только картина мира в модернистском сознании лишилась своей целостности. Не менее остро процессы распада проявились и в самосознании человека. Рушится понимание гармонического единства телесного и духовного. Экологический кризис вызывает не только ощущение фатального антагонизма между природой и обществом, но и противопоставление природного и культурного человека. Разорванная таким образом человеческая целостность, в свою очередь, ведет к обесцениванию индивидуальности, "потере" личностной значимости, апологии биофизиологических качеств и утрате духовности. Все это находит отражение в декадансном гимне смерти и вызванной им эпидемией самоубийств. Не менее трагично воспринимаются человеком и его отношения с обществом. Понимание себя как субъекта и объекта воздействия социальных сил и общественных отношений вытесняется образами безликого "массового человека" и эгоцентричного эстета-интеллектуала. "Я" и "Мы" ста-
новятся антагонистичными и несовместимыми, а социальные противоречия — неразрешимыми.
В философии космизма находят отражение и оригинальное решение и эти проблемы. Особое внимание им уделял Н.Ф. Федоров. Рассматривая эгоизм, как одну из сущностных характеристик человека в современном ему обществе, мыслитель видел его источник в обостренно-невротическом переживании "стыда рождения" и "чувства смертности". Избавиться же от этих страхов призвано помочь человеку идеальное общественное устройство, при котором не будет социальных антагонизмов, а человеческие усилия пойдут не на вражду между людьми, а на творческое созидание. Построение такого общества возможно лишь на пути решения совместной задачи - воскрешения предков - люди и тем самым создадут царство божие на Земле.
В целом для космической философии характерно разрешение противоречия между индивидом и множеством в пользу первого. При этом большинство космистов не противопоставляло индивидуализацию принципам коллективизма, а рассматривало ее как способ утверждения всеобъемлющего единства жизни. В.И. Вернадский подчеркивал, что на этапе ноогенеза жизнь человечества становится единой и неделимой. Вся история социальных движений — подготовка к вступлению в ноосферу. Особенно это касается распространения идеи равноправия и формирования механизмов социально-экономической и политической интеграции.
Таким образом, космизм утверждает уникальность и самоценность духовного мира каждого человеческого существа и в то же время невозможность реализации ноогенеза вне коллективных усилий. В космическом масштабе становятся значимыми и каждый человек в отдельности, и человечество в целом.
Конечно, не все идеи космистов могут быть сегодня приняты безоговорочно. Однако их приоритетные идеи — теснейшая связь социальном истории, развития сознания и природных процессов, космическое значение разума и деятельности человека, космологический характер энергии человеческой культуры - могут помочь решить труднейшую задачу, связанную с кардинальным пересмотром мировоззренческих оснований и осмыслением положения и перспектив человека на рубеже нового тысячелетия.
[1] Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.
[2] Гулыга А. Что такое постсовременность? // Опыты: Литературно-философский еже! одни к. М., 1990.
[3] Федоров Н.Ф. Соч. М., 1982.
[4] Соловьев B.C. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. 2.
