CC BY
74
Общество: политика, экономика, право. 2023. № 4. С. 46-57. Society: Politics, Economics, Law. 2023. No. 4. P. 46-57.
Научная статья УДК 339.924
https://doi.org/10.24158/pep.2023.4.6
Концептуальные основы Русского мира в социально-политической системе России Александр Владимирович Алимов1,2
1 Российская академия народного хозяйства и государственной службы
при Президенте Российской Федерации, Москва, Россия, a.alimov@тартария.москва
2Российский православный университет Иоанна Богослова, Москва, Россия
Аннотация. Целью исследования является рассмотрение концептуальных основ социально-политической системы русской цивилизации, характеризующих самобытность России и транслирующих ее образ в международное пространство. В статье анализируются свойства западной и русской цивилизаций на основе структурно-функционального рассмотрения догматов Православной и Римско-католической церквей. Синтезируется понятие объекта и предмета Русского мира из религиозной антропологии авраамических религий и объекта общей теории национальной безопасности. Работа основана на методологии сочетания системно-синергетического, структурно-функционального, интегрально-онтологического, дедуктивного и сравнительного анализа методов, а также теории организации (тектологии) и управления, теологического и комплексного подходов. Автор приходит к выводу, что обострившиеся геополитические противоречия России и Запада на пространстве Украины могут создать условия для возникновения в нашей стране революционной ситуации, поэтому жизненно важно разработать новую модель отечественного государственного устройства, снижающую социально-экономические и политические риски.
Ключевые слова: Русский мир, русская цивилизация, бирегулирующая система, равновесие системы, эмерджентность
Для цитирования: Алимов А.В. Концептуальные основы русского мира в социально-политической системе России // Общество: политика, экономика, право. 2023. № 4. С. 46-57. https://doi.org/10.24158/pep.2023A6.
Original article
Conceptual Foundations of the Russian World in the Socio-Political System of Russia Alexander V. Alimov1,2
1Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration, Moscow, Russia, a.alimov@тартария.москва
2Russian Orthodox University of St. John the Divine, Moscow, Russia
Abstract. The aim of the study is to consider the conceptual foundations of the socio-political system of Russian civilization, characterizing the identity of Russia and broadcasting its image in the international space. The article analyzes the properties of Western and Russian civilizations based on a structural-functional consideration of the Orthodox and Roman Catholic Churches' dogmas. The concept of the object and subject of the Russian world is synthesized from the religious anthropology of the Abrahamic religions and the object of the general theory of national security. The work is based on the methodology of combining system-synergetic, structural-functional, integral-ontological, deductive and comparative methods analysis, as well as the theory of organization (tectology) and management, theological and integrated approaches. The author comes to the conclusion that the exacerbated geopolitical contradictions between Russia and the West in the space of Ukraine can create conditions for the emergence of a revolutionary situation in our country, so it is vital to develop a new model of the domestic state structure that reduces socio-economic and political risks.
Keywords: Russian world, russian civilization, bi-regulatory system, equilibrium of the system, emergence For citation: Alimov, A.V. (2023) Conceptual Foundations of the Russian World in the Socio-Political System of Russia. Society: Politics, Economics, Law. (4), 46-57. Available from: doi:10.24158/pep.2023.4.6 (In Russian).
Введение. В последние годы снова актуализировались значимые для российского общества аксиологические вопросы. Кто мы? Копия западной цивилизации, восточная цивилизация или самобытная? Что есть Русский мир, неоднократно публично упомянутый первыми лицами нашего государства, с которым борется коллективный Запад? Для ответа на них требуется разобраться в терминологических и этимологических особенностях русской цивилизации.
© Алимов А.В., 2023
Обратимся к рассмотрению ключевого понятия.
В.С. Степин трактовал цивилизацию как «некоторый целостный социальный организм, предполагающий определенный тип культуры» (Степин, 2011: 79).
По С. Хантингтону, она являет собой «наивысшую культурную общность людей и самый широкий уровень культурной идентификации, помимо того, что отличает человека от других биологических видов» (Хантингтон, 2018).
Б.Н. Кузык и Ю.В. Яковец разделили понятие цивилизации на три: глобальную, мировую и локальную. Первая - это «человечество на высшей стадии его развития во всем многообразии его составляющих, сфер и видов деятельности»; вторая - определенный этап формирования и развития глобальной цивилизации при достигнутом уровне влияющих на данное развитие факторов; третья - крупная составляющая часть глобальной цивилизации, объединяющая группу взаимосвязанных народов, этносов, государств с общей системой цивилизационных ценностей и исторической судьбой1.
И.Н. Ионов и В.М. Хачатурян определили цивилизацию как «чувство общности исторических традиций, коллективной судьбы, настоящего и будущего группы народов, имеющих близкие культурные ценности и идеалы и выдвигающих общие проекты жизнеустройства глобального значения» (Ионов, Хачатурян, 2002).
Русский мир, по мнению О.Н. Батановой, разделен на Россию и «русское зарубежье». В своем диссертационном исследовании она уделила большое внимание поддержке соотечественников за рубежом и выстраиванию политических механизмов взаимодействия (Батанова, 2008).
Е.А. Пенькова обратила свой исследовательский интерес на Русский мир как фактор социальной идентификации российской молодежи и предложила концептуальную модель его социологического анализа (Пенькова, 2010).
Н.А. Яркова рассматривала обозначенный концепт через раскрытие отношений между людьми и между природой и обществом как образ действительности2.
В качестве ориентира цивилизационной идентификации России попытался исследовать Русский мир В.В. Кривопусков (Кривопусков, 2016).
На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что цивилизация в широком понимании - это культурно-исторический процесс, а мир следует рассматривать в качестве модели социально-экономического и социально-политического общежития, который на основе исторического опыта корректирует действительность, направленную в будущее. Русский мир, исследуемый вышеуказанными авторами, рассматривался не комплексно, а дисциплинарно в контексте культурологии, социологии и философии. Таким образом, русская цивилизация есть совокупность культурно-исторических и социально-политических моделей Русского мира в пространстве и времени.
Задачами статьи являются:
1) выявить сущностные элементы цивилизации, среди которых явно выделяются: общество (антропологическая сущность), цивилизационные ценности (культура), социально-политическая (экономическая) система;
2) на основании полученных выводов разработать эмерджентную модель Русского мира в социально-политической системе России для противодействия внешним и внутренним угрозам.
В статье используются системно-синергетический, структурно-функциональный, интегрально-онтологический, дедуктивный и сравнительного анализа методы; теории организации (тектологии) и управления, теологический и комплексный подходы.
Цивилизационные особенности Запада. В 1054 г. произошел раскол в христианстве на Православную и Римско-католическую церкви. Светскому человеку трудно понять его причину, приведшую к многочисленным вооруженным конфликтам.
В результате секуляризации общества большинство граждан не видят принципиальной догматической разницы между православным «Святой Дух исходит от Бога Отца через Бога Сына» и католическим «Святой Дух исходит от Бога Отца и Бога Сына». Неужели такое противоречие могло послужить причиной раскола? И хотя есть множество догматических и святоотеческих дискурсов, накопленных за тысячелетие, обычному человеку более понятен сравнительный анализ религиозных положений разных ветвей христианства, выполненный с помощью структурно-функционального моделирования (рис. 1).
1 Кузык Б.Н., Яковец Ю.В. Цивилизации: теория, история, диалог, будущее : учебник : в 5 т. Т. 5. Цивилизации: прошлое и будущее. М., 2008. 576 с.
2 Яркова Н.А. Социально-философский анализ концепта «русский мир» : дис. ... канд. философ. наук. Красноярск, 2014. 158 с.
роитюэ
КАТОЛИЦИЗМ
ПРАВОСЛАВИЕ
Рисунок 1 - Структурно-функциональное различие Православной и Римско-католической церквей
По данной модели католического догматизма о Святой Троице видно, что Святой Дух исходит как от Бога-Отца, так и от Бога-Сына. Поэтому дальнейшие философские учения привели к различным псевдорелигиозным системам мысли (Осипов, 2010):
- пантеизм - философское направление, воспринимающее Бога имманентным космосу, как Личность, существующую Саму по Себе, вне зависимости от мира. Бог сотворил мир и растворился в нем (Спиноза, Гегель, Шлейермахер);
- деизм - протестантское направление католицизма, признающее трансцендентную сущность Бога, но также и автономность человека вне Бога, а то и без Бога. Пути к Богообщению нет. Раз нет общения, то и нет смысла в нем (Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Р. Бёртон).
С.Н. Трубецкой в ходе анализа антропологических течений Запада, прежде всего, как «эмпирического феномена» (Трубецкой, 1994), выявил две противоборствующие столетиями научные школы Европы - метафизический идеализм (германский идеализм) и позитивный эмпиризм (английский эмпиризм):
- германский идеализм: признает в индивиде «бесконечную субъективность». Первична только универсальная деятельность духа («абсолютное я», «абсолютная мысль, себя мыслящая») - бесконечный абсолютный субъект; абсолютизм универсального начала, сверхиндивидуального и бессознательного: родовое начало наряду с совершенным ничтожеством переходящих индивидов, абсолютизм государства. «История человечества - один общий провиденциальный процесс, развитие единого универсального сознания или духа, единой идеи. Каждый индивид -"момент мирового процесса". Каждая мысль и чувство, каждый человек, точно так же, как и целые народы, суть лишь "моменты" самосознания мирового духа - стадии или ступени, через которые оно должно перешагнуть, чтобы затем предать их забвению и перейти с вечно новыми юными силами к новым моментам и стадиям развития» (Трубецкой, 1994);
- английский эмпиризм: отождествляется личность с индивидом. «Все представления о вещах образуются нашим индивидуальным умом в сравнении единичных случаев и обобщении их путем словесных знаков. Происхождение родов и видов - бесконечное накопление случайностей. Государство и нравственность образуются под исключительным влиянием индивидуальных действий и эгоистических потребностей человека. Отрицание в истории разумной, идеальной связи событий» (Трубецкой, 1994).
Если по модели деизма (а, по сути, это вся протестантская этика) человек может функционировать вне Бога, то он свободен в своих действиях. Функции Святого Духа западный человек стал определять соответственно своему рациональному мышлению. Папа Римский стал проводником «воли Божьей». Под разными благовидными предлогами, а по факту - для удовлетворения экономических потребностей отдельных социальных групп, уже в 1096 г. был подготовлен первый крестовый поход в Иерусалим.
По нашему мнению, в период 1054-1096 гг. западной цивилизацией была преодолена точка бифуркации, в результате чего возродился эллинский Логос, начав исторически преобразовывать ее в эмпирического хищника. «Здесь кроется одна из исходных интуиций древних греков о мироздании: как миром правит Логос, так и человеческой душой управляет аналогичное разумное начало»1.
Можно сделать вывод, что эллинский пантеизм внес существенное системное искажение в христианскую культуру в виде раздробленности: вместо Божественного Логоса - наделенный аналогичной функцией человеческий разум. И хоть на основе эллинизма - языке и системности мысли - возникли христианские вера, догмат и культ (Михайлов, 2017), все тот же эллинский системный космизм антропологически раздробил западную цивилизацию на метафизический идеализм и позитивный эмпиризм.
На основе идеологемы распространения цивилизационных ценностей Европы покоряются, а по факту разоряются, «варварские» страны. С XV века наступает эра колониальных завоеваний. Все это столетиями позволяло Западу экспериментировать в области науки и техники, развиваясь за счет ресурсов других стран.
С отречением от Бога основная философская мысль Европы стремилась заполнить пустоту, объяснить смысл существования человека. Сформировалось устойчивое течение нигилизма, признающего бессмысленность существующих ценностей, отрицающего знание, мораль и другие категории (Ф.Г. Якоби, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, О. Шпенглер, М. Хайдеггер). К XX веку философия зашла в тупик, все популярнее становились эзотерика и теософия. Ницше пришел к выводу, что настало время ничтожного человека, и, увлеченный Вагнером («Кольцо нибелунга»), предложил переродить («перезагрузить») человечество, очистить от рациональности, социализма и демократии. Гитлер, вдохновленный Ницше, привел мир к геноциду. Развилась новая философия атеистического экзистенциализма, а на этой основе - теория потребления (Алимов, 2022).
В ходе индустриальной эпохи получили развитие концепции А. Смита (разделение труда, специализация), Ф.У. Тейлора (научный менеджмент), А. Файоль (административная школа, функциональная школа). Закрепление теории произошло после введения М. Вебером бюрократической системы, где важную роль он отдавал пятому слою бюрократии - юристам, которые в тандеме с политиками сформировали чиновничий аппарат, «характерный для Запада, прежде всего Европейского континента», а рационализация процессуального подхода стала возможна только в ходе секуляризации (Вебер, 2018: 76-77).
Учитывая римско-католическое миропонимание, в западной цивилизации не смог сформироваться суперэтнос, способный дать необходимую энергию для объединения вокруг себя европейских народов. На основе «диктатуры капитализма» организующим свойством Запада на национальном уровне стали идеи расового превосходства.
Данное миропонимание сформировали социально-хозяйственные отношения западной цивилизации (Резник, 2022). Экономику капитализма неоднократно критиковали марксисты и в своих прогнозах завоевания капиталом США мировых рынков оказались правы. М. Рубинштейн в 1929 г. обнаружил увеличение частоты мировых кризисов и сокращение сроков между ними: «Развитие кризисов в обстановке падающего, загнивающего мирового капитализма с разделенными мировыми рынками и ожесточенной борьбой монополистических, переплетенных с государственным аппаратом трестов получает другой характер, частоту и длительность» (Рубинштейн, 1929). На фоне депрессии в США и ощущений грядущей новой мировой войны Рубинштейн вспоминает слова Энгельса: «Кризисы будут отделяться друг от друга только короткими периодами оживления слабой, полузастывшей промышленной деятельности» (Рубинштейн, 1929).
С 70-х гг. XX века английский эмпиризм практически вытесняет германский идеализм, получает распространение нигилизм (атеистический экзистенциализм) как концептуальная основа, а также процессный подход как метод управления (В. Шухарт, У.Э. Деминг, Д. Джуран, К. Исикава).
Существуют преимущества и недостатки процессного подхода в управлении. Среди первых И.О. Печерицына (Печерицына, Гринавцева, 2018) выделяет шаблонность операций. С этим можно согласиться, если речь идет о процессно-ориентированном менеджменте, который дает возможность «качественно трансформировать работу компании на операционном, межфункциональном и межорганизационном уровне» (Пасечникова, Зенченко, 2019; Ляндау, 2013). Однако в таких сверхсложных системах, как государственное управление или международные отношения, процессный подход наделит системы недостатками в виде отсутствия у исполнителей четкого представления о конечном результате, перегруженности системы в результате увеличения административной и операционной деятельности, отсутствия ответственности за конечный результат и т. д.
1 Ермишина К.Б. Религиозная антропология : учебное пособие. М., 2013. С. 35.
В центре принятия решений западного мира - США - пришли к выводу, что контролировать международную систему по отдельным ее элементам неэффективно. После реализации плана по созданию единой валютной системы стало понятно, что нужно регламентировать отношения (процессы). На основании организационной модели «Человек вне Бога» западная религиозно-философская мысль отошла от контроля элементов - колоний и перешла к новому виду управления глобальной системой, основанному на регламентации протекающих в ней процессов. Созданы транснациональные процессные корпорации: МВФ, международная логистика (операторы перевозок, страхование), биржи (в частности, секторальные - металлы, нефть, газ, зерно и т. п.), Интернет, SWIFT, международные фонды и т. д. В случае противоречий национального государства (элемент международной системы) интересам США, вступают в силу процессные санкции, т. е. перекрывается функция взаимодействия и создаются условия для изоляции и краха экономики. В то же время такая организационно-управленческая система нуждается в постоянном увеличении ресурсной базы и значительном административном аппарате, что приводит к новому витку колониальных отношений.
Особенности русской цивилизации. В отличие от западной цивилизации, русская никогда не была обременена эллинским пантеизмом. Анализируя отечественную религиозную антропологию, К.Б. Ермишина разделяет ее историю на несколько этапов1.
Древнерусская антропология получила синтез от языческого родового восприятия и книжных «болгарских влияний». В дохристианской Руси человек воспринимался как существо родовое - вне рода он не существовал, не реализовывал себя. После «болгарских влияний» антропология Древней Руси стала органической частью эсхатологической историософии. Эсхатологическими становятся не только обрядовое благочестие и бытовой уклад, но и государственные устои. К.Б. Ермишина уточняет: «Государственный идеал Московской Руси "Москва - третий Рим" имел эсхатологическое звучание: два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать»2.
В Смутное время (XVII в.) на Русь проникает протестантская мысль индивидуалистического сознания. К.Б. Ермишина обращает внимание, что «в этот период усложнялась душевная структура русского человека: вместо четкого разделения на добро и зло появляется новый тип личности, не сводимый однозначно к категориям добра или зла. Основным конфликтом для личности начиная с XVII в. становится противостояние человека и социума. Корпоративная этика и традиция вступают в противоречие с личными установками, основанными на внутренней свободе и ситуации выбора»3.
С XVII века на Московскую Русь интенсивно транслируется западная культура, вызвавшая череду заимствований. Русскому национальному самосознанию, по утверждению К.Б. Ермиши-ной, «был нанесен серьезный удар, породивший комплекс неполноценности, вражды и неприятия в народе новой светской культуры. На вызов западной культуры Россия смогла ответить достойно лишь в XIX в., с появлением плеяды русских мыслителей, сочетавших религиозную традицию и западную образованность»4.
Русская религиозно-философская антропология конца XIX - начала XX в. характеризуется своей соборностью, соединением индивидуального, коллективного и Божественного, синтетическими учениями триединства сущности человека и Бога, Богочеловечества (в отличие от Сверхчеловека Аристотеля и Ницше), учениями о Софии, всеединстве, соборном сознании (В.С. Соловьев, С.Н. Трубецкой, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский).
В Серебряный век получает развитие персоналистическое направление (Н.А. Бердяев, Б.П. Вышеславцев, С.Л. Франк, Н.О. Лосский, В.В. Зеньковский, Л. Шестов и др.), пропагандировавшее опыт личности, развитие индивидуальности во внешней среде, свободу и творчество.
Если обобщить русских персоналистов, строивших свои системы на основе идей В.С. Соловьева, то можно обнаружить, что в основном они сводились к модели триединства (рис. 2), в которой заложена христианская догматика о создании человека по «образу и подобию».
На основе этой модели триединства сущности Бога и человека формировались аксиологические и историософские смыслы человеческой личности. Как писал В.Н. Лосский, «эта конечная цель есть соединение с Богом, или обожение, о котором говорят восточные отцы - и там же - Бог стал человеком для того, чтобы человек мог стать Богом» (Лосский, 2010). Причем такая модель в основном не противоречит авраамическим религиям, поэтому в российской гетерогенной национальной и религиозной системе ее можно взять за базовую основу для выстраивания межкультурного диалога.
1 Ермишина К.Б. Указ. соч.
2 Там же.
3 Там же.
4 Ермишина К.Б. Указ. соч.
Бог Отец
Рисунок 2 - Антропологическая модель триединства сущности Бога и человека
В 1917 г. Россия преодолела точку бифуркации - в управлении государством стал преобладать научный материализм. Советские ученые разработали методы нравственного воспитания и обучения будущего гражданина на основе любви к коллективу и Родине, развития «высокой интеллектуальной культуры - мысли, чувства, переживания, которые волнуют душу человека, когда он познает окружающий мир, прошлое и настоящее человечества, материальные и духовные богатства Отчизны, душу своего народа, ценности искусства, особенно художественной литературы» (Сухомлинский, 1979: 13-15). Существенным недостатком такой парадигмы воспитания являлась антропология вне Бога.
В отличие от научного материализма, религиозная антропология получила развитие только в эмиграции. На основе идей всеединства и персонализма в 1921 г. возникло Евразийское движение, которое объединило талантливых людей рамками общего мировоззрения. Основоположниками евразийства были Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, П.П. Сувчинский, Г.В. Флоровский и их последователи.
К.Б. Ермишина обращает внимание на «парадоксальность антропологии евразийства, т. к. ее философской основой является христианский персонализм, но вместе с тем евразийцы утверждают ценность не отдельного индивида, а соборной личности, в чем следуют традиции русской философии всеединства. Оригинальность евразийцев состояла в том, что, оставаясь в русле философии всеединства, они выходят к обоснованию персонализма»1. Здесь прослеживаются зачатки общей теории национальной безопасности России, реализуемой в ряду: личность - общество - государство.
В другой точке бифуркации - в 1991-1993 гг. - с одной стороны, Россия скопировала модель государственного управления и культурные ценности у западного мира, а с другой - в научных и культурных кругах стали массово исследоваться труды русских евразийцев и других русских философов в поисках ответа на вопрос «Кто мы?». Наступил период переосмысления идентичности, перезагрузки исторического вектора для дальнейшего развития. В докладе международного дискуссионного клуба «Валдай» говорится: «До сих пор ни общество, ни интеллектуальный класс не нашли идей, которые объединили бы страну в движении вперед»2.
Согласно Стратегии национальной безопасности Российской Федерации «только гармоничное сочетание сильной державы и благополучия человека обеспечит формирование справедливого общества и процветание России»3.
А.А. Прохожев определяет в качестве предмета национальной безопасности деятельность личности, общества и государства по защите национальных интересов от внутренних и внешних угроз. «Обеспечение безопасности личности становится условием обеспечения безопасности всех других ее видов и уровней. В то же время положение личности определяется состоянием общества, государства» (Прохожев, 2006). Личность и ее интересы поставлены во главу угла национальной безопасности.
1 Ермишина К.Б. Указ. соч.
2 Национальная идентичность и будущее России : доклад Международного дискуссионного клуба «Валдай» [Электронный ресурс] // Высшая школа экономики. Международный дискуссионный клуб. 2014. Ш1_: https://publications.hse.ru/mirror/pubs/share/folder/9miq1wj1un/direct/135819049?ysclid=ldwxgyseef726849377 (дата обращения: 09.02.2023).
3 О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации : Указ Президента РФ от 02.07.2021 № 400 [Электронный ресурс]. Доступ из справ.-правовой системы «КонсультантПлюс».
Исследователь акцентирует внимание на том, что «социальные интересы отдельной личности выражают взаимную зависимость ее и других людей, т. е. определенную грань социальной взаимозависимости личности с той группой или общностью, с которой ее объединяют общие условия жизнедеятельности - и здесь же - главным объектом и субъектом национальной безопасности сейчас мы считаем человека - самое ценное, но и наиболее опасное и для себя, и для окружающей среды существо на Земле» (Прохожев, 2006). Мы видим в троичной системе личность, общество, государство - антропологическое начало свойства системы. Таким образом, можно объединить объект национальной безопасности - систему национальных ценностей личности, общества, государства - с антропологической моделью сущности Бога и человека (рис. 2). Полученная новая структура (рис. 3) позволяет сформулировать определение объекта Русского мира как систему социальных и национальных ценностей личности, общества, государства в Царстве Божьем.
Бог Отец
Данное определение применимо в рамках национального государства России, однако, как автор ранее отмечал (Алимов, 2020), пространство Русского мира ограничено «живыми» приходами Русской православной церкви, куда прежде всего входят Россия, Беларусь и Украина. Поэтому для современных условий и противоречий более применимо иное определение объекта Русского мира, согласно которому им является система социальных и национальных ценностей личности, общества, русской цивилизации в Царстве Божьем.
Другим признаком этого мира является «русский многонациональный народ» (Алимов, 2020). Как писал Л.Н. Гумилев, «суздальцы, владимирцы, ростовцы, псковичи пошли сражаться на Куликово поле как представители своих княжеств, но вернулись оттуда русскими, хотя и живущими в разных городах. И потому в этнической истории нашей страны Куликовская битва считается тем событием, после которого новая этническая общность - Московская Русь - стала реальностью, фактом всемирно-исторического значения» (Гумилев, 2021). Сегодня в условиях цивилизацион-ного кризиса на Украину поехали русские, чеченцы, буряты, осетины, татары и люди многих других национальностей, а вернутся они представителями одного суперэтноса - «русскими».
О каком возрождении патриотизма может идти речь, если в Конституции РФ закреплено понятие «многонациональный народ». В общегражданских паспортах исчезла графа «национальность». Такой космополитизм на законодательном уровне является угрозой национальной безопасности, инструментом в руках «диктатуры капитализма». В этой связи необходимо не только отражение в Конституции структуры этногенеза России, но и проработка вопроса о внесении изменений в общегражданский паспорт РФ. В качестве рабочей версии предлагаем ввести графу «этнос» («суперэтнос»), тогда все граждане России будут «русскими», и вернуть графу «национальность», что позволит правильно вести статистический учет населения, планировать и прогнозировать демографические тенденции.
В результате так называемой демократизации по западному образцу сегодня в России большую часть управления составляют механизмы процессного подхода: на предприятиях внедрены стандарты управления ^0-9000; происходит раскультуривание общества, теряется функциональная связь между социальными группами, нарушается процесс консолидации общества; происходит шаблонизация узкоспециализированного человека в образовании (модульность в противовес системности), представляемая в стандартах как функция личностного роста.
Постсоветская социально-политическая система усилилась недемократическими аспектами власти и управления, что ведет «к усилению роли государственности, к введению недемократических элементов в систему власти и к превращению демократии в средство манипулирования массами и в камуфляж для тоталитарного аспекта» (Зиновьев, 2008). Результатом стало гибридное состояние общественно-политической системы России и противостояние приверженцев неолиберальных и традиционных общечеловеческих ценностей.
Западная цивилизация в социально-политическом и экономическом аспекте развивалась в борьбе за рынки, для которых необходимо международное пространство. Для их завоевания в разное время были сформулированы специальные общественные теории с целью снять моральную ответственность с западного мира за развязывание и ведение колониальных войн. Европейский суперэтнос исторически пытался зародиться от французских, английских, немецких народов, но оформился в итоге не в союз народов с культурно-историческим импульсом, а в колониально-экономическую структуру, транслирующую идеалы доминирования, провоцирующие мировые войны. Западный мир, нарушая собственные декларируемые концепции, изолируясь от русской культуры, демонстрирует тоталитарную политическую систему, инертно репрезентируя ее как демократическую.
Русская цивилизация с принятием православия стала развиваться самобытно, сформировался русский суперэтнос. Социально-политическая модель православного человеколюбия и преобладание свободы воли над свободой слова позволили консолидировать народы и территории без уничтожения их культурных ценностей. Русский многонациональный народ положительно эволюционировал в условиях сакральной (культа личности в советский период) централизации власти. При ослаблении лидера и утере связи политических элит с народом происходили смуты.
Обострившиеся геополитические противоречия России и Запада на фоне ситуации с Украиной могут создать условия для возникновения в нашей стране революционной ситуации, при которой государственной системе все труднее будет управлять по-старому, а формирующееся патриотическое общество уже не захочет жить, как прежде. Чтобы она не переросла в революцию, жизненно важно разработать новую модель государственного устройства, снижающую социально-экономические и социально-политические противоречия в обществе.
Русский мир в социально-политической системе России. В условиях быстрых трансформационных процессов наблюдается дезорганизованность государственных и международных систем. А.А. Богданов заметил: «Чем больше общество растет и развивается, тем сильнее на нем сказывается его неорганизованность в целом» (Богданов, 2019: 129). Согласно теории ученого, для достижения эмерджентных свойств системы необходимы ключевые действия: соединение и разъединение каких-либо конечных элементов, интеграция организационного опыта всех других наук, абстрактно-аналитическое обобщение (Богданов, 2019).
Политическая трансформация последних десятилетий указывает на кризис экономикоцен-тричной модели, функционирующей по принципам индустриального обслуживания массовых материальных потребностей, которая сопротивляется формирующимся политическим культурно-нравственным элитам. А.С. Панарин выделил две главные задачи новых гуманитарных элит: «создание внутренней "диалектики власти", состоящей из обратной пропорциональности между силами внешнего принуждения и внутреннего самообладания народа» и «обеспечение перехода от монологического, моносубъектного типа власти к полисубъектной системе, построенной на основе диалога»1. Исследователь обращает внимание на трагедию общественно-политического сознания в утверждении тупиковой модели устройства социума, ее абсолютизации и одновари-антности бытия. Выход из ситуации он видел «не только в обращении к опыту западной культуры, но и в новом прочтении собственной культурной традиции»2.
В этой связи для реструктуризации справедливого государственного устройства следует обратиться к теориям управления и организации. Проблемная ситуация заключается в том, что моделирование государственной системы исследуется преимущественно теориями управления, однако мы с этим не согласны.
В.Д. Граждан отмечал, что теория управления - «наука, изучающая наиболее общие структуры упорядочения деятельности социальных общностей»3. Иными словами, это действия по совершенствованию существующей парадигмы. Чтобы спроектировать новую модель государственного устройства, требуется обратиться к теории организации сверхсложных систем. Такая попытка была осуществлена В.Н. Парахиной и Л.И. Ушвицким в работе «Основы теории управления»4, где в основном излагаются идеи теории организации и функции управления.
1 Панарин А.С. Философия политики : учебное пособие. М., 1996. С. 54-55.
2 Там же. С. 57.
3 Граждан В.Д. Теория управления : учебное пособие. М., 2005. 416 с.
4 Парахина В.Н., Ушвицкий Л.И. Основы теории управления : учебное пособие. М., 2003. 560 с.
Учитывая, что к исследованию Русского мира необходимо применять комплексный подход, мы считаем, что для формирования государственного устройства прежде всего надо синтезировать будущий образ, т.е. применить совокупность системно-синергетического, структурно-функционального методов и теории организации (тектологии). Как указывалось выше, для достижения такой цели требуется выполнить действие обобщения организационных опытов других наук.
Для начала воспользуемся организмическим подходом, суть которого заключается в абстрактном сравнении двух сверхсложных систем - человека и государства. Нас здесь интересует область принятия управленческих решений. В головном мозге сбалансированное положение между нейронами передней его части (духовная) и гипоталамусом (рациональная) занимает та-ламус. Основные элементы, с которыми он связан, расположены в передней (лобной) части головного мозга и отвечают за планирование и мышление, эмоциональный интеллект, критические суждения и обучение. Если систему нейронов можно обозначить как общество (народ), то основной источник, с которым координируется таламус (передняя часть лобных долей), - национальная элита социума. В зависимости от ее состояния таламус в большей степени при принятии решений реагирует на импульсы гипоталамуса или нейронов лобных долей мозга (Алимов, 2020).
Если таламус не «прислушивается» к мнению нейронов передней части лобных долей, а исключительно работает по запросам гипоталамуса, развивается болезнь, получившая наименование «синдром лобной доли». Сознательное, целенаправленное поведение дезинтегрируется и подменяется менее сложными формами поведения или инертными стереотипами. Аналогично и государство, если оно не имеет национально-патриотических элит, является марионеточным. Демократия замещается охлократией, а общество теряет связь с культурно-историческим наследием (Алимов, 2020).
На этом основании мы заключаем, что эмерджентным свойством государственной системы является бирегулирующая модель принятия управленческих решений. Следует отметить, что аналог такой политической системы прослеживается в организационном устройстве Исламской республики Иран (ИРИ), закрепленном в ее Конституции. Так, в ст. 4 данного документа провозглашается, что «основой всех гражданских, уголовных, финансовых, экономических, административных, культурных, военных, политических и других законов и установок должны быть исламские нормы»1. Причем данная статья является приоритетной по отношению к другим. Регулятивная и судебная функции по этим вопросам возложены на Совет по охране Конституции и исламских норм (Совет стражей Конституции). Можно по-разному относиться к законодательным методам Исламской республики, но в ее Конституции продемонстрирована бирегулирующая суть эмерджентности политической системы в качестве организационной.
Следует отметить, что в культурно-историческом прошлом России также есть опыт функционирования бирегулирующей социально-политической системы: монархической (сакрально-светской) и православной (духовной). Суть ее на конкретно-смысловом уровне раскрывается в гербе Российской Федерации. Е.В. Пчелов, объясняя значение двуглавого орла, говорит о том, что три короны над головами орла первично означали «три великия, Казанское, Астраханское, Сибирское, славныя Царства, покоряющиеся Богом хранимому и высочайшей Его Царскаго Величества милостивейшаго Государя державе и повелению» (Пчелов, 2017). Однако мы придерживаемся мнения Е.И. Каменцевой и Н.В. Устюгова об онтологическом смысле трех корон над двуглавым орлом, появившихся в период правления Ивана III (Великого). «Как наследник византийского императорского дома Иван III взял себе византийский герб, на котором был изображен двуглавый орел - символ двуединой империи. Несмотря на наличие двух частей - Восточной и Западной - и двух отдельных императоров, Римская империя в первые века н. э. официально считались единой»2.
Позднее псковский монах Филофей увидел в гербе московского княжества политическое и историософское значение «Москва - третий Рим». Сформировалась «симфония власти» в виде двуглавого орла, которая (по нашему убеждению) обозначает гармонию светской и духовной власти, увенчанного короной Царя Небесного.
Зачастую в СМИ встречается трактовка двуглавого орла как символизирующего промежуточное нахождение России между Востоком и Западом, а три короны при этом обозначают судебную, законодательную и исполнительную власти, что не является онтологической сущностью герба. В Федеральном конституционном законе (далее - ФКЗ) «О Государственном Гербе Российской Федерации»3 вообще ничего не говорится о значениях его элементов, в ст. 1 документа
1 Iran (Islamic Republic of) 1979 (rev. 1989) [Электронный ресурс] // Constitute. URL: https://clck.ru/33v7oZ (дата обращения: 15.03.2023).
2 Каменцева Е.И., Устюгов Н.В. Русская сфрагистика и геральдика : учебное пособие. М., 1974. 264 с.
3 О Государственном гербе Российской Федерации : Федеральный конституционный закон от 25.12.2000 № 2-ФКЗ (ред. от 30.12.2021) [Электронный ресурс]. Доступ из справ.-правовой системы «КонсультантПлюс».
есть только их описание. Герб Москвы, утвержденный законом города1, содержит образ св. Георгия Победоносца, поражающего «древнего змея», символизирующего дьявола, но в указанном ФКЗ он обозначен как «серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьем черного опрокинутого навзничь и попранного конем дракона»2.
На основании вышеизложенного считаем возможным заключить, что для России жизненно необходимо создание социально-политической бирегулирующей системы, обладающей эмер-джентными свойствами. На наш взгляд, имеет смысл разделение власти на рациональную (светскую) и духовную. Для осуществления полномочий последней необходима институализация Русского мира и придание ему эгрессивных (руководящих) функций (Богданов, 2019).
Зоной контроля духовной части государственной системы будут выведенные из-под государственного управления следующие направления: наука, образование, культура и СМИ. Именно это обсуждалось длительное время в научных кругах и сегодня отражено в Указе Президента РФ от 09.11.2022 № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей»3, согласно которому наука (выработка концепций), образование (формирование личности), культура (духовно-нравственные ценности) и СМИ (средство коммуникации) должны обеспечивать функциональную связь элементов русской цивилизации. Таким образом, предмет Русского мира будет заключаться в деятельности личности, общества и государства (русской цивилизации) по защите национальных интересов от внутренних и внешних угроз, в закономерностях и принципах укрепления функциональных связей русской цивилизации на пути к Царствию Божьему. Причем форма правления светской власти для предмета Русского мира не будет играть существенной роли, поэтому реформирование государственного устройства может пройти безболезненно и не нарушит целостность страны, а напротив даст синергетический эффект (рис. 4).
П
Рисунок 4 - Концептуальная основа бирегулирующей системы России
1 О гербе города Москвы : закон города Москвы от 11.06.2003 № 39 (с изменениями на 04.05.2022) [Электронный ресурс] // Электронный фонд правовых и нормативно-технических документов. Ш1_: https://docs.cntd.ru/document/3646949 (дата обращения: 22.03.2023).
2 О Государственном гербе Российской Федерации ...
3 Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей : Указ Президента РФ от 09.11.2022 № 809 [Электронный ресурс]. Доступ из информ.-правовой системы «Гарант».
Заключение. Представленная концептуальная основа бирегулирующей системы России может стать первичной для институализации Русского мира, совершенствования механизмов управления им и контроля за функциональной связью элементов русской цивилизации. Требуется также разработать духовно-нравственную матрицу в качестве критериев оценки при формировании личности и общества. Учитывая, что объект и предмет Русского мира в основном не противоречат авраамическим религиям, такая модель может быть принята в качестве образца и для других цивилизаций, нивелировав капиталистический деспотизм и засилье либеральных ценностей свободы.
Список литературы:
Алимов А.В. Анализ цивилизационных противоречий России и Запада. Эгрессивная роль эмпириомонизма Русского мира // Problems and Prospects in the International Transfer of Innovative Technologies. Уфа, 2022. С. 31-49.
Алимов А.В. Место и роль Русского мира в современном государственном устройстве. Интегрально-онтологический подход // Социально-политические науки. 2020. Т. 10, № 2. С. 36-44. https://doi.org/10.33693/2223-0092-2020-10-2-36-44.
Батанова О.Н. Русский мир как реальность и цивилизационный проект // Право и политика. 2008. № 12. С. 3017-3021.
Богданов А.А. Тектология: всеобщая организационная наука. М., 2019. 680 с.
Вебер М. Политика как призвание и профессия. М., 2018. 292 с.
Гумилев Л.Н. От Руси до России. М., 2021. 320 с.
Зиновьев А.А. Запад. Избранные сочинения. М., 2008. 575 с.
Ионов И.Н., Хачатурян В.М. Теория цивилизаций от античности до конца XIX века. СПб., 2002. 384 с.
Кривопусков В.В. «Русский мир» как ориентир цивилизационной идентификации и социальной интеграции россиян в условиях глобализации. Ростов н/Д., 2016. 112 с.
Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Сергиев Посад, 2010. 448 с.
Ляндау Ю.В. История развития процессного подхода к управлению // Экономика, статистика и информатика. Вестник УМО. 2013. № 6. С. 65-68.
Михайлов П.Б. Концепция эллинизации христианства в истории теологии // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. № 71. С. 50-68. https://doi.org/10.15382/sturI201771.50-68.
Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., 2010. 496 с.
Пасечникова Л.В., Зенченко И.В. Управление бизнес процессами: прикладные аспекты // Проблемы современной экономики. 2019. № 2 (70). С. 90-96.
Пенькова Е.А. Русский мир в представлении современной молодежи // Человеческий капитал. 2010. № 9 (21). С. 208-212.
Печерицына И.О., Гринавцева Е.В. Преимущества процессного подхода к управлению // Современная экономика: актуальные вопросы, достижения и инновации. Пенза, 2018. С. 249-252.
Прохожев А.А. Теория развития и безопасности человека и общества. М., 2006. 288 с.
Пчелов Е.В. Государственная печать Алексея Михайловича 1667 г.: к 350-летию герба Московского царства // Вестник архивиста. 2017. № 4. С. 147-158.
Резник Ю.М. Россия и Запад: на пути цивилизационного противостояния // Вестник Российского философского общества. 2022. № 1-2 (99-100). С. 6-16. https://doi.org/10.21146/1606-6251-2022-1/2-6-16.
Рубинштейн М. Противоречия американского капитализма. М., 1929. 160 с.
Степин В.С. Цивилизация и культура. СПб., 2011. 408 с.
Сухомлинский В.А. Рождение гражданина. М., 1979. 335 с.
Трубецкой С.Н. Сочинения. М., 1994. 816 с.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2018. 640 с.
References:
Alimov, A. V. (2020) The Place and Role of the Russian World in the Modern State System. Integral-Ontological Approach. Sotsial'no-politicheskie nauki. 10 (2), 36-44. Available from: doi:10.33693/2223-0092-2020-10-2-36-44. (In Russian).
Alimov, A. V. (2022) Analiz tsivilizatsionnykh protivorechii Rossii i Zapada. Egressivnaya rol' empiriomonizma Russkogo mira [Analysis of the Civilizational Contradictions of Russia and the West. The Egressive Role of Russian World Empiriomonism]. In: Problems and Prospects in the International Transfer of Innovative Technologies. Ufa, рр. 31-49. (In Russian).
Batanova, O. N. (2008) Russkii mir kak real'nost' i tsivilizatsionnyi proekt [The Russian World as a Reality and a Civilizational Project]. Pravo ipolitika. (12), 3017-3021. (In Russian).
Bogdanov, A. A. (2019) Tektologiya: vseobshchaya organizatsionnaya nauka [Tectology: Universal Organizational Science]. Moscow. 680 р. (In Russian).
Gumilev, L. N. (2021) Ot Rusi do Rossii [From Russia to Russia]. Moscow. 320 р. (In Russian).
Ionov, I. N. & Khachaturyan, V. M. (2002) Teoriya tsivilizatsii ot antichnosti do kontsa XIX veka [Theory of Civilizations from Antiquity to the End of the XIX Century]. St. Petersburg. 384 р. (In Russian).
Khantington, S. (2018) Stolknovenie tsivilizatsii [Clash of Civilizations]. Moscow. 640 р. (In Russian).
Krivopuskov, V. V. (2016) "Russkii mir" kak orientir tsivilizatsionnoi identifikatsii i sotsial'noi integratsii rossiyan v usloviyakh globalizatsii [The "Russian World" as a Reference Point of Civilizational Identification and Social Integration of Russians in the Context of Globalization]. Rostov-on-Don. 112 р. (In Russian).
Losskii, V. N. (2010) Ocherk misticheskogo bogosloviya Vostochnoi Tserkvi. Dogmaticheskoe bogoslovie [An Essay on the Mystical Theology of the Eastern Church. Dogmatic Theology]. Sergiev Posad. 448 p. (In Russian).
Lyandau, U. V. (2013) The Development of the Process-Based Approach to Management. Ekonomika, statistika i informat-ika. Vestnik UMO. (6), 65-68. (In Russian).
Mikhaylov, P. B. (2017) A Conception of Hellenisation of Christianity in the History of Theology. St Tikhon's University Review. Series: Theology. Philosophy. Religious Studies. (71), 50-68. (In Russian).
Osipov, A. I. (2010) Put' razuma v poiskakh istiny [The Search for Truth on the Path of Reason]. Moscow. 496 р. (In Russian).
Pasechnikova, L. V. & Zenchenko, I. V. (2019) Managing Business-Processes: Applied Aspects. Problemy sovremennoi ekonomiki. (2 (70)), 90-96. (In Russian).
Pchelov, E. V. (2017) Gosudarstvennaya pechat' Alekseya Mikhailovicha 1667 g.: k 350-letiyu gerba Moskovskogo tsarstva [Great Seal of Tsar Alexey Mikhailovich (1667): 350th Anniversary of the Coat of Arms of the Tsardom of Muscovy]. Vestnik arkhivista. (4), 147-158. (In Russian).
Pecheritsyna, I. O. & Grinavtseva, E. V. (2018) The Advantage of the Process Approach to the Management. In: Sovremen-naya ekonomika: aktual'nye voprosy, dostizheniya i innovatsii. Penza, рр. 249-252. (In Russian).
Pen'kova, E. A. (2010) Russkii mir v predstavlenii sovremennoi molodezhi [The Russian World in the View of Modern Youth]. Chelovecheskii kapital. (9 (21)), 208-212. (In Russian).
Prokhozhev, A. A. (2006) Teoriya razvitiya i bezopasnosti cheloveka i obshchestva [Theory of Human and Society Development and Security]. Moscow. 288 р. (In Russian).
Reznik, Yu. M. (2022) Rossiya i Zapad: na puti tsivilizatsionnogo protivostoyaniya [Russia and the West: on the Path of Civilizational Confrontation]. Vestnik Rossiiskogo filosofskogo obshchestva. (1-2 (99-100)), 6-16. Available from: doi:10.21146/1606-6251 -2022-1 /2-6-16. (In Russian).
Rubinshtein, M. (1929) Protivorechiya amerikanskogo kapitalizma [Contradictions of American Capitalism]. Moscow. 160 р. (In Russian).
Stepin, V. S. (2011) Tsivilizatsiya i kultura [Civilization and Culture]. St. Petersburg. 408 р. (In Russian). Sukhomlinskii, V. A. (1979) Rozhdenie grazhdanina [The Birth of a Citizen]. Moscow. 335 р. (In Russian). Trubetskoi, S. N. (1994) Sochineniya [Essays]. Moscow. 816 р. (In Russian).
Veber, M. (2018) Politika kak prizvanie i professiya [Politics as a Vocation and Profession]. Moscow. 292 р. (In Russian). Zinov'ev, A. A. (2008) Zapad. Izbrannye sochineniya [West. Selected Works]. Moscow. 575 р. (In Russian).
Информация об авторе А.В. Алимов - аспирант кафедры государственного управления и национальной безопасности Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации; магистрант философско-богословской кафедры Российского православного университета Иоанна Богослова, Москва, Россия.
https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=1017904
Information about the author A.V. Alimov - PhD student, Department of Public Administration and National Security, Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration; Master's Degree Student, Department of Philosophy and Theology, Russian Orthodox University of Saint John the Divine, Moscow, Russia. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=1017904
Статья поступила в редакцию / The article was submitted 02.03.2023; Одобрена после рецензирования / Approved after reviewing 23.03.2023; Принята к публикации / Accepted for publication 18.04.2023.
