CC BY
72
Гуманитарный вектор. 2016. Т. 11, № 2
УДК 2-1 ББК 86.210.0
Дари Шойбоновна Цырендоржиева1,
доктор философских наук, профессор, Бурятский государственный университет (670000, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24 а),
e-mail: [email protected] Ксения Анатольевна Багаева, кандидат философских наук, старший преподаватель, Бурятский государственный университет (670000, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24 а), e-mail: [email protected]
Концептуальные аспекты религиозности в контексте социальной философии
Сегодня религиозность объясняется с точки зрения социологии, религиоведения, психологии, тогда как социальная философия даёт возможность интегрального понимания религиозности. Соответственно, в статье рассмотрены теоретико-методологические подходы к сущности религиозности. Выяснено, что религиозность - это не только идентификация личности с конкретной конфессией, она также выполняет функцию социализации и придаёт смысл социальному действию, также задаёт систему координат морально-нравственных норм. Будучи, с одной стороны, свойством социальной группы, религиозность проявляется в религиозном сознании и религиозном поведении. С другой стороны, мы можем говорить о личной религиозности как специфическом переживании индивидуумом религии. В науке существуют разные концепции религиозности, которые можно условно разделить на классические и постклассические. Основной тенденцией теорий религиозности является преодоление конфессиоцентризма, также тяготение к наделению религиозности эмоционально-субъективным подтекстом. В рамках социальной философии авторы попытались представить картину развития представлений о религиозности. Естественно, при изучении данной темы каждый исследователь сам решает, что именно будет отправной точкой, однако следует учитывать, что социальная философия может предоставить определённые стратегии для анализа религиозности.
Ключевые слова: общество, государство, религия, религиозность, религиозная организация, церковь, социальная философия.
Dari Shoibonovna Tsyrendorzhieva,
Doctor of Philosophy, Professor, Buryat State University (ul. Smolina 24 А, Ulan-Ude, 670000 Russia), e-mail: [email protected] Kseniya Аnatolievna Bagaeva,
Candidate of Philosophy, Senior Teacher, Buryat State University (ul. Smolina 24 А, Ulan-Ude, 670000 Russia), e-mail: [email protected] The Conceptual Aspects of Religiousness in the Context of Social Philosophy2
Today religiousness is explained from the point of view of sociology, religious studies, psychology, whereas social philosophy gives the chance of integrated understanding of religiousness. Respectively, theoretical and methodological approaches to essence of religiousness are considered. It is found out that religiousness is not only identification of the personality with concrete faith, it also carries out the function of socialization and gives sense to social action, also it sets a system of coordinates of moral norms. On the one hand, being property of a social group, religiousness is shown in religious consciousness and religious behavior. On the other hand, we can speak about personal religiousness as specific experience of religion by an individual. In science there are different concepts of religiousness, which can be divided conditionally on classical and post-classical. The main tendency of religiousness theories is overcoming great attention to faith, also inclination to religiousness investment with emotional and subjective implication. Within the framework of social philosophy, the authors tried to present a picture of development of religiousness ideas. Naturally, when studying this subject, each researcher himself solves what exactly will be a starting point, however it is necessary to consider that social philosophy can provide certain strategy for the theoretical analysis of religiousness.
Keywords: society, state, religion, religiousness, religious organization, church, social philosophy.
1 Д. Ш. Цырендоржиева - основной автор, ответственный за планирование и написание статьи, внесла решающий вклад в формулирование выводов.
2 D. Sh. Tsyrendorzhieva is the main author responsible for planning and writing of the article, she has made a decisive contribution to the formulation of conclusions.
172
© Цырендоржиева Д. Ш., Багаева К. А., 2016
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить её роль, возможности и перспективы однозначно невозможно. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо её неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.
Большинство религиоведов склоняются к тому, что понять сущность религии возможно через постижение её многообразных форм и сущностных характеристик (Л. Н. Митрохин, В. И. Гараджа) [5, с. 31; 15, с. 76-93]. Одно ясно, что религия связана с духовными и материальными особенностями разных народов, когда каждый человек и все вместе трудились над созданием феномена религии. Поэтому религиозность по отношению к религии представляет собой особое и личное существование религии в каждом отдельном индивиде. Получается, что религия, как особое мироощущение личности, создаётся традицией внутри всей вероисповедной группы, а проявляется как индивидуальное отражение психики, действий, поступков и мотиваций отдельной личности, что подтверждает О. Лобазова, отмечая, что «религиозность есть частная форма существования религии в жизни отдельного индивида» [12, с. 89]. Поэтому логично будет обратиться к понятию «религиозность», объяснение которого в связи с многоплановостью трактовок термина «религия» является достаточно сложным процессом. Слово «религия» в русском языке начинает использоваться в качестве «вероисповедания» и «благочестия» только с XVIII в., тогда как «религиозность» входит в оборот к XIX в. По этому поводу есть мнение православного священника Я. Кротова, считающего, что религиозность - это особый феномен, явившийся результатом огромной духовной революции, которая свершилась на переходе от средневековья к новому времени. Это время, когда церковь теряет поддержку со стороны государства, поэтому ей необходима опора в душах людей [10]. В религиозных традициях понятие религиозности может иметь совершенно разные оттенки: от простого благочестия до полного отрешения от светской жизни; внутри религиозных традиций велись и ведутся споры о религиозности, её истинности и ложности. Сложность трактовке данному понятию придаёт тот факт, что сами конфессии считают свою традицию
верной и ведущей к спасению. Однако просто идентификация с религиозным объединением недостаточна для того, чтобы говорить о религиозности. По этому поводу протестантский исследователь К. Боа писал: «Мы знаем людей, утверждающих, что они христиане, а ведущих себя как варвары. Целые народы, называющие себя христианами, являются закоренелыми язычниками» [3, с. 4].
Религиозность имеет противоречивый характер, потому как в светском государстве гарантирована свобода вероисповедания, что означает принятие человеком любой формы религиозности. Противоречие возникает тогда, когда та же самая религиозность становится вне закона и преследуется им, если она нарушает права других людей. С другой стороны, религиозность, одновременно выполняя важную функцию социализации, в условиях изменения религии меняется сама и трансформирует религиозное пространство.
Таким образом, становится понятным, почему в рамках конфессий не сложилось единого понимания религиозности. Только начиная с периода эпохи Возрождения, а затем и Нового Времени исследователями-теологами начинает обсуждаться вопрос о личной религиозности, в которой видели «всеобщее субстанциональное и неконфессиональное (общеконфессиональное, мета-конфессиональное, суб-конфессиональное) проявление личной религиозности, только приобретшей ту или иную историко-конфессиональ-ную форму» [19, с. 34].
В разных культурно-исторических типах религий не сложилось определения религиозности, нет единства относительно данного термина и в научных кругах. Религиозность рассматривают с разных позиций, применяя множество параметров, поэтому в отечественной науке сложилось три направления в трактовке данного термина. Первое направление представлено И. Н. Яблоковым, который определяет религиозность как определённое социальное качество группы или индивида, проявляющееся в сумме таких свойств, как религиозное сознание, религиозное поведение, религиозное отношение [20, с. 34]. К этому же направлению следует отнести взгляды В. И. Гараджи и Д. М. Угринови-ча. Второй подход объединяет таких исследователей, как П. С. Гуревич, М. П. Мчедлов, Л. Н. Митрохин, Е. Г. Балагушкин, которые религиозность изучают с точки зрения изменения социальной ситуации, наличия новых религиозных движений. По мнению Е. Бала-
гушкина в основе религиозности лежат противоречивые интересы людей [1, с. 16]. Наконец, третья группа исследователей сущности религиозности, которая рассматривается с точки зрения современной религиозной ситуации в российском обществе, представлена такими именами, как А. Кураев, А. Кырлежев, Ю. Д. Синелина. Религиозность, согласно исследованиям Ю. Синелиной, имеет тесную взаимосвязь с религиозным сознанием и мировоззрением, которые сегодня активно изменяются под влиянием меняющегося общества, появлением новых религиозных организаций, свободой совести [18, с. 46]. По мнению О. Лобазовой «современная религиозность является условием и результатом мега- и макро-тенденций, действующих в российском обществе, и проявляется, с одной стороны, в формах, отражающих секуляризацию и глобализацию культурной и политической жизни, а с другой стороны - в формах, отражающих стремление к этнокультурной самоидентификации наций и народностей России» [12, с. 5].
У. Джемс религиозность как «возвышенность» противопоставлял светской «обыденности», рассуждая в этом аспекте, утверждал, что есть разница в особенностях переживания, а не в особенностях религии [7, с. 44]. Здесь возникает вопрос о критериях религиозности; в частности, У. Джемс в данном случае главным критерием выводит конфессиональную принадлежность, т. е. самоидентификацию [7, с. 50]. Мы видим, что концепции религиозности имеют как методологические, так и теоретические различия, что приводит к разности выводов. Поэтому в своём исследовании мы будем придерживаться мнения, что религиозность связана с религиозным сознанием и религиозным мировоззрением.
Религиозность следует охарактеризовать такими признаками, как наличие наглядных, эмпирических действий, выступающих как социальный феномен, представляющий сущность религиозной организации. Религиозность можно рассмотреть в виде эмоционального переживания или некой субъективной веры и стремления индивида к божественному. «Термином "религиозность" можно описать сознание и деятельность значительной части людей, чьи установки и ценности определены содержанием их религиозных убеждений» [12, с. 89].
Таким образом, благодаря индивидуальным особенностям человек может воспринимать религиозную информацию, однако трансляция её в общество зависит от субъективных и объективных факторов. Соответственно религиозность - это наличие опре-
Гуманитарный вектор. 2016. Т. 11, № 2
делённых установок, убеждений, которые согласованы с религиозной верой человека, его деятельностью в той или иной сфере общества. С другой стороны, нужно отметить такой момент: когда конфессии определяют сущность религиозности возникает ряд проблем. К ним относится проблема веры и невыполнения обрядности, либо, наоборот, строгое следование и выполнение культовой практики, при отсутствии веры со стороны прихожанина. Поэтому конфессии не выработали свой методологический язык для трактовки религиозности. Соответственно, надконфес-сиональное и философское понимание религиозности, возможно, и есть то необходимое объективное знание.
Обращаясь к истории социальной философии, можно отметить, что начиная с философии Средних веков исследователи пытались объяснить место религии в мире и, соответственно, касались вопроса о религиозности. Ещё западная философия применяла дескриптивный подход к определению религии. И. Кант, хоть и не использовал термин «религиозность», однако уже определяет виды религии (моральная, богослужебная, чистая религия разума), выделяет типы религиозной веры (моральная, эмпирическая и истинная вера) [9, с. 259-324]. Г. Гегель определяет религиозность как бесконечную ценность внутреннего мира [6, с. 283]. К. Маркс, напротив, утверждает, что религиозность создаётся обществом [14, с. 201]. М. Вебер считает, что религиозность определяется типом религиозной организации, это и социальная принадлежность, и выражение ценностной системы. Ведь религия, по мнению социолога, придаёт определённый смысл социальному действию, явным примером такого действия религии является протестантизм, который стал основой капитализма [4, с. 146].
Далее в философии начала XX в. религиозность предстаёт как результат внутренних духовных переживаний личности, что очень хорошо представлено в работах С. Кьеркего-ра. У него понимание религиозности связано не с социальными аспектами, а с психологической сущностью человека. Иррационализм бытия очень страшен для человека - именно это и является некоей движущей силой, которая приводит в действие все творческие механизмы в человеке. Поэтому только для человека свойственно искать ответы на вопросы в религии и религиозности [11] .
В XX в. тема религиозности была очень популярна. Так, основатель феноменологии Р. Отто отмечал, что религия - это особая сфера, в которой религиозный опыт подтал-
кивает человека к пониманию «Совершенно Иного» (Ganz Andere), что обычным языком сложно выразить, потому как религиозность находится вне эмпирического понимания [16, c. 44].
Во второй половине XX в. появляется термин «гражданская религиозность» благодаря работам Р. Белла, разрабатывавшего эволюционную теорию религии. В его концепции процесс эволюции религии состояли из пяти последовательно сменяющих друг друга этапов, которые обладают отличительными религиозными символами. Поэтому в условиях секуляризации современную религиозную ситуацию Р. Белла рассматривает как свободную от воздействия традиционных религиозных форм. В таком случае возникает необходимость в гражданской религиозности, рассматривая которую на примере американской общественной жизни, исследователь замечает, что, изучая религиозность, можно отходить от конфессиональных трактовок [17, c. 665-677].
Это также время возникновения социологических теорий религии и религиозности, когда появляется новое толкование сущности религиозности. Например, Т. Лукман и П. Бергер считают, что сегодня религия трансформируется и это даёт возможность человеку выбирать самому религию, соответственно религиозность приобретает индивидуальный характер [2, с. 71-79].
К исследованиям, которые построены на совмещении теоретического и эмпирического, на наш взгляд, относится концепция религиозности вышеуказанного П. Бергера. Религиовед считает, что современная религиозная ситуация - это наличие множества религиозных воззрений и организаций, которые составляют плюралистическую картину религиозной жизни мирового сообщества. Как считает П. Бергер, именно плюрализм оказывает воздействие на человека таким образом, что в обществе увеличивается светское миропонимание. Религия становится выбором индивидуума, который может контролировать уровень своей привязанности к религии, свою вовлечённость в религиозное мировоззрение. В ситуации плюрализма религии образуют некий рынок, как считает исследователь, где они предлагают свои «услуги». Ведь в условиях плюрализма традиционные религии уже не могут иметь былое количество последователей, поэтому они вынуждены конкурировать и вырабатывать новые формы и методы религиозного воздействия. Чем успешнее и активнее они продвигают свои идеи на этом
рынке, тем более популярной в обществе становится конфессия или церковь, соответственно изменяется и религиозность общества [21, с. 133-135]. На наш взгляд данная концепция важна тем, что объясняет причину активной деятельности религиозных организаций и рост новых религиозных движений. Кроме того, П. Бергер отмечает, что хоть современная религия не в состоянии создавать общий религиозный фон, однако в семье она сохраняет свои позиции. Когда светское вытесняет религиозное на периферию, религиозность не исчезает, а изменяются её формы. Именно таким образом можно объяснить современную религиозную неоднородность общества и возникновение частной или индивидуальной религиозности.
С другой стороны, Т. Лукман, так же как и П. Бергер, указывает на индивидуализацию религии, однако он использует культурно-антропологический подход, который допускает религиозную составляющую в конструировании общей системы культуры. Т. Лукман видит в религии антропологический фундамент, заключающийся в том, что именно религия играет определяющую роль при социализации и именно религия подводит человека к пониманию смерти, добра или зла. Основная идея Т. Лукмана в том, что следует различать церковные формы религиозности и «неспецифические» религиозности. Последний тип возникает как «трансцендирование» биологической сущности человека, когда он принимает многообразные системы значений, созданных социумом. Ведь трансцендирова-ние является важной составляющей частью жизнедеятельности человека, что ярко выражено в проявлениях институализированной религиозности. Исследователь указывает также на увеличение внецерковной религиозности, тогда как «церковно ориентированная» религиозность, наоборот, находится в упадке. Тем самым у Лукмана главная идея, высказанная в работе «Невидимая религия», заключается в том, что религиозность является качеством, которое присуще человеку изначально, заложено в его природе, тогда как формы её проявления могут варьироваться и изменяться в зависимости от социальных или иных обстоятельств [22, с. 45].
Соответственно, утратившая свои позиции «церковно ориентированная» религия не может дать обществу цельную картину мира, тогда на сцену выходят другие религиозные и нерелигиозные организации. В неравной борьбе традиционные официальные религии терпят поражение, так как не могут
соответствовать запросам и потребностям общества. Поэтому религия изменяется и переходит в область субъективной реальности. Поэтому, по мнению исследователя, религиозность обусловлена культурным многообразием и человеческой природой [22, с. 52-53]. Итак, следуя логике П. Бергера и Т. Лукмана, можно утверждать, что современная религиозность не передаётся по традиции, а есть выбор в процессе социализации, от которого зависит будущее человека и общества.
Говоря о культурном плюрализме, следует обратить внимание на то, что данное явление подразумевает и развитие коммуникации. Одним из тех, кто занимался рассмотрением религиозности в таком ключе, был Н. Луман, для которого общество представляло собой коммуникацию. Н. Луман предлагает струк-туралистско-функциональное понимание общества, состоящее из «аутопойетических» («самовоспроизводящих») систем (религия, семья, политика, наука), которые связаны между собой таким элементом, как коммуникация. Рассматривая религию, философ указывает, что религиозность - это особая форма коммуникации, задача которой решать общественные проблемы, поэтому религиозность выражается в институциональных формах [13, с.178].
Затрагивая тему религиозности, нужно обратить внимание на русскую религиозную философию, которая не могла обойти стороной данную тему. Прежде всего, следуя традиционным религиозным взглядам, русские философы в своих работах отводили особое место православию, которое признавалось и рассматривалось в качестве продолжения византизма. Поэтому неудивительно, что сторонники собственного пути развития российской культуры - славянофилы видели в православии истинную религию и особую религиозность, на основе которой можно построить самобытный культурный мир. Для русской философии характерно отделять от религиозности социальные стороны, поэтому она сводилась к состоянию индивидуального сознания, когда происходил процесс единения с божественным. К примеру, И. А. Ильин отмечал, что «религиозность начинается с духовного, смиренного и искреннего "незнания", "она есть новая реальность"» [8].
Условно все концепции относительно религиозности можно разделить на два типа: классический и постклассический. Первый тип концепций утверждает, что религиозность, в первую очередь, связана с культовой деятельностью человека, выражающейся, на-
Гуманитарный вектор. 2016. Т. 11, № 2
пример, в частоте посещения храма и соблюдении обрядности. Важным аспектом здесь является обязательное следование тому образу действий, который предписывается в данной религиозной традиции. Последователи постклассических концепций убеждены в том, что основным условием религиозности индивида является его религиозная идентичность. Традиционно религиозную идентичность определяют таким образом - «категория религиозного сознания, содержанием которой выступает осознание причастности идеям и ценностям, которые в данной культуре принято называть религиозными, а также осознание принадлежности к конкретной форме религии и религиозной группе» [23, с. 863]. Религиозная идентичность - это способ духовного осознания, формируется в процессе социализации, когда происходит процесс принятия конфессиональных особенностей и религиозных идей и ценностей. Тем самым формируются особые представления, которые приобщают человека к определённой религиозной организации. Мы считаем, что религиозную идентификацию следует определять посредством таких моментов, как: во-первых, отношение человека к религии, что подразумевает его определение самого себя в качестве «верующего» или «неверующего». Во-вторых, отношение человека к конкретной конфессии. Только при соблюдении данных аспектов возможно определять религиозность. Некоторые концепции религиозности как отечественных, так и зарубежных авторов формируют определённые направления в изучении религиозности. Первое понимание религиозности исходит из воспрятия его как социального феномена, формирующегося под влиянием конфессии, на основе которой можно говорить о религиозности и нерелигиозности. Вторая интерпретация определяет религиозность через некое чувство сопричастности к сверхъестественному, божественному. Этот образ религиозности формируется с помощью личного, внутреннего стремления к познанию абсолюта, что больше всего характерно для русской религиозной философии.
Рассмотренные выше объяснения сущности религиозности в большинстве своём носят многоплановый характер, ведь религиозность рассматривалась не только в социологии религии, но и с точки зрения психологии, культурологии, антропологии. Существуют ещё и конфессиональные примеры толкования сущности религиозности, стремящиеся найти истинную религиозность. Од-
нако, на наш взгляд, необходимо обратиться к социально-философскому анализу данного понятия, чтобы сформировать объективный взгляд.
Итак, религиозность как социально-философское понятие следует рассматривать как динамическое явление и как результат общественных отношений индивидов, не исключая её понимание в качестве причастности к некоему сакральному бытию. Возможно, таким верным подходом к пониманию сущно-
сти религиозности будет объединение социологического, философского и теологического взглядов. Построение нового понимания сущности религиозности будет возможным при условии принятия в расчёт эмпирических данных, также этнокультурных, конфессиональных и психологических особенностей, в этом случае социальная философия даёт возможность создания полных теоретических схем изучения религиозности.
Список литературы
1. Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии современной России: Морфологический анализ. М.: ИФРА-М, 1999. 244 с.
2. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания. М.: Медиум,1995. 323 с.
3. Боа К., Литтл. П. Лабиринты веры. М.: Знание,1992. 308 с.
4. Вебер М. Социология религии. Типы религиозных сообществ // Избранное. 2-е изд., доп. и испр. М.: РОССПЭН, 2006. 528 с.
5. Гараджа В. И. Религиоведение. М.: Аспект-Пресс,1995. 350 с.
6. Гегель Г. В. Ф. Философия религии: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. 409 с.
7. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб.: Андреев и сыновья,1993. 187 с.
8. Ильин И. А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. 399 с.
9. Кант И. Религия в пределах только разума. Трактаты и письма. М.: Наука, 1990. 589 с.
10. Кротов Я. О. О религиозности. С христианской точки зрения. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http:// www. svoboda.org / programs/ Christ/ 2000/ Christ. 030500.asp (дата обращения: 22.01.2012).
11. 12. 13.
Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. 112 с.
Лобазова О. Ф. Религиозность современного российского общества: дис. ... д-р филос. наук. М., 2010. 314 с. Луман Н. Медиа коммуникации // Общество общества: пер. с нем. А. Глухова, О. Никифорова. М.: Логос, 2011.
64G с.
Знание,1994. С.76-93.
14. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. И. О религии: сб. М.: Политиздат, 19S3. 36S с.
15. Митрохин Л. Н. Заключение II Религия и политика в посткоммунистической России. М.:
16. Отто Р. Священное. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2GGS. 272 с.
17. Религия и общество: хрестоматия по социологии религии I сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. М.: Аспект-Пресс, 1996. 775 с.
1S. Синелина Ю. Ю. Секуляризация в социальной истории России. М.: Academia, 2GG4. 222 с. 19. Февралева Л. И. Социально-философские аспекты отношений государства и религиозных объединений в постсоветский период: на материалах Владимирской области. дис. ... канд. филос. наук. Архангельск, 2GG9. 214 с. 2G. Яблоков И. Н. Методологические проблемы социологии религии. М.: МГУ, 1979.132 с.
21. Berger P. The Sacred canopy. New York, 1967.
22. Luckmann T. The invisible religio. New York,1966.
Источник
23. Религиоведение. Энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2GG6.
References
1. Balagushkin E. G. Netraditsionnye religii sovremennoi Rossii: Morfologicheskii analiz. M.: IFRA-M, 1999. 244 s.
2. Berger P., Lukman T. Sotsial'noe konstruirovanie real'nosti: Traktat po sotsiologii znaniya. M.: Medium,1995. 323 s.
3. Boa K., Littl. P. Labirinty very. M.: Znanie,1992. 3GS s.
4. Veber M. Sotsiologiya religii. Tipy religioznykh soobshchestv II Izbrannoe. 2-e izd., dop. i ispr. M.: ROSSPEN, 2GG6. 52S s.
5. Garadzha V. I. Religiovedenie. M.: Aspekt-Press,1995. 35G s.
6. Gegel' G. V. F. Filosofiya religii: v 2 t. T. 1. M.: Mysl', 1976. 4G9 s.
7. Dzhems U. Mnogoobrazie religioznogo opyta. SPb.: Andreev i synov'ya,1993. 1S7 s. S. Il'in I. A. Put' k ochevidnosti. M.: Respublika, 1993. 399 s.
9. Kant I. Religiya v predelakh tol'ko razuma. Traktaty i pis'ma. M.: Nauka, 199G. 5S9 s.
1G. Krotov Ya. O. O religioznosti. S khristianskoi tochki zreniya. [Elektronnyi resurs]. Rezhim dostupa: http:ll www. svoboda. org I programsl Christl 2GGGI Christ. G3G5GG.asp (data obrashcheniya: 22.G1.2G12).
64G s.
11. K'erkegor S. Strakh i trepet. M.: Respublika, 1993. 112 s.
12. Lobazova O. F. Religioznost' sovremennogo rossiiskogo obshchestva: dis. .
13. Luman N. Media kommunikatsii II Obshchestvo obshchestva: per. s nem. A.
. d-r filos. nauk. M., 2G1G. 314 s. Glukhova, O. Nikiforova. M.: Logos, 2G11.
14. Marks K., Engel's F., Lenin V. I. O religii: sb. M.: Politizdat, 19S3. 36S s.
15. Mitrokhin L. N. Zaklyuchenie II Religiya i politika v postkommunisticheskoi Rossii. M.: Znanie,1994. S.76-93.
16. Otto R. Svyashchennoe. SPb.: Izd-vo SPbGU, 2GGS. 272 s.
17. Religiya i obshchestvo: khrestomatiya po sotsiologii religii I sost. V. I. Garadzha, E. D. Rutkevich. M.: Aspekt-Press, 1996. 775 s.
1S. Sinelina Yu. Yu. Sekulyarizatsiya v sotsial'noi istorii Rossii. M.: Academia, 2GG4. 222 s.
Гуманитарный вектор. 2016. Т. 11. № 45. Ч. 2.
19. Fevraleva L. I. Sotsial'no-filosofskie aspekty otnoshenii gosudarstva i religioznykh ob"edinenii v postsovetskii period: na materialakh Vladimirskoi oblasti. dis. ... kand. filos. nauk. Arkhangel'sk, 2009. 214 s.
20. Yablokov I. N. Metodologicheskie problemy sotsiologii religii. M.: MGU, 1979.132 s.
21. Berger P. The Sacred canopy. New York, 1967.
22. Luckmann T. The invisible religio. New York,1966.
Istochnik
23. Religiovedenie. Entsiklopedicheskii slovar'. M.: Akademicheskii proekt, 2006.
Библиографическое описание статьи
Reference to article
Цырендоржиева Д. Ш., Багаева К. А. Концептуальные аспекты религиозности в контексте социальной философии // Гуманитарный вектор. Сер. Философия. Культурология. 2016. Т. 11, № 2. С. 172-178.
Tsyrendorzhieva D. Sh., Bagaeva K. A. The Conceptual Aspects of Religiousness in the Context of Social Philosophy // Humanitarian Vector. Series Philosophy. Cultural Studies. 2016. Vol. 11, No 2. P. 172-178.
Статья поступила в редакцию 21.12.2015
