CC BY
80
УДК 141.2
DOI 10.25513/1812-3996.2019.24(2).87-91
КОНЦЕПЦИЯ ЖИЗНЕННОГО МИРА Э. ГУССЕРЛЯ И ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ Ю. ХАБЕРМАСА В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННОЙ КРИТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ
Е. А. Калач
Омский государственный технический университет, г. Омск, Россия
Информация о статье
Дата поступления 08.04.2019
Дата принятия в печать 11.04.2019
Дата онлайн-размещения 05.07.2019
Аннотация. В статье сопоставляются концепция жизненного мира Э. Гуссерля и теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса в контексте современной критической теории. Обе концепции проистекают из критического анализа логики инструментальной рациональности мира модерна. Создав альтернативные модерну проекты будущего развития, и Э. Гуссерль, и Ю. Хабермас не учли специфики присутствия человека в мире: в первом случае, исключив мир из области рефлексии субъекта, а во втором -растворив приватное в публичном. Автор обосновывает необходимость переосмысления этих теорий с учетом специфики бытия человека.
Ключевые слова
Жизненный мир, коммуникативное действие, модерн, разум, субъект, человек
CONCEPT OF THE VITAL WORLD OF E. HUSSERL AND THE THEORY OF COMMUNICATIVE ACTION OF YU. HABERMASA IN THE CONTEXT OF THE MODERN CRITICAL THEORY
E. A. Kalach
Omsk State Technical University, Omsk, Russia
Article info
Received 08.04.2019
Accepted 11.04.2019
Available online 05.07.2019
Keywords
Lifeworld, communicative action, modernism, reason, subject, man
Abstract. The article compares the concept of the life world E. Husserl and the theory of communicative action J. Habermas in the context of modern critical theory. Both concepts stem from a critical analysis of the logic of the modernism instrumental rationality. Creating projects for future development alternative to modernism. E. Husserl, and J. Habermas did not take into account the specifics of the human presence in the world: firstly, excluding the world from the reflection of the subject, and secondly, dissolving the private in the public. The author substantiates the need to review these theories taking into account the specifics of human existence. The author substantiates the need to review these theories taking into account the specifics of human existence.
Преамбула
Дискуссии вокруг построения проектов будущего, глобализирующегося, мира, образуют ядро современной социальной критики. Последняя призывает нас к рефлексии: что из себя представляет современность в исторической ретроспективе? Такой критический анализ мира, связывающий каждого мыслящего человека с его исторической ситуацией, составляет важнейшую философскую задачу: «Мы есть то, что мы есть, именно как функционеры философского человечества нового времени, наследники
и содеятели происходящего сквозь это время направления воли» [1, с. 103].
В этом контексте исследователи всё чаще обращаются к понятию модерна. Модерн с присущим ему логоцентризмом становится ключевым означающим критических теорий современности: «Сегодняшние метафилософские споры вполне можно рассматривать как расхождения по поводу того, что надлежит делать с иллюзиями логоцентрического мышления; необходимо ли их деконструировать или же они суть предпосылки рационального мышления
и действия, которые должны точно реконструироваться» [2, с. 18]. Предполагается, что именно в культурной ситуации модерна были заложены принципы современного общества. Несмотря на то, что в философской западной литературе всё больше транслируется идея о становлении новой культурной установки постмодерна, приходится констатировать, что проект модерна в России до сих пор не завершен. В целом, эта ситуация для России может оказаться выигрышной, обусловив становление альтернативного западному проекта ее будущего.
Мы полагаем, что в сложившейся ситуации особым потенциалом обладает теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса, переосмыслившего ключевую идею Э. Гуссерля о жизненном мире, констатировав его разрыв с бюрократическим государственным управлением экономикой, влекущий за собой психическое отчуждение человека.
Мир как феноменологическая проблема в философии Э. Гуссерля
Концепция жизненного мира Э. Гуссерля и ее развитие в теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса берет свое начало в критике ключевых идей эпохи модерна, профанирующих мир в категориях «прирученности» (М. Хайдеггер), уничтожая «потаенное» и священное мира: «Скрытое в природе более открывается, когда оно подвергается воздействию механических искусств, чем тогда, когда оно идет своим чередом» [3, с. 61]. Подобное отношение к природе в Новое время обращается и на человека, который более не мыслится антично как часть космоса, а всё более ассоциируется с машиной. То есть человек приручает природу, отчуждает себя от нее, а затем попадает в зависимость от наук, для которых сам оказывается прирученной машиной.
Таким образом, проблема модерна и идеологии, которую он поставляет во все сферы бытия человека, состоит в том, что, следуя логике позитивизма, они способствуют отчуждению и субъектива-ции жизненного мира человека. Ч. Тэйлор в своем объемном труде «Секулярный век» также фиксирует каузальную обусловленность логики позитивизма и логики секуляризации и утилитаризма эпохи модерна: «Модерные дискуссии, которые концентрируются на спектре учений, являющихся наследием мыслителей-утилитаристов, способствовали фундаментальным изменениям в понимании деятельности человека и человеческого блага, так что в нравственности подлинно важными явились полезность, требования свободы и рациональной аргументации» [4, с. 727].
И хотя в философской традиции принято связывать становление эпохи подобных ценностных ориентиров с именем Р. Декарта и открытой им очевидности cogito, тем не менее, справедливости ради отметим, что Декарт лишь определил означающее мира модерна - мыслящее Я. Содержательную же наполненность ему придал Дж. Локк и его, на первый взгляд, безобидная установка на поиск идентичности мыслящего Я. В «Трактате о тождестве личности» (написанном философом специально для второго издания «Опытов о человеческом разумении» в 1694 году и представляющем собой дополнение его уже изданных ранее идей) он описывает идентичность как то, что с течением времени остается самим собой. При этом гарантом такой тождественности он объявляет частную собственность. Так что идентичность мыслящего Я у Локка связывается с накоплением частной собственности. Как бы категорично это ни звучало, но именно в философии Дж. Локка воинствующий позитивизм и капитализм как мировоззренческие программы эпохи модерна получают свое истинное рождение и последующее интенсивное развитие.
В поздних работах Э. Гуссерль анализирует традицию модерна (европейский логоцентризм), которая, как мы указали, была задана Р. Декартом и Дж. Локком и которая ставит задачу радикального переосмысления практической философии. А. Лав-рухин отмечает, что в контексте этой работы в XXVII томе Гуссерлианы [5] Гуссерль вводит концепт «обновления европейского человечества и культуры», который видит в противопоставлении позитивизму теории жизненного мира. Последователь Гуссерля Л. Ландгребе в работе «Феноменология Гуссерля», обосновывая ключевые его идеи, в этом аспекте следующим образом интерпретирует своего учителя: «Мы должны отвернуться от такого мира, каков он всегда уже наличествует здесь для нас, со своим эксплицированным естественными науками смыслом, и вернуться к миру, каков он есть до науки, непосредственному "жизненному миру" с его изначальной данностью, которая лежит в основе научно-понятийного определения» [6, с. 269].
Таким образом, жизненный мир предстает у Гуссерля в качестве некой первичной данности, области «само собой разумеющегося», в которой пребывают люди, независимо от того, какую когнитивную установку они принимают: «Субъектом жизненного мира является не теоретизирующее Я, но воля-щий субъект и действующая личность, идентичность которой имеет габитуальный (постоянный) характер
и обусловлена единством мотиваций, связанных не просто с созерцанием, но и с коммуникацией с другими структурами, интегрированными в мой жизненный мир» [5, с. 379]. То есть Гуссерль полагал, что возврат к жизненному миру возможен непосредственно через субъектов, которые со-конституиру-ются в актах интерсубъективного полагания, так что горизонт множества восприятий одного субъекта предполагает существование собственного горизонта восприятия полагаемого им другого субъекта. Так, европейскому дискурсу индивидуализированного субъекта модерна Гуссерль противопоставил самобытный дискурс человека, вовлеченного в систему интерсубъективных отношений, сохраняющих «возможность неискаженного научной теорией расширения зоны культурной оккупации и усвоении норм чужого; как сообщество любящих друг в друге развитое самосознание и устремленных к рационально организованной жизни, не конфликтующей со своим жизненным миром, но питающей и ее своей рациональностью» [5, с. 386].
Интерпретация жизненного мира в теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса
Ю. Хабермас, также как и Э. Гуссерль, находит истоки современности в проекте модерна, которому мы обязаны появлением «современной науки, положительного права и руководствующихся принципами светских теорий морали, автономного искусства и институализированной критики искусства» [7, с. 29]. Нетрудно заметить, что если Гуссерль только фиксирует разрыв человека и мира посредством их унификации, то Хабермас исследует, каким образом работает эта унификация. Он справедливо замечает, что в Новое время разум перестает быть цельным, в нем разделяются сферы применения: так, одна из них - это теоретический разум (наука), вторая - практический разум (мораль), а третья - способность суждения (искусство). Таким образом, Хабермас фиксирует три изолированных друг от друга типа рациональности. Сам разум выступает в этом случае в качестве инструмента для решения конкретных задач. При этом бытие человека ставится в зависимость от разума, в зависимость от решения конкретных задач.
Отвлечемся на мгновение от теоретического осмысления феномена инструментальной рациональности, обратившись к современной действительности, где мы можем напрямую наблюдать ее (инструментальной рациональности) действие. Например, рассмотрим феномен политического в современном мире. Проектируя и внедряя новые законы
(увеличение пенсионного возраста, дающее дополнительные ресурсы для реализации проектов власти; внедрение образовательных программ, унифицирующих мышление подрастающего поколения и мн. др.), власть стремится посредством математической точности приводимых цифр, легитимировать безжалостную обезличивающую жизненный мир политику. Каковы предельные основания такой ситуации?
Политическое с течением времени претерпело изменения, также обусловленные проектом инструментальной рациональности. Проанализируем высказывание отечественного феноменолога А. Савина: «Каждая нация имеет свою, из своей генера-тивности первоначально выросшую историчность, которая посредством вступления в жизненные связи с другой нацией преобразовывается из национальной историчности в историчность политическую» [8, с. 133]. Таким образом, следуя логике Савина, изначально, на заре цивилизации, жизненный мир был естественным образом разделен на свой (нормальный и понятный) и чужой (ненормальный, «плохой», не доступный пониманию). Усвоение норм чужого постепенно вело к культурной оккупации, что закономерно привело к формированию государства. Далее Савин указывает: «Угрожающий чужой мотивирует политическую концентрацию, процесс государственного объединения генеративного единства как сообщества воль - в систему господства» [8, с. 135]. В сущности, политическое только и может существовать как сообщество воль, со-конструирующих жизненные миры в интерсубъективных актах. В этом его ключевая идея и замысел. Но что происходит, когда инструментальный разум мира модерна проникает в политическое? Политическое становится способностью, политическое выдавливается из жизненного мира. Происходит отчуждение.
Именно преодоление отчуждения Ю. Хабермас делает главной задачей своей философии. Он пытается опереться на концепцию Гуссерля, чтобы выявить методологию преодоления сформировавшегося инструментальным разумом отчуждения. В постиндустриальном мире, по мнению Хабермаса, инструментальный разум должен уступить место разуму коммуникативному. Согласно Хабермасу, коммуникативное действие позволит избежать наиболее одиозных ошибок модерна: одномерности сознания человека, психического отчуждения и обез-личенности труда.
Вслед за Гуссерлем Хабермас стремился противопоставить науке (превратившей жизненный мир в
абстрактно-универсальную природу) теорию коммуникативного действия, которая стремится описывать опыт превращения субъекта в интерсубъективных актах жизненного мира. По справедливому замечанию знатока социально-критических теорий представителей франкфуртской школы И.П. Фарман, «Ю. Хабер-мас исходит из нового понимания коммуникации -не как средства одностороннего распространения информации, а как способа осуществления связи и взаимодействия людей в социальной сфере через продуктивный, конструктивный диалог» [9, с. 367].
Методологически теория коммуникативного действия отсылает нас к марксизму, фиксирующему конфликт базиса и надстройки. Согласно Хабермасу, инструментальный разум обслуживает базис, надстройка же (наука, политика) в мире модерна выполняет обслуживающую базис функцию. Отчуждение возникает в этом разрыве. Интерсубъективная методология Гуссерля и его концепция жизненного мира, согласно Хабермасу, призваны идеологически обосновать и мотивировать субъектов разного типа рациональности осуществить их синтез в коммуникативном действии. При этом ключевым актором теории коммуникативного действия выступает социальность, а ключевым его свойством - публичность. Только в рамках публичности в теории коммуникативного действия Хабермаса рождается понимание.
Так, теория коммуникативного действия преодолевает отчуждение, каузально обусловленное инструментальной рациональностью мира модерна, но создает отчуждение нового типа, когда воля при-
ватного объективируется в публичном, выступающем от его лица. Это очень сложная ситуация, поскольку Гуссерль встраивал в свое время теорию интерсубъективности в концепцию жизненного мира для того, чтобы преодолеть солипсизм, связанный с вынесением за скобки существования как мира, так и Другого в мире. В итоге своей творческой деятельности он создал новый уровень абсолютного субъекта, первоначального Я, потенциально содержащего в себе Другого в сфере трансцендентального сознания, в котором сферы привации Эго пересекаются, накладываются друг на друга. Но как мы увидели, в интерпретации жизненного мира Гуссерля Хабермасом, приватное замещается публичным и вообще уничтожается в качестве актора коммуникативного действия.
Вместо заключения
Подытоживая обозначенные выше тезисы, мы приходим к следующей мысли. Концепция жизненного мира как условие для коммуникативного действия, в котором преодолеваются ошибки мира модерна, нуждается в переосмыслении и дополнении. Задача современной критической теории - выработать методологию нового типа коммуникативного действия, в котором приватное не объективируется в публичном, но подпитывает его своей рациональностью нового типа, основанной на самости человека. Выстраивание такой траективной методологии (traectum образован от лат. trans - «через», «между» и jectum - брошенное) между приватным и публичным составляет задачу для последующих исследований автора.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб. : Владимир Даль, 2004. С. 17-358.
2. ФурсВ. Н. Контуры современной критической теории. Минск : ЕГУ, 2002. 164 с.
3. Бэкон Ф. Новый Органон // Соч. : в 2 т. М. : Мысль, 1972. Т. 2. С. 5-222.
4. Чарльз Т. Секулярный век. М. : ББИ, 2017. 967 с.
5. Лаврухин А. Политическое измерение феноменологии Э. Гуссерля в свете критики Ф. Феллманна, Х. Арендт и Ю. Хабермаса // Horizon. 2018. № 7 (2). С. 365-390.
6. ЛандгребеЛ. Феноменология Эдмунда Гуссерля. СПб. : Рус. Мiръ, 2018. 382 с.
7. ХабермасЮ. Философия как «местоблюститель» и «интерпретатор» // Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб. : Наука, 2001. С. 7-33.
8. Савин А. Концепция историчности жизненного мира в трансцендентальной феноменологии Эдмунда Гуссерля // Вопр. философии. 2008. № 5. С. 127-139.
9. Фарман И. П. Коммуникативная рациональность // Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М. : Канон+, 2009. С. 367-368.
90 -
Herald of Omsk University 2019, vol. 24, no. 2, pp. 87-91
ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ
Калач Екатерина Андреевна - кандидат философских наук, доцент кафедры истории, философии и социальных коммуникаций, Омский государственный технический университет; 644050, Россия, г. Омск, пр. Мира, 11; e-mail: kat.kalach@mail.ru.
ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ
Калач Е. А. Концепция жизненного мира Э. Гуссерля и теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса в контексте современной критической теории // Вестн. Ом. ун-та. 2019. Т. 24, № 2. С. 87-91. DOI: 10.25513/1812-3996.2019.24(2).87-91.
INFORMATION ABOUT THE AUTHOR
Kalach Ekaterina Andreevna - Candidate of Philosophical Sciences, Docent of the Department of the Histori, Philosophy and Social Communications, Omsk State Technical University, 11 pr. Mira, Omsk, 644050, Russia; e-mail: kat.kalach@mail.ru.
FOR CITATIONS
Kalach E.A. Concept of the vital world of E. Husserl and the theory of communicative action of Yu. Habermasa in the context of the modern critical theory. Vestnik Omskogo universiteta = Herald of Omsk University, 2019, vol. 24, no. 2, pp. 87-91. DOI: 10.25513/1812-3996.2019.24(2).87-91. (in Russ.).
