CC BY
93УДК 299.4
КОНЦЕПТ ЯЗЫЧЕСКОЙ РЕМИФОЛОГИЗАЦИИ (НА ПРИМЕРЕ «ЗНАМЕНИЙ» ОБЩИНЫ Н. Н. СПЕРАНСКОГО)
© Шиженский Роман Витальевич, к. и. н., доцент
Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина (Россия)
heit@inbox.ru
Парадоксальность тематического поля подавляющего числа исследовательских работ, частично затрагивающих и напрямую посвящённых современному русскому языческому «миростроительству», заключается в микшировании теоретико-практической составляющей вероучения с общим описанием исследуемой организации (персоналии), источниковой базой общины и её политико-идеологическими установками. Естественно, что в результате приготовления «родноверческого коктейля» мифологическая и ритуальная первоосновы полностью растворяются либо уходят на второй план под давлением столь востребованных в некоторых кругах современной России младоязыческих «разоблачений». В силу этого, феномен сегодняшнего языческого мировоззрения теряет одну из своих системообразующих составляющих - религиозную специфику, превращаясь в оппозиционный конгломерат из «скиновствующих», митингующих, критикующих, «интернетствующих», деградирующих и т. д.
Безусловно, утрированно-обозначенные категории существуют. Однако отличительной особенностью Сперанского (волхва Велимира) как одного из активно действующих и активно пишущих лидеров от лагеря современных приверженцев этноокрашенных доавраамических верований является наличие собственного - авторского -комплекса языческой веры.
Одна из составляющих частных (пошаговых) проявлений языческой ментальности группы Велимира отражена в знаковой фиксации всевозможных примет, случаев, знамений и чудес.
Исходя из данных текстов, содержащих описание подобных явлений, языческие приметы выполняют несколько функций. К таковым относится непосредственно мифологическая (мифотворческая функция) - знамения являют собой зримую волю божества, олицетворяют фактическое присутствие высших сил на обряде. Реализация религиозно-практической функции заключается в выборе места для создания культового сооружения (капища)1, появлении дополнительного стимула в выработке общего настроя на обрядовое действо, «погружении» в миф, снятии дискомфортных преград психологического и духовного порядка у неофитов, создании новоязыческого сборника сакральных чудес2 [Велимир 2013: 30], возможно, с целью утверждения и подтверждения истинности мировоззренческого выбора.
Строго очерченные классификационные рамки «чудес» определить достаточно сложно. По большей части они бессистемны - случайны, связаны с конкретным общинным событием, экспедиционным выездом и даже с набором непосредственных действий отдельного адепта. Вместе с тем определённые закономерности, характеризующие в том или
1 «Для обряда выбирается место, которое впоследствии может стать постоянным. Если мы ощущаем от проводимых на новом месте обрядов благо, то со временем на этом месте возникает капище» [Велимир 2012: 72].
2 Сперанский подчёркивает значимость устной и письменной передачи молодёжи всего необычного, связанного с существующими и действующими капищными комплексами.
ином случае возникновение, ход или последствия знамений, всё же прослеживаются. Придавая созерцанию природы статус одного из древнейших и основных источников языческого знания, Велимир видит пример деятельного существования богов сквозь призму природных аномалий [Велимир 2009: 36, 43]. В подтверждение данного тезиса волхв ссылается на выборку разрушений, произведённых бурей 20 - 21 июня 1998 года в столице: «Смерчи повалили кресты на куполах храма Новодевичьего монастыря и над Кремлем разорвали в клочья демократическое знамя. Со стороны реки упавшими деревьями повредило кремлевскую стену. При огромном количестве сорванных рекламных щитов и поваленных деревьев, погибло лишь два человека, но была искалечена масса автомобилей» [Велимир 2009: 37]. Неугодный природной стихии (самому волхву) набор современных негативных составляющих российского общества более чем прозрачен. По Сперанскому, буря «наказывает» и неприемлемую религиозную систему, и чуждый политический строй, и атрибуты «западной» жизни. На фоне общих разрушительных последствий прихода смерчей современный волхв обращается ко второй, языческой (положительной) стороне действия природной стихии. Во-первых, буря выступила в роли некого знамения, небесного знака. Как пишет Н. Н. Сперанский, в эти числа проходил первый мировой языческий конгресс в Вильнюсе. Во-вторых, она же исполнила функцию безмолвного оракула, подтвердив правильность язычества, практикуемого общиной «Коляда Вятичей». Согласно описаниям лидера, во время бури объединение праздновало Купалу. Благодаря коллективному славлению Перуна произошло чудо: «В них не попала ни одна молния, их не задел ни один смерч, на них не упало ни одно дерево. Их костёр продолжал спокойно гореть, будто вообще ничего не происходило» [Велимир 2009: 37]. Примеры проявления божественного через природное встречаются и в периодическом издании общины. Аномалии в этих случаях происходят на языческом месте силы - капище. Так, при установке идола Даждьбога 11 января 2004 года в Царицыно Велимир фиксирует выход Солнца. Подобное же природное явление он отмечает 20 июля 2013 года на капищном комплексе культурного центра «Живица» при водружении Перуна и праздника в его честь [Восстановлено капище 2004; Хроника 2013]. К летнему времени относится и природный инцидент, связанный с транспортировкой изображения богини Лели. Песчаная буря, возникшая во время переноса идола к другим кумирам, приобретает в объяснениях волхва мифологическое звучание. Сперанский находит в краткосрочном действии сильного ветра прямое божественное воздействие Перуна, не желающего отпускать Лелю [Хроника 2013].
Ещё одна группа языческих знамений связывается общинниками «Коляды Вятичей» с появлением на территории капища живых существ: птиц, животных. В «Слове об идолах» Велимир обращается к историографии вопроса, пытается найти рекомендации по отношению к «гостям» в священных местах. Несмотря на неудачу в источниковом поиске, языческий идеолог выносит следующий вердикт: «В наше время наличие птиц при капищах считается естественным явлением. Птицам не препятствуют кормиться с алтарей богов...» [Велимир 2013: 29].
Каких-либо общих и постоянных оценочных критериев (даже предположений), связанных с появлением и действием представителей фауны на сакральной территории общины, по всей видимости, не существует.
Негативное, позитивное либо нейтральное отношение к нарушителям/гостям священного пространства зависит от конкретного случая, царящей среди собравшихся атмосфере. К примеру, уже отмеченное выше восстановление капищного комплекса в Царицыно, ко всему прочему, ознаменовалось
появлением лесной мыши во время жертвоприношения хлеба богине Ладе. Кот, посещающий домашнее капище во дворе деревянного дома (Царицыно), по решению язычников, официально не допускался к алтарной пище, с негласным разрешением воровать жертвуемое незаметно [Восстановлено капище 2004; Велимир 2013: 29]. Соответственно, никаких канонических предписаний, относящихся к животному миру, разработанной системы примет в языческом кодексе данной группы в настоящее время не фиксируется.
В определённом смысле, общинники, волхв «Коляды Вятичей», продолжают языческую практику «зоологических знамений» прошлого, имеющих источниковое обоснование. Академик Срезневский, к примеру, находит данный тип славянских предзнаменований в работах Саксона Грамматика, Титмара Мерзебургского, Григория Назианзина, ростовского епископа Кирилла [Срезневский 2013: 9]. Однако, повторимся, аналогии можно проводить лишь образные и номинальные. Какую смысловую нагрузку несли животные приметы в прошлом и, тем более, в настоящем язычестве, сейчас представляется очередной исторической и религиозной загадкой. Соответственно, рассуждая на тему животных знамений в «Коляде Вятичей» отметим отсутствие каких-либо предписаний относящихся к рассматриваемому вопросу.
В качестве положительных знамений выступают случайным образом обнаруженные объекты. Как пишет Сперанский, во время подготовки капища необычные предметы, найденные на выбранной под комплекс территории, автоматически включаются в священное пространство3.
Естественным образом в поле языческих знаков помещается и «дом божества» - его рукотворное изображение. Нарративы Велимира, соратников волхва, свидетельствуют об отсутствии хронологических ограничений в проявлении «идольских знамений». Не связаны они и с какими-либо чётко зафиксированными этапами «жизни» установленного кумира. Чудо может сопровождать сам момент водружения символа божества и заключаться в содействии высшей силы процессу. Оно же фиксируется и во время уничтожения языческих святынь, проявляясь в защите идола (его части) от последствий воздействия огня4
Кроме того, волшебными последствиями обладают и невербальные обращения, направленные к природным объектам и богам пантеона. В качестве примера сошлёмся на два письма Ксении Е. В двадцать пятом номере газеты «Дерево Жизни» мысленная связь с деревенской берёзкой, дары дереву вносят положительную динамику в жизненный путь автора. В тридцать восьмом выпуске издания язычница приписывает действенному вмешательству богини Макоши необычное благожелательное поведение пассажиров в метро в час пик [Ксения 2007; Ксения 2008]. Активный член «Коляды Вятичей» писательница-волхвиня Арина Веста (Галина Пономарёва) в своей газетной статье, посвящённой экспедиции на Сейдозеро5, также приводит свой случай оказания высшими силами помощи. После безмолвного славления «Матери-Тундры» природное божество исполнило детскую мечту Весты и одарило волхвиню оленьим рогом [Вторая экспедиция 2012].
Сакрализация, знаковость «традиции» проявляется непосредственно через социум людей как принадлежащих к современному язычеству, так и посторонних, случайных лиц, оказавшихся в «месте силы». К этому типу языческих знамений можно отнести сообщение Велимира о магическом воздействии украинской язычницы Г. С. Лозко (волхвиня Зореслава) на литовских экскурсоводов, не пускавших языческую делегацию на территорию археологического раскопа в кафедральном соборе, сохранившем алтарь бога Перкунаса.
3 Во время обустройства капища в Битцевском парке (сентябрь 1999 года) находкой подобного рода стал череп собаки. [См.: Влх. Велимир 2006: 468].
4 «Когда подняли изваяние для установки в яму, то оно чудесным образом встало вертикально из лежачего положения само, с нашими минимальными усилиями, и сразу ликом туда, куда хотелось» [Велимир 2010]. Во время установки идола Велеса (осень 2011 г., Лосиный Остров) по мнению язычников, некую силу проявили алтарные камни, двигающиеся в сторону капища практически самостоятельно [Дерево Жизни 2012.]. Уцелевшей от рук поджигателей, оказалась голова идола Даждьбога [Восстановлено капище 2004].
5 Сейдозеро считается сакральным, священным объектом и для представителей русских асатруа -приверженцев северной (скандинавской) языческой традиции [См.: NordicRunes 2013: 26 - 31].
Благодаря внушению лидера «Объединения Родноверов Украины» и желанию бога Перуна, делегатам первого конгресса этнических религий удалось посетить святыню. Второе сообщение волхва, посвящённое экспедиции на Аркаим, содержит рассказ о подъёме язычников на гору Шаманку. При покорении святыни знамение проявилось через исчезновение случайных граждан и шаманскую болезнь одной из участниц [Велимир б. г.; Велимир 2012 б].
В заключении следует отметить, что в настоящий момент Сперанский и община «Коляда Вятичей» разрабатывают собственный категориальный аппарат знамений, примет, знаков, имеющих целью фиксацию погружения в языческую традиционность, взгляд на «родноверие» изнутри6. Бессистемность проявлений божественного, зримого и незримого факта присутствия богов всё же имеет некоторую специфику, формирующую данный элемент новой мифологии. Несмотря на встречающиеся вариации, основным условием появления знамения следует считать нахождение прозелита доавраамической религиозности на территории «места силы». Этим объясняется значительный процент языческих чудес в пределах зоны капища. Со священным пространством связан и второй критерий обретения знака. В этом случае источник проявления сакрального более «концентрируется», смещается в сторону рукотворных оболочек славянского языческого пантеона - идолов.
Список литературы
1) Велимир б.г. - Велимир. Капище Перуна // Дерево Жизни. Газета этнического сопротивления. - Троицк: Тровант, б.г. - № 2.
2) Велимир 2009 - Велимир. Книга природной веры. - М.: ВЕЛИГОР, 2009.
3) Велимир 2010 - Велимир. Богиня Лада в Долине Водопадов // Дерево Жизни. Газета
этнического возрождения. - Троицк, 2010. - № 50.
4) Велимир 2012 а - Велимир. Нравственная книга: каким родноверу быть и почему. Брошюра № 11. - Троицк, 2012.
5) Велимир 2012 б - Велимир. Путь в Аркаим // Дерево Жизни. Газета этнического
возрождения. «Коляда Вятичей», 2012. - № 55.
6) Велимир 2013 - Велимир. Слово об идолах и святых местах языческой веры. Брошюра № 12. - Троицк: Коляда Вятичей, 2013.
7) Влх. Велимир 2006 - Влх. Велимир. Русское язычество и шаманизм. - М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2006.
8) Восстановлено капище 2004 - Восстановлено капище в Царицыно! // Дерево Жизни. Газета этнического сопротивления. - Троицк, 2004. - № 4.
9) Вторая экспедиция 2012 - Вторая экспедиция на Сейд-Озеро // Дерево Жизни. Газета этнического возрождения. 2012. - № 54.
10) Дерево Жизни 2012 - Дерево Жизни. Газета этнического возрождения. «Коляда Вятичей», 2012. - № 52.
11) Ксения 2007 - Ксения. Моя берёзка // Дерево Жизни. Газета этнического возрождения. -Троицк, 2007. - № 25
12) Ксения 2008 - Ксения. Макошь // Дерево Жизни. Газета этнического возрождения. -Троицк, 2008. - № 38.
13) ЛПА 1 - Личная переписка автора с Н. Н. Сперанским от 26.11.2013., место жительства респондента: г. Троицк.
14) Срезневский 2013 - Срезневский И. И. Исследования о языческом богослужении древних славян. - М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2013.
6 Во время переписки с Н. Н. Сперанским, волхв отметил, что видеть в проявлениях природы волю богов -общее явление для язычников: «Казаков [глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры] во время обрядов так же следил за полётами птиц и искал ответы Богов через них и другие приметы. Это же делали язычники в «Родолюбии». Это же было и в КЯТе [Круг Языческой Традиции] - это общее свойство» [ЛПА 1].
15) Хроника 2013 - Хроника постановки идолов в центре «Живица» // Дерево Жизни. Газета этнического возрождения. 2013. - № 57.
16) NordicRunes 2013 - NordicRunes. Сейдозеро - Место Силы // Северный Ветер. Урожай 2013. Б. м.: Простобук, 2013. - № 3.
