CC BY
133
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
_КОНЦЕПТ ВРЕМЕНИ В КУЛЬТУРЕ ИНДИИ_
Ильинская Елизавета Александровна
доктор культурологии, профессор кафедры социально-культурных технологий СПбГУП г. Санкт-Петербург
АННОТАЦИЯ.
Целью исследования является обоснование специфики темпоральной модели культуры Индии. Основной задачей исследования является исследование концепта времени в динамике культурной системы Индии. Основные методы работы: формально-логический и структурно-функциональный методы анализа; принципы историзма, объективности и контекстуальности.
ABSTRACT:
Research objective is justification of specifics of temporal model of culture of India. The main objective of a research is time concept research in dynamics of cultural system of India. Basic methods of work: formal and logical, structural-functional analytical methods; historism, objectivity and contexture approaches.
Ключевые слова: время, культура, цивилизация, общество, темпоральные модели.
Keywords: time, culture, civilization, society, temporal models.
Обращение к особенностям восприятия категории времени в индийской культуре особенно важно, т.к. в рамках этой социально-культурной системы сформирована самобытная темпоральная модель культуры и своеобразный концепт времени, отличный от западноевропейского, который актуален и по сей день. В условиях глобализации и необходимости всемирной коммуникации изучение темпоральных установок носителей различных культур становится особенно актуальным.
Особенностью понимания времени в Индийской культуре является то, что в центре внимания стоит идея освобождения от времени, пропагандируется негативное отношение к физическому времени как некоему ярму души. Высшей целью буддиста является нирвана, или вакуум, лишенный пространства и времени, совпадающий с небытием. В отличие от христианства, индуизм и буддизм ищут вечность не в бессмертии души, и не в бесконечном существовании в цепи перерождений, а в прекращении этих перерождений и полном выходе из пространственного и временного потока. Понимание того, что время ограничивает человеческую жизнь, беспощадно разделяет её на отрезки, стремится к неизбежному концу, формировалось в древнейшей индийской культуре на протяжении тысячелетий.
Понимание времени в индийской культуре эволюционировало на протяжении многотысячелетней истории, и обусловлено бесконечным многообразием традиций, обрядов и обычаев в этой стране. Связано это с тем, что практически на одной о той же территории, ограниченной с двух сторон океаном, а с другой Гималаями начиная приблизительно с III тыс. до н.э. развивалась и существует по сей день уникальная культура Индии. Этот культурно-исторический процесс был запрограммирован локальными особенностями географического и этнического окружения. В долине Инда, при достаточно благоприятных экологических условиях и существовавших значительных торговых и культур-
ных связей с Месопотамией стала развиваться первая индийская цивилизация. Большинство исследователей датируют доарийскую индийскую цивилизацию, называемую также Индской или Харап-пской, приблизительно 2300-1800 гг. до н.э.[3, с. 173]. Хараппа, Лотхал и Мохенджо-Даро были самыми большими городами, политическими и экономическими центрами индусского государства. Хараппская цивилизация является одной из трёх наиболее древнейших цивилизаций человечества наряду с древнеегипетской и шумерской, занимающая в те далекие времена несравненно большую площадь, чем Египет и Месопотамия. Результатом коммуникаций между культурами стало распространение в более поздние периоды на территории Индии древних технологий измерения времени в виде солнечных и водяных часов и мифологического понимания времени, имеющего специфический характер.
Приблизительно в 1500 лет до н.э. арии, пришедшие с севера, начали завоевание Индии, потеснили местных дравидов на юг и создали практически новое государство. Арии были малочисленны по сравнению с местным населением, но обладали менее развитой культурой, и поэтому произошло заимствование и симбиоз нескольких культур. В этот же период получило развитие кастовое разделение, так как арии понимали, что будут поглощены как раса, если не запретят межрасовые браки. Таким образом, сложилась сложная кастовая система, в которой неарийское население находилось в самом низу социальной лестницы, и состояло из шудр и «неприкасаемых», т.к. даже соприкосновение с этими людьми оскверняло высшие касты.
Разделение общества на касты способствовало различному пониманию времени на разных классовых уровнях также как и в культурах других древних государств. Месопотамская, Древнеегипетская и Хараппская культуры симметричны, хронологические рамки этих культур практически совпадают, географическая локация территорий, и результаты археологических раскопок говорят нам об активной
социально-культурной коммуникации между этими государствами. Поэтому, понимание базового или «профанного»[1] времени, лежащего в основе материального мира, среди широких слоев населения в этих государствах совпадает. Деление суток пополам, цикличность мифологичность времени в обыденном сознании, всё это указывает на то, что в культуре повседневности Месопотамии, Древнего Египта и Древней Индии время понималось одинаково. И в мифологическом наследии этих культур прослеживаются общие линии повествования и общая логика построения сюжета.
Культура Индии внесла уникальный вклад в мировую цивилизацию. Сложные религиозные идеи и философская традиция Индии пришли в западную культуру в конце XVII в. и середине XIX в. и стали достаточно популярны своим своеобразием. Но то, что сегодня кажется нам сложным, в начале пути было достаточно простым. Арии, завоевавшие Индию в сер. II тыс. до н.э., обладали примитивными религиозными воззрениями. Ранняя ведическая философия тоже не была столь глубокой. Симбиоз культуры завоевателей и местного населения породил санскрит, являвшийся на тот момент смесью индо-европейской языковой группы с диалектами коренного населения. Но к IV в. до н.э. санскрит сильно эволюционировал и стал до неузнаваемости отличаться от народного языка и употреблялся среди жрецов и поэтов[3, с. 179]. Именно на санскрите были записаны Веды, до этого, также как и Тора, являвшиеся устным стихотворным источником традиций, передававшихся из уст в уста много веков подряд. Период составления Вед начинается около XVI в. до н.э. и заканчивается в V в. до н.э.
В индийском мифологическом наследии отражены древнейшие представления об устройстве мира, пространства и времени. Древнейшим из богов считается Брахма, который силой своей мысли создавал мир уже несколько раз. Каждый созданный им мир проживал четыре мифических века Юга или одну Манвантару («век Ману», «период Ману»). Вообще, индийским мифологическим представлениям о времени присущи достаточно четкие временные отрезки. Например, кальпа, или «день Брахмы» длится примерно 4.32 млрд. лет и с точностью до 5% совпадает с предположительным возрастом Земли. Кальпа внесена в книгу рекордов Гиннесса как самая большая единица измерения времени. Помимо кальпы в индийской традиции существует также самая малая мера времени кшана, составляющая мгновение, за которое можно щелкнуть пальцами. Учение Кшаникавада посвящено мгновенности бытия и непостоянстве любого состояния, а кшана составляет продолжительность вспышки одной дхармы, или элемента бытия. Аналогично смене кадров при просмотре кинопленки, существует поток последовательных психических элементов, или дхарм. При этом создается полная иллюзия стабильной длящейся действительности.
Брахма по преданиям живет сто лет, что составляет 311 триллионов 40 миллиардов лет. Это
колоссальный период времени, по сравнению с которым, человеческая жизнь даже не мгновение. Этим подчеркивается разница между богами и людьми. В мифологии Индии прослеживается общая тенденция к очень большим временным отрезкам, сознательному расширению времени, торможению жизни. Например, на горе Меру, где живет Брахма, существует отличное от человеческого временное измерение, когда один божественный день равен одному человеческому году, полгода - день, полгода - ночь. Целью человека является, если не преодоление времени вообще, то попытка с помощью медитаций как бы расширить определенные временные отрезки жизни, уйти сознанием от непрекращающегося потока времени.
Как уже говорилось, Юга - это мировой век, которых в индийской мифологии четыре, и их ряды последовательно проходят в течении манвантар-ного цикла: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Внутри каждого цикла понимание истины и нравственность среди людей падают, а невежество возрастает. Происходит деградация, в результате которой разрушающий Шива превращает Вселенную в хаос. Цикличность, повторяемость временных отрезков в индийской мифологии заложены в самых основах понимания того, как устроен мир. В том, что на протяжении манвантарного цикла происходит постепенное моральное и нравственное вырождение человеческого общества, от доброты, счастья, согласия в век блага до зависти, невежества, воровства, убийств и гнева в Кали-юга, прослеживается четкое понимание того, что изначально Брахма дарует людям совершенный мир, но люди сами портят его, не берегут и, в конечном счете, приводят его к катастрофе. Интересным является то, что в третьем мифическом веке по преданиям появляется великий мудрец и отшельник Вьяса, который создает священные писания, гимны богам и передает их жрецам, т.е. брахманам. Люди начинают молиться, медитировать и наступает временное улучшение. Исходя из временных масштабов индийской мифологии, этот период можно определить как несколько сотен тысяч лет человеческой жизни. Естественно возникает вопрос, на каком этапе находится современное общество? На этот вопрос точно не могут ответить даже сами индийцы, т.к. в Индии к середине XX века наблюдалась значительная запутанность календарных систем, и правительство было вынуждено ввести Единый национальный календарь, но пользоваться местными календарями, было не запрещено. Поэтому до недавнего времени в стране, помимо официального календаря, применяются около тридцати местных календарей. Самый популярный самват-ский календарь, в котором летоисчисление исчисляется по эре викрам самват с 57 г. до н.э. На юге страны распространен гражданский календарь Сака, берущий начало с 78 г. н.э. Долгое время летоисчисление вели по эре Кали-юга, которая датируется с 3102 г. до н.э. Согласно индийской мифологии мир уже погрузился в невежество, но Кали-юга это последняя эра в манвантарном цикле, и длится она около 432 тыс. лет, поэтому у нас есть
еще время для понимания истинных целей нашей жизни.
Понятие бессмертия в индийской мифологии представлено маслом бессмертия Амритой. Этот напиток вкушают боги, но и человек может получить бессмертие через святость. Например, мудрецу Вишвамитре Брахма даровал бессмертие за святость. Преодоление смерти цепи рождений, и времени, возможно, только при условии просветления или святости.
Год в индийской мифологии делится на четыре сезона, которые охраняют цари-хранители: Вайшравана - зима, Видурхана - лето, Дхритара-штра - весна, Вирупакша - осень. В свою очередь каждый сезон делится на четыре месяца и каждый управляется соответственно Богами: Анша, Арья-ман, Бхага, Вивасват, Дакша, Дхатар, Митра, Ин-дра, Савитар, Сурья, Варуна и Яма. Временной порядок издавна ценился и поэтому по представлению древних людей нуждался в столь тщательной «охране» со стороны богов.
В индийской мифологии существует три мира: небо, где живет Брахма; земля, где живут люди; и подземное царство, куда попадают умершие люди. Людей всегда на разных уровнях развития цивилизации интересовал вопрос о том, что будет после смерти, поэтому в любом мифологическом наследии можно найти описание того места, в которое попадают умершие люди. Это всегда таинственное место, куда не могут попасть живые люди, где время может отсутствовать вообще или протекать не по земным законам. Путь в царство мертвых всегда сложен, отягощен различными рода структурированными ритуалами, которые необходимо строго выполнять. Царство мертвых в древнеиндийской мифологии ведет святая река Вайтарани. Преодолевать эту реку человек может, держась за хвост коровы, подаренной при жизни брахману. В этом акте прослеживается связь жизни и смерти, чем человек может помочь себе при жизни. Помимо хорошего поведения он обязательно должен подарить брахману корову, что является своеобразным актом коррупции, говоря современным языком.
Появление в человеческом мире смерти в индийской мифологии трактуется двояко. Одна из версий, которая гласит, что когда Брахма создал мир, все люди были бессмертны, и жили они в Золотом веке. Но от того, что люди не умирали, Земля отяжелела и попросила помощи у Брахмы, который создал Мритью - смерть, а её слезы стали болезнями. Вторая версия рассказывает нам о том, что человек по имени Яма нашел путь к богам на небесах. В результате появилась смерть, а Яма в награду от богов стал правителем в царстве мертвых. На тот свет ведет труднопроходимая Великая дорога, длинною в 86000 йоржан. Данный путь дуален, так как грешникам тяжело дается дорога, а праведникам легко. Потусторонний мир имеет функции очищения и искупления грехов, и в мир живых можно попасть только после мира Ямы. Как мы видим, в описании потустороннего мира проявляется определенная культурная универсальность. Сущность,
Евразийский Союз Ученых (ЕСУ) #4 (49), 2018 свойства и функции невиданного никем мира умерших практически одинаковы в культурах Месопотамии, Древнего Египта и Древней Индии. Возможно, это связано с межкультурной коммуникацией в данный период истории на этой локальной территории.
Хронометрические системы в виде солнечных и водяных часов были распространены на территории Древней Индии, также как и в Месопотамии и Древнем Египте. Об этом свидетельствуют «Законы буддийского духовенства». Кандидаты на священную должность должны были знать и уметь, как разделять на части день по длине тени Солнца, определять смену сезона и года. Умение обращаться с солнечными часами и водяными считалось столь же нужным, как знание учения Будды. Видимо, это связано, в первую очередь с необходимостью проводить религиозные обряды в точно установленное время. Именно проведение различных религиозных служб способствовало распространению технологий фиксации и измерения времени по всей средневековой Европе.
В индийской философии концепции времени очень разнообразны и трактуются от утверждения временного единства и субстанциальности (ньяя, вайшешика, миманса, джайнизм) до полного его отрицания в школах буддизма. Существуют также различные атрибутивные концепции времени санхьи и некоторых направлений веданты[2, с. 7578]. Существование такого разнообразия пониманий идеи времени в индийской философии можно объяснить лишь стремлением индийских мыслителей выделить неизменную основу бытия путем отделения ее от изменчивых и непостоянных вещей, а время в свою очередь это одна из самых непостоянных категорий. Высшей целью человеческой жизни в индийской культуре является освобождение от тисков бытия и времени, разрушение причинно -следственных связей и уход от реальности в нирвану.
Разработка концепций времени в индийской философии привела к делению времени на эмпирическое, предназначенное для практической ориентации в повседневной жизни, и абсолютное, как нечто вечное и всепроникающее. Таким образом, появляется два уровня понимания времени: обыденное или профанное, свойственное культуре повседневности и теоретическое или философское, разрабатываемое священнослужителями и мыслителями. Подобное разделение свойственно практически всем культурам древних цивилизаций.
Темпоральная модель индийской культуры формировалась на протяжении нескольких тысяч лет на одной территории и имеет самобытные уникальные черты. В отличие от древних греков, которые не пытались преодолеть время, а следовали ему, индийцы ищут пути от течения времени, как всепоглощающего потока. Уйти от времени, остановив его в себе с помощью медитаций, представить в виде персонифицированного образа Бога, все это попытки преодолеть временной поток. В буддизме время понимается как бесконечное становление, а следовательно и страдание. Таким образом,
страдание становится бесконечным, а следовательно и бессмысленным, поэтому основная цель буддизма это остановить время так как оно бессмысленно. Подспудное нежелание индийцев подчиняться единому течению времени выражено в наличие 15 гражданских календарей в современном индийском обществе, что совершенно не противоречит особенностям восприятия времени в культуре Индии.
Список литературы:
1. Алексина Т.А. Время как феномен культуры // Библиотека электронных публикаций. Интернет ресурс. Режим доступа: http ://www. chronos.msu. ru/nameindex/aleksina. html
2. Лысенко В.Г. Философия пространства и времени в Индии: школа вайшешика. - В кн.: Рационалистическая традиция и современность. Индия. - М., 1988. - С. 75-78.
3. Чертихин В.Е. Очерки по истории культуры. - М.: Бастион, 2007. - С.173.
СОУЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ РЕПРЕССИВНОЙ политики в _СОВЕТСКОЙ ДЕРЕВНЕ_
Лопатина Наталия Леонидовна
к. культурологии, доцент, доцент кафедры истории и психологии, Кемеровский государственный медицинский университет,
г. Кемерово
Рассматриваются причины и социокультурные последствия массовых репрессий советских крестьян. В статье используются свидетельства очевидцев репрессивной политики. Делается вывод, что произошло падение, производительных сил, разрушение традиционных социальных связей в деревне и семье; изменился психологический климат в деревне. Трансформировалось отношение к человеку как ценности, к государству и насилию. Предполагается, что репрессии негативно сказались на генофонде нации.
ABSTRACT:
The causes and socio-cultural consequences of massive repression of soviet peasants are discussed. The article uses eyewitness accounts of repressive policies. It concludes that the fall occurred, the productive forces, the destruction of traditional social ties in the village and the family; changed the psychological climate in the village. The attitude towards the State, violence and a person as a value was transformed. It is assumed that the repression had a negative effect on the gene pool of the nation.
Ключевые слова: социокультурная трансформация, репрессии, страх, доносительство, крестьяне.
Keywords: sociocultural transformation, repression, fear, denunciation, peasants.
Необходимость осуществления репрессивной политики советской власти заложена в тезисах теории Маркса - мировая социалистическая революция, классовая борьба, диктатура пролетариата и др. Коллективизация - это реализация идей социализма в деревне. Поэтому она сопровождалась массовыми репрессиями, которые до сих пор имеют важные социокультурные последствия. Понимание социокультурных последствий не утратило своего значения, поскольку массовые репрессии крестьян коснулись значительной части населения страны т.к. из крестьянства вышли рабочие, служащие, интеллигенция и др., которые заложили основы современного российского общества.
О репрессиях рассказали бывшие колхозники, родившиеся в 1903-1934 гг. В 1990-е - нач. 2000-х гг. были опрошены 149 людей из разных социальных слоёв деревни. Респонденты были в основном из Кемеровской области, отчасти Новосибирской области и Алтайского края (по современному территориальному делению), а также бывшие жители Украины, Белоруссии и др. [8].
По рассказам опрошенных, в Сибири прослеживается две волны массовых репрессий против крестьян: 1935 г. и 1937 г. Но, возможно, указание на 1935 г. ошибочны. Хотя и встречались многократно. Здесь требуются дополнительные исследования историков. Предположительно, репрессии
крестьян 1935 г. могли быть вызваны принятием 6 февраля 1935 г. «Примерного Устава сельскохозяйственной артели», в котором декларировался добровольный принцип объединения в колхоз. По словам респондентов, крестьяне приняли Устав за право выхода из колхоза. А.Ф. Щербинина вспоминала: «Уже и колхозы были. А власти всё не успокаивались с арестами. Помню, забрали в нашей деревне мужиков. Сказывали, что в 1935 г. правительство приняло какое-то решение, в котором говорилось о свободе колхозника в колхозах. Вот эти мужики и решили выйти из колхоза со своим земельным паем. За ними ночью приехал «черный ворон» и увез навсегда. Больше их никто не видел» [8, с. 226].
Согласно секретному оперативному приказу Наркома НКВД Н.И. Ежова № 00447 массовые репрессии против крестьян развернулись с 5 августа 1937 г. Масштаб репрессий был столь велик, что для их проведения у НКВД не хватало кадров. Поэтому был задействован даже обслуживающий персонал. Майор госбезопасности Мальцев докладывал: «У нас в Сталинске и Новосибирске шоферы дают в день по 12-15 дел. В одном из отделений НКВД Мариинска было обнаружено, что арестованных допрашивала уборщица» [9, с. 224].
Все респонденты говорили о массовых репрессиях. «Многих у нас сослали...Ой да много было
