Научная статья на тему 'Конфликт духовного и телесного начал в образной композиции поэтических текстов Н. С. Гумилева'

Конфликт духовного и телесного начал в образной композиции поэтических текстов Н. С. Гумилева Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
307
59
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ЛИРИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ Н. С. ГУМИЛЕВА / ПОЭТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ МИРА / КОНФЛИКТ ДУХОВНОГО И ТЕЛЕСНОГО НАЧАЛ / ЛИРИЧЕСКАЯ ЭКСПРЕССИЯ / СТРУКТУРА ПОЭТИЧЕСКОГО ОБРАЗА / LYRIC POETRY BY N. S. GUMILEV / THE POETICAL MODEL OF THE WORLD / CONTRADICTION OF MENTAL AND CORPORAL ORIGINS / THE STRUCTURE OF POETICAL MANNER / LYRIC EXPRESSION

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Якунин Александр Васильевич

Статья посвящена художественному воплощению конфликта духовного и телесного начал в лирике Н. С. Гумилева. Данное явление рассматривается в контексте поэтической модели мира автора, его лирической концепции человека и мировой истории, интонационной и ритмической композиции поэтических текстов. Исследуются также особенности лирической экспрессии и структуры поэтического образа, связанные с изучаемым явлением.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Th e contradiction of mental and corporal origins in the lyric poetry by N. S. Gumilev

Th e article is concerned with the literary embodiment of contradiction of mental and corporal origins in the lyric poetry by N. S. Gumilev. Th is phenomenon is considered in the context of the authors poetical model of the world; his conception is revealed in rhythmical composition of his texts. Th e paper also analyze the peculiarities of expression and structure of poetical manner which are connected with this phenomenon.

Текст научной работы на тему «Конфликт духовного и телесного начал в образной композиции поэтических текстов Н. С. Гумилева»

УДК 82 А. В. Якунин

Вестник СПбГУ. Сер. 9. 2011. Вып. 1

КОНФЛИКТ ДУХОВНОГО И ТЕЛЕСНОГО НАЧАЛ

В ОБРАЗНОЙ КОМПОЗИЦИИ ПОЭТИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ Н. С. ГУМИЛЕВА

Содержательный потенциал выразительного мира художественного произведения относительно недавно в литературоведении стал объектом осознанного теоретического исследования. Между тем важность данного аспекта художественной структуры для убедительного анализа и адекватной интерпретации произведения бесспорна, а в случае с произведением лирическим — принципиальна.

Художественная задача лирики — максимально полно и достоверно выразить духовно-психологическое переживание на языке искусства. Это выдвигает на первый план эмоциональную, экспрессивно значимую составляющую в структуре лирического образа, акцентирует значение тонких, неуловимых нюансов в восприятии лирического содержания на тех уровнях художественной структуры, анализ которых особенно сложен: в интонации и символике произведения. Именно здесь проявляются те выразительные возможности лирического текста, которые во многом определяют своеобразие его композиции, придают ему содержательную глубину и ассоциативную перспективу [1].

Лирическая рефлексия, стихийная и непроизвольная по своей природе, в собственном эстетическом отражении вступает в противоречие с возможностями художественной коммуникации. Живое непосредственное чувство сталкивается с дискретной природой поэтического языка и пытается преодолеть его: в своем желании вернуть континуальный характер речевой форме поэтического образа эмоциональная экспрессия стремится к воплощению на всех уровнях композиции лирического текста, что сближает поэтический текст с музыкальным произведением. Лирическая стихия в значительной степени организована ведущими началами композиции музыкальной — принципами контрапункта, вариативности и симметрии, действующими на всех уровнях поэтического текста (фонетическом, лексическом, синтаксическом и интонационном) [2]. Поэтому анализ функционирования данных принципов в тексте позволяет глубже понять особенности лирической композиции поэтического произведения, ведет к постижению сущности его системной организации, взаимосвязи его компонентов. Одной из форм реализации принципа контрапункта в лирическом произведении является центральный конфликт, который получает свое выражение в лирическом сюжете и становится одним из факторов внутренней динамики произведения. В своем развитии этот конфликт не только опирается на глубину поэтического символа, на мелодические возможности интонации и поэтики ассоциаций, но и во многом их определяет.

Объектом нашего внимания станет один из примеров реализации подобного конфликта в творчестве Н. С. Гумилева, а конкретно — антиномия духовного и телесного начал в композиции его поэтических текстов. Как свидетельствует анализ, категориальная оппозиция «духа» и «тела» в лирическом мироощущении поэта имеет принципиальное значение для понимания образно-тематической модели многих его стихотворений. В частности, становится очевидна связь этого противостояния с ведущим мотивным контрапунктом в лирике Н. С. Гумилева, основу которого составляет конфликт небесного

© А. В. Якунин, 2011

(эфемерного, духовного) и земного (вещественного). Изучая творческую эволюцию поэта, мы можем наблюдать развитие данного конфликта во взаимодействии образов пространства, времени и мифопоэтических универсалий (божественное и демоническое, свет и предвечная тьма, стихия и сознание, дух и тело).

Не вызывает сомнений, что субстанциональная модель мироздания в поэзии Н. С. Гумилева опирается на совокупность мифологических рецепций, восходящих к библейской истории и космологии. Данный факт был неоднократно отмечен и признан большинством исследователей. Действительно, поэтический мир Н. С. Гумилева изначально расколот и дуалистичен, пронизан противоречиями и дисгармонией, в которых важное содержательное значение имеет ортодоксальное религиозно-философское миропонимание (осознание несовершенства и бренности человеческого тела, порыв к небесам как вместилищу высшей истины). Но противостояние духа и тела, земного и небесного, божественного и демонического обнаруживает сложную, противоречивую диалектику в мотивной системе поэтических циклов: небеса (обитель высшего духовного начала) нередко представлены как средоточие подлинно сатанинских сил, сфера же земного, «телесного» существования — как осужденный на проклятие и страдание мир, обитель праха и боли. Трагическое бессилие человека не исчерпывается бренностью и обреченностью его телесной природы: сам божественный свет как фактор и цель духовного восхождения лирического героя неизбежно оборачивается собственной противоположностью.

Поэтический универсум Н. С. Гумилева — это прежде всего мир обмана и страданий: смерть в нем прячется под маской жизни, за которой проглядывает всепоглощающая пустота, а высший суд вершится узурпатором божественной власти. Человеческое племя в ужасе и тоске движется по неведомому для него пути к разочарованию и смерти под ударами бичей боли и темных страстей. В стихотворении «Театр» жизнь не более чем «праздник в театре Господа Бога», дьявольское «представленье», вверенное «глухому титану» — боли, хлещущей кровавой плетью всех утомленных бессмысленной игрой:

Все мы, святые и воры,

Из алтаря и острога,

Все мы — смешные актеры В театре Господа Бога.

Бог восседает на троне,

Смотрит, смеясь, на подмостки,

Звезды на пышном хитоне —

Позолоченные блестки...

Перманентное движение жизни в онтологии Гумилева приобретает отчетливо дьявольскую природу: в стихотворении «Лесной пожар» представлена кошмарная картина природной катастрофы, значение которой поднимается до статуса философского символа. Горькой иронией пронизан символ жизни и в стихотворении «Жизнь»: при всем многообразии жизненных ситуаций и путей неизменным в них остается одно — логика абсурда и вселенское равнодушие к судьбам смертных:

С тусклым взором, с мертвым сердцем в море броситься со скалы,

В час, когда, как знамя, в небе дымно-розовая заря,

Иль в темнице стать свободным, как свободны одни орлы,

Иль найти покой нежданный в дымной хижине дикаря!

Да, я понял. Символ жизни — не поэт, что творит слова,

И не воин с твердым сердцем, не работник, ведущий плуг,

— С иронической усмешкой царь-ребенок на шкуре льва,

Забывающий игрушки между белых усталых рук.

Ни одно из привычных воплощений смысла жизни (творчество во славу красоты, героическая деятельность и достижения) на самом деле не является ее адекватным содержанием: финальный образ уставшего пресыщенного ребенка-рока как нельзя лучше персонифицирует глубинный трагизм бессмысленной «игры» человеческого существования. Миру принципиально отказано в любой логике, даже в логике вселенского зла; лишь игра-каприз, нелепая случайность и парадокс в какой-то мере выступают гарантами сохранения призрачного (пусть даже абсурдного) вселенского порядка. В изображении бесконечного насилия и абсурда проявляется одна из фундаментальных категорий поэтической онтологии Н. С. Гумилева — идея пустоты как экзистенциальное понимание сущности жизни. И выразительная структура сборников поэта представляет достаточно свидетельств ужаса перед этой пустотой.

Своей кульминации мотив экзистенциальной пустоты и бессмыслицы достигает в стихотворении «Я верил, я думал...»: прозрение сокровенного смысла бытия оборачивается пронзительным переживанием обреченности смертной доли, тщетности усилий искусства и познания перед лицом беспощадной бесконечности. Интонация внезапного озарения, придающая поэтическому откровению характер шокирующей истины, создается с помощью анафорического повтора-утверждения:

Я верил, я думал, и свет мне блеснул наконец;

Создав, навсегда уступил меня року Создатель;

Я продан! Я больше не Божий! Ушел продавец,

И с явной насмешкой глядит на меня покупатель.

Летящей горою за мною несется Вчера,

А Завтра меня впереди ожидает, как бездна,

Иду... но когда-нибудь в Бездну сорвется Гора,

Я знаю, я знаю, дорога моя бесполезна.

Инерция повседневного существования внезапно прерывается осознанием настоящего момента как мига перед сошествием в бездну, как непрерывного пребывания в пограничной онтологической ситуации. Мир Н. С. Гумилева изначально насыщен смертью, над всем существующим нависла угроза уничтожения, даже над повелителем образов и смыслов, творцом и прозревающим тайны пророком — поэтом.

В стихотворении «В библиотеке» субстанциональная природа зла обнаруживает себя в парадоксальной диалектике человеческой мысли, постигающей «уроки» сокрытой на «пожелтевших страницах» запретной памяти. Лирическая ситуация стихотворения восходит к сюжету поэтического этюда А. С. Пушкина «Цветок», в котором случайная встреча с забытым на страницах книги цветком становится импульсом к просветляющей работе памяти и воображения, не менее глубокой и содержательной, чем книжная мудрость. Волшебная сила «странной мечты», наполнившей душу лирического героя, магической властью вдохновения превращает ассоциативное пространство памяти в творческую лабораторию души, где оживают впечатления из жизненного опыта самого поэта. В произведении Н. С. Гумилева мы сталкиваемся с принципиально иной интерпретацией ситуации. В нем нет и намека на светлую, катарсическую интонацию пушкинского шедевра, перед нами — таинственная дьявольская сила темной страсти, соседствующая

с тяжким преступлением и холодной жестокостью, которая обнажает противоречивую природу самой жизни. Неутомимая в познании мысль, ясная и одновременно наркотически хмельная, открывает среди «шагреневых переплетов» ужасную летопись красоты и порока. Кровь пятнает страницы книг, сумрак навевает ужасные вещие грезы, засохший «дар любви» — цветок — навеки запечатлел судорогу предсмертной агонии. Чтение тождественно углублению в запретную тайну, познание становится болью сопереживания чужому падению, сопричастность которому обнажает парадоксальную природу жизненного зла. Страдания и триумф, восторг и жестокость, святость «сердечного дара» и преступление образуют сложный контрапункт вокруг ведущего образа стихотворения — образа книги-преступления, книги-гробницы, свидетеля кровопролития и хранителя дьявольских тайн.

Однако поэтическое сознание Н. С. Гумилева стремится к преодолению кризиса, к прорыву за пределы онтологической безысходности в царство гармонии и сверхлич-ностных сил — в экстаз творческого процесса, в катарсис личного религиозного чувства и одухотворенной любви. Сознательная установка на преодоление изначальной двойственности мира, поиск запретной гармонии накладывают отпечаток на образное содержание лирики Н. С. Гумилева, определяют ее самобытность в решении лирической ситуации, в диалектике переживаний героя, в парадоксальности образа. В ряде текстов лирическая ситуация, прежде заданная в координатах земной конкретности, поднимается на уровень символического обобщения, приобретая отвлеченный, глубоко философский характер. В стихотворении «Андрогин» известная мифологема представлена как своеобразная мистерия обретения первоначальной целостности и сверхчеловеческой гармонии. Комплекс значений и ассоциаций, содержащихся в мифологическом сюжете о происхождении Андрогина, является ключевым для понимания диалектики духовного и телесного в сборниках Н. С. Гумилева. Именно он и образует ассоциативно-семантическое ядро, своеобразную «генную программу» поэтической рефлексии Н. С. Гумилева, ориентированной на творческий поиск целостности, синтеза и гармонии в рамках собственной художественной онтологии. Синтез несоединимого (мужского и женского, божественного и материального начал) в художественном преломлении позволяет обрести могущество в акте воссоединения полярностей, преодолеть ограниченность человеческой природы, раскрыть ее творческий потенциал и подняться над извечными противоречиями земного бытия. Характерно, что при этом в классическом мифе Ан-дрогин способен вступить в творческую конкуренцию с божеством, узурпировавшим приоритетное право творения, за что и будет наказан. Вызов Демиургу возможен за счет обладания тайным знанием (гнозисом) — знанием тайного имени бога (тождественного первослову — Логосу) и властью дарования имен сотворенным объектам феноменального мира. В рамках мифологической модели мира гнозис тождественен своеобразной технологии сотворения космоса из предвечного хаоса, за обладание которой и наказан Андрогин. В стихотворном тексте мы встречаем весь семантический спектр мифологемы, воплощенный в чувственно-огненной мистерии: здесь и акт именования, и восхождение-паломничество (обретение «отчизны» «пилигримом»), и рождение из пламени, и пламя экстатического безумия. Обращение к известной мифологеме преображает сугубо земную, чувственную ситуацию в форму сакральной жреческой литургии, в аске-тически-отрешенное действо. В единый семантический комплекс сведены мотивы огненного возрождения («как феникс из пламени») и рождения сокровенного Имени в экстатическом дионисийском бреду «безумного ложа». В тексте возникает образ великого

Бога-Существа, «светлого и странного», рождение которого обусловлено добровольным жертвоприношением влюбленных: перед нами ситуация символической смерти, в процессе которой посвящаемые в таинство обретают второе рождение («Я вижу, ты медлишь, смущаешься... Что же?! / Пусть двое погибнут, чтоб ожил один, / Чтоб странный и светлый с безумного ложа, / Как феникс из пламени, встал Андрогин...»). Здесь наблюдаются не только стремление подчеркнуть иррациональную, стихийно-чувственную природу земной любви, но и попытка увидеть в стихии и безумии высокую одухотворенность, сакральную тайну и оправдание самопожертвованию. Для нас принципиально важен диалектический характер лирической ситуации, обусловленный сублимацией в акте добровольной жертвы телесно-чувственной природы в спиритуалистическую. Страсть, боль, безумие в миг запредельной аффектации призваны осуществить запретную мечту о воссоединении противоположностей. Интерпретация же ситуации в сугубо земном, профанированном плане воспринимается как святотатство и антимистерия, подменяющие литургический смысл высокого обряда «оскорбительно-жгучим бичом» наслаждения. Только сакральное, одухотворенное безумие ведет к обретению нового онтологического статуса в преображающем пламени посвящения.

Стремление к гармонии обусловливает сложную диалектику небесного и демонического, духовного и плотского в структуре образа, выражающую «тоску по целостному бытию» личности и гармоническому мироощущению. Наблюдается синтез несоединимого — высокая гармония заключается в парадоксальном объединении духовного и плотского, небесного и земного, божественного и демонического на качественно новом уровне. В результате «высшего синтеза жизни» харизматическая сила поэта возвышает его до статуса пророка, суггестивный потенциал поэтического слова обретает божественную мощь, образ освобождается от оков времени и пространства. Преодоление противоречивого восприятия мира, выход за пределы магистрального конфликта становятся ведущим фактором внутреннего драматизма лирики Н. С. Гумилева.

Литература

1. Ларин Б.А. О разновидностях художественной речи. Семантические этюды // Ларин Б. А. Эстетика слова и язык писателя. Л., 1974. С. 27-53.

2. Налимов В. В. Вероятностная модель языка: о соотношении естественных и искусственных языков. М., 1979. 303 с.

Статья поступила в редакцию 20 ноября 2010 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.