CC BY
293
УДК 93G.85 М. О. Захарченко
КОДОВЫЕ ПРЕДМЕТЫ В СВЯТОЧНЫХ ГАДАНИЯХ НА ПРИМЕРЕ ЛИТЕРАТУРНЫХ ТЕКСТОВ
В статье анализируются святочные рассказы с описанием рождественских гаданий, раскрывается семантика некоторых используемых в них предметов, делается попытка классифицировать гадания по способу и цели.
Ключевые слова: Святки, гадание, предмет, слово-код, семантика предмета, магическое значение.
The code objects in Christmas fortuneteUing on example in literary texts. MARINA O. ZAKHARCHENKO (Far Eastern State Technical University, Vladivostok).
In our article is devoted to the meaning of objects in Christmas fortunetelling on example Christmas stories and classifies the objects of method and aim.
Key-worlds: Christmas fortunetelling, objects, code-word, meaning of objects, magic thing.
Святочные рассказы включают в себя упоминания о гаданиях. С их помощью герои обычно узнают грядущее, далекое или близкое, как, например, в рассказе В. Чаушанского «Ночь под новый год»: «соберутся барышни, начнут топить воск, гадать... в зеркало смотрели суженых...» [1, с .171]. В «Евгении Онегине» Татьяне вынимают кольцо под недоброе предсказание, она слушает подблюдные песни, льет воск в воду, гадает с зеркалом и распоясывается перед вещим сном. Светлана в одноименной балладе Жуковского среди прочих способов гадания бросает башмачок, чтобы узнать суженого, использует зеркало и свечу.
Гадания традиционно входили в перечень магических действий языческого богослужения. В христианстве чародейство называлось бесовским служением и запрещалось церковной и светской властью. Отсюда «ворожить» - «вражить, враждовать, вредить», причинять зло [2, с. 243]. Предположительно, само слово «гадание» происходит от санскритского gad - исследовать или gadam - испытывать [1, с. 706]. Исконное «волхование» созвучно имени славянского Волхва (Волхова, Волховца, Волка, Вольги, Змея Огненного волка, Огненного Вука серб., Локки сканд.) - Бога колдовства, оборотничества, удальства, войны, повелителя зверей, сына Интры. Его воплощения - волк, сокол, гнедой тур. Дни требы (жертвоприношения) 10 и 29 декабря, т.е. в том числе и на Святки [3, с. 7]. Позднее, в сознании христианских рассказчиков Волхв трансформировался в героя русских былин «Вольгу, Волха Всеславьевича. В этом образе соединились древние представления о животных и традиционные качества эпического персонажа (богатыря), обладающего
и признаками оборотня. Волх появился от союза молодой княжны Марфы Всевласьевны и змея» [4, с. 134]. Образ змея здесь двусмыслен: с одной стороны, намек на Интру (Индру) - отца языческого Волха, Бога войны, погоды, туч, нив, урожая, плодородия, отца зверей, змей [3, с. 11]; с другой - на «нечистого», согласно христианской символике, змея-искусителя, от которого может родиться оборотень. Так усложняется семантика образа, соединяющего в себе силу славянского Бога, сына (преемника) Могучего Индры, одного из четырех главных хранителей мира в ведическом пантеоне, и магию оборотня, рожденного от смертной и змея.
Тема оборотничества связана с образом древнерусского божества Волхва-Волка еще и потому, что гадали обычно ряженые, т. е. в измененном состоянии, в облике животного, в вывороченной мехом наружу волчьей или медвежьей шубе, чтобы не навлечь на себя гнев духов. Ф.С. Капица в книге «Тайны славянских богов» анализирует сюжеты русских былин о Волхе и указывает что мотивы былины встречаются во многих литературных и фольклорных произведениях. Так, в Новгородской летописи рассказана история о волке-чародее, который мог превращаться в лютого зверя - крокодила. Он якобы жил в реке Волхов, и звали его Волхов [4, с. 136]. Памятник древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» содержит упоминание о подобном превращении («рыщет волком в ночи»), приписывая его князю Всеславу (сравним с фольклорным Волхом Всевласьевичем). В «Повести временных лет» о том же князе сообщается, что мать родила его от волхования, и жрецы наделили его способностью к перевоплощению в волка. Сами жрецы, по преданиям, надевали
ЗАХАРЧЕНКО Марина Олеговна, старший преподаватель кафедры русской филологии ИППК Дальневосточного государственного технического университета, Владивосток (e-mail: Ex_toto@mail.ru).
© ЗАХАРЧЕНКО М.О., 2GG8
2GG8 • № 4 • ГИСДВ 75
на себя вывернутую наизнанку волчью шкуру, готовясь вступить в контакт с «темными» силами. Просторечное слово «волоха» - кожа, шкура, возможно, стало источником самоназвания - «волхвы» [6, с. 197]. Однако есть мнение, что слово «волхв» происходит от праславянского глагола со значением «говорить сбивчиво, неясно», очевидно, это намек на туманные, требующие истолкования предсказания жрецов - волхвов [5, с. 261].
Приемы ворожбы не могут считаться связанными только с определенной народной культурой. Так, русское «приглашение на ужин» семантически близко английскому обычаю в рождественские праздники печь в полной тишине «немой пирожок», оставив дверь открытой, ждать, придет ли суженый перевернуть его, добавит ли он свой вензель к вензелю невесты на пироге. Обе развязки считались счастливыми [1, с. 227]. Литье олова, воска или свинца в воду, чтобы гадать по образовавшимся фигуркам, практикуется как у славянских народов, так и в Германии и Франции [1, с. 284, 710]. Такие культурные параллели возможны благодаря самому смыслу Святок: праздника, связанного с заклинанием нового урожая, приплода у скота, благополучия для хозяев в преддверии нового аграрного года. Помощи просят у предков, древних духов, вступая с ними в запрещенную в другое календарное время мистическую связь. Подобное назначение Святок обусловливает и характер магических действий - гаданий.
Все загадывания ориентированы, во-первых, на создание или укрепление семьи (окликают прохожих, чтобы узнать имя будущего супруга, гадание у ворот: откуда собака залает - оттуда и жених приедет, слушание на перекрестке, подслушивание под окнами, всевозможные манипуляции с обувью, так как обувь имеет эротический смысл, поджидание суженого в бане, у зеркала, в горнице за ужином). Подобные описания встречаем у М. Чулкова в «Святочных историях». «Пошла она в пустую горницу ужинать. Тамо обыкновенно набирают на стол и кладут только два прибора, и то без ножей» [11, с. 283]. «Должно было идти в пустую горницу и смотреться тамо в зеркало. Ставят зеркало на стол и по сторонам его свечи, садится перед ним девушка и загадывает» [11, с. 284].
Во-вторых, на формирование или упрочение благосостояния семьи (обычно с помощью домашних животных, имеющих сакральную природу: котов, черных кур или петухов, лошадей). Как в рассказе С. Ауслен-дера «Святки в старом Петербурге»: «Бормоча про себя какие-то слова, старуха все приготовила и попросила погасить все свечи, кроме одной... Кудахтала жирная, как смоль, черная курица, когда старуха развязала лукошко, нахохлившись с важностью, поджимая ногу, постояла курица, видимо привыкшая к подобным упражнениям» [1, с. 164, 165].
В-третьих, на желание вызнать судьбы членов семьи. Чаще интересовались, все ли будут живы (гадание у церковных дверей - погребальное или свадебное
пение слышится оттуда, на священной книге: что прочитают, то и сбудется, литье воска, вытаскивание символической вещи из горшка, пение подблюдных песен, толкование снов, катание на воловьей коже). К последнему способу относится описание, данное М. Чулко-вым: «Берут девушки воловью кожу, таскают ее к про-луби и тамо, севши на нее, очерчиваются огарком... из пролуби же выходят водяные демоны и возят их столько , сколько им угодно» [11, с. 286].
По признанию В. Проппа, «систематизация гаданий очень трудна». Сам он ссылается на работу В. Смирнова «Народные гаданья в Костромском крае», где автор классифицировал по методам 556 костромских гаданий: сном, слуховыми образами, жребием, с помощью животных, символических предметов (цит. по [10, с. 126]).
В свою очередь предметы можно классифицировать как украшения, предметы домашнего обихода (утварь, орудия труда), обувь, одежду, предметы для ухода за собой (полотенца, или ширинки, гребни, зеркала), вещества, представляющие стихию (вода, огонь, земля). Поясним значение некоторых из них. Заметим, что предметы, используемые в гадании, выступают в роли кода, зашифровывающего смысл обряда. А. Потебня в работе «О некоторых символах в славянской народной поэзии» так говорит об этом: «Слово выражает не все содержание понятия, а один из признаков, именно тот, который представляется народному воззрению важнейшим» [9, с. 5]. Такой «важнейший признак» закодирован в названиях предметов, анализируемых нами.
Назовем среди них украшения. Они имеют круглую форму и первоначально играли роль оберега. Напомним, что круг во всех культурах - протознак Солнца, и уже в первобытной магии функционирует как источник жизни, ее хранитель. Постепенно его символика расширяется, включая в себя значение гармонии, бесконечности. Кольцо, таким образом, - волшебный талисман с добавочным значением богатства, власти, узнавания. Если кольцо было с камнем, то имел значение род самоцвета. Дареное кольцо должно было установить энергетическую связь между людьми. В обряде гадания кольцо указывало девице на жениха, мужчине
- на обретение главенства.
Пояс, ширинка, оборачиваемая вокруг чресл, по поверью, защищали «живот» - жизнь - его носителя. Пояс украшался вышивкой, где узор был не случаен. Нередко «говорящий» узор заменяли словами напутствия, предупреждения и проч. Таким образом, кушак или полотенце использовались гадателями в качестве символа жизни, жизненного пути, дороги.
Подол одежды, рукава и особенно ворот, закрывающий «душу» человека (она, согласно представлениям древних, находилась в межключичной ямочке), тоже следовало «заговорить» - защитить. Функцию такого «щита» для девиц и женщин выполняли еще бусы и ожерелья. Цвет бус, камни в ожерелье подбирались
Кодовые предметы в святочных гаданиях.
М.О. ЗАХАРЧЕНКО
по ситуации, это зависело от вида искушения, которого надеялись избежать таким образом. Браслеты перекрывали нечистой силе путь через рукава. И фольклорные, и литературные тексты изобилуют сюжетами, в которых потеря такого талисмана-украшения влечет за собой угрозу благополучию и даже жизни героини: «Потеря любимого перстня настолько взволновала Екатерину Романовну, что, отослав к обер-полицмейстеру фельдъегеря, она не смогла уснуть на мягкой пуховой постели» (Г.Т. Полилов «Перстень с хризопразом») [7, с. 149].
Обувь - знак классовой принадлежности и стиля жизни, туфелька, башмачок - символ женской привлекательности, эротизма. Обувь широко используется в свадебных ритуалах. Потеря обуви, подмена, порча одинаково предвещают бедность, болезнь, одиночество. В гаданиях используется в качестве «приманки» невесты или жениха. Носок сапога указывает направление, откуда прибудет свадебный поезд. Имя принесшего брошенную гадательницей обувь, по поверью, должно совпасть с именем нареченного.
Другой часто встречаемый в обряде гадания предмет - хлеб. Иногда кодовый смысл слова «хлеб» переносится на понятия «угощение», «ужин», или «зерно», «каша из зерна». А. Потебня так объясняет его значение: «К числу символов солнечного бога следует отнести и хлеб. Этому не противоречат указания на связь хлеба с громом и огнем. Это можно объяснять тем, что гром и солнце находятся в мифическом родстве» [9, с. 122]. Хлеб, как и вода, имеет и христианскую символику: он свят, т. е. для гадающего это гарант защиты от темных духов в момент опасности. Так, самые смелые девушки накрывали в бане (помещении без икон, где водится «нечистый дух») стол на двоих, непременно включая в «меню» хлеб и вино, как во время причастия. Для христианина такое уподобление кощунственно, поскольку во время гадания девица причащается не Святых тайн Божьих, а тайн бесовских. Именно поэтому такое гадание, по легендам, чаще других кончается смертью или помрачением духа (сумасшествием).
Важно, что гадающие женщины приступали к обряду простоволосыми, без покрова - наголовного платка. Покров - символ оградительных сил - был помехой, ведь женщина сознательно обращалась за советом к духам. Однако сам платок участвовал в гадании с предметами. Кому он вынимался, тому обещалось замужество, иначе говоря, защита и «покровительство». Плат как женский головной убор осмыслялся гадающими как олицетворение чести, достоинства, преуспеяния, что ассоциировалось с браком.
Сняв платок, девушки распускали волосы, вынимали гребни. Гребень в гаданиях использовался, чтобы больше узнать о суженом, повлиять на него. В заговорах он мог заменять волосы. По приметам, нельзя давать другим свою расческу именно потому, что она может выдать тайные мысли, рассказать сны. Такая цепочка
- гребень-волосы - позволяет нам включить волосы
в число важных деталей святочных гаданий и святочных рассказов. Судя по сказкам и мифам, волосы олицетворяли силу, их обрезание соответствовало позору, мнимой смерти, манипуляции с ними сопровождали обряды перехода из одного состояния (возрастного, социального, кастового) в другое [8, с. 61]. По цвету волос определяли характер человека. Так в гаданиях гребень становился ключом к тайнам девушки, испытывающей судьбу.
Ключ тоже фигурирует в гаданиях. Он - знак тайны, соблазна, сакрального знания. Одновременно ключ символизирует мужское начало, открытая дверь
- женское. Девушка ночью доверяет еще неведомому, но суженому мужчине ключ от своей светлицы - так в обряде гадания поэтизируются грядущие супружеские отношения.
Использование в гаданиях свечей, поленьев, открытого огня или печи как хранительницы огня также объясняется их смысловой нагрузкой: огонь символизирует собой солнечную энергию и указывает на желаемую цель - обогащение, плодородие, процветание. Об этом говорит А. Потебня: «Языческий праздник, совпавший и слившийся с Рождеством и близкими к нему христианскими праздниками, был посвящен, между прочим, божеству огня-грома, подателю плодородия полей, богатства, покровителю брака, имевшему, вероятно, отношение к смерти» [9, с. 103]. А. Потебня объясняет включение огня и его заменителей в обряд гадания: «Заговоры, коими насылается или удаляются от известного лица любовь, печаль, болезнь, должны, между прочим, упоминать об огне и сопровождаться изображающими его обрядами» [9, с. 22].
Столь же активно, что и огонь, в святочных гаданиях используется вода как символ возрождения, обновления. Она может быть живой и мертвой, спокойной и бегущей, холодной, горячей, - все имеет значение. Хождение к воде «могло быть некогда религиозным обрядом и, очевидно, имело целью выпросить женихов» [9, с. 43]. Умывание водой «есть, по-видимому, предохранительное средство» [9, с. 43], недаром все гадающие на Святках обязательно омывались в купели в Крещенье, смывая с себя грех ворожбы. В момент гадания умывание защищало от «нечистого», заменяя нательный крест, снимаемый вместе с поясом-оберегом. Литье воды символизирует тушение в душе человека разрушительного огня (болезни, страсти) [9, с. 57].
Огонь, земля и вода включались в перечень магических атрибутов в качестве первоэлементов: земля как материнское лоно и как посмертное пристанище имеет власть над человеком. Огонь - символ «мужской активной, невещественной стихии противопоставляется воде и земле и сближается с воздухом» [8, с. 330]. Вода
- источник жизни и пограничье между материальным и ирреальным мирами. В таком значении воду способно заменить зеркало. Зеркало и вода имеют близкие значения прежде всего потому, что вода когда-то исполняла роль зеркала. Им придают значение хранителя
2008 • № 4 • ГИСДВ
77
времени (отражая в себе, запечатлевает надолго), но это и опасно, так как время может вернуться вспять не только с добром, но и с позабытым злом, и сама игра со временем есть зло. Гадания с зеркалами или глядением в воду требовали большой отваги и проводились без нательного креста, с распущенными волосами, в простой рубахе без пояса и украшений: «Марья Ивановна оцепенела от ужаса, боясь оторвать прикованные к зеркалу глаза, в которых от переживаемого страха пошли желтые круги» (В. Чаушанский «Ночь под новый год») [1, с. 178]. Зеркальная поверхность угрожала забрать душу гадателя навсегда, и на этот счет существовали специальные речевые заговоры. Рама зеркала или колодезный брус ассоциировались с дверью в потусторонний мир.
Таким образом, используемые в гаданиях предметы имеют кодовую семантику, выступают в непрямом значении, служат иллюстрацией наиважнейшей цели ворожбы: хитростью (ведовством) или жертвоприношениями уговорить духов изменить сужденный порядок. Предмет становится манипулятивным инструментом, позволяющим смоделировать новые возможности, самостоятельно повлиять на свое и семейное благополучие. Иначе говоря, проявить свою волю, стать заодно, а то и наравне с потусторонней силой, что немыслимо для христианского сознания, но многое объясняет в понимании древнеславянского ведизма, остаточно проявляющегося в святочных обрядах.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Большая книга Рождества / сост. Н. Будур, И Панкеев. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2000. 863 с.
2. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1. М.: Рус. яз., 1982. 699 с.
3. Казаков В.С. Мир славянских богов. Москва; Киев: Русская Правда, 2005. 240 с.
4. Капица Ф.С. Тайны славянских богов. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2007. 416 с.
5. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель АСТ Люкс, 2005. 366 с.
6. Осипов В. Д. Потаенный смысл слова. М.: Поколение, 2006. 464 с.
7. Петербургский святочный рассказ. Л.: Петрополь, 1991. 175 с.
8. Полная энциклопедия символов и знаков / авт.-сост. В.В. Адамчик. Минск: Харвест, 2006. 607 с.
9. Потебня А.А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. В кн. Символ и миф в народной культуре. М.: Лабиринт, 2007. 408 с.
10. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники.М.: Лабиринт, 2006. - С.176.
11. Чулков М. Д. Пригожая повариха, или Похождения развратной женщины. Роман. Сказки. Песни. М.: Эксмо, 2008. 512 с.
