CC BY
24
КИСЕЛЕВ* Г.С. ЧЕЛОВЕК, КУЛЬТУРА, ЦИВИЛИЗАЦИЯ НА ПОРОГЕ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ
Книга Г.С.Киселева состоит из шести разделов: «Кризис нашего времени как проблема человека», «Новейшее отчуждение», «Одухотворение социальности: pro et contra», «Антропологическая революция», «Личность и история», «Цивилизация и культура в постсоветской России». Автор исходит из идеи принадлежности человека двум мирам - природному (социальному) и сверхприродному (духовному), говорится в аннотации.
Примерно с середины ХХ в. стали писать о наступлении постиндустриального времени, и хотя появились такие определения как «эпоха НТР» и «информационное общество», но в целом все же преобладает характеристика - postmodernism (c.5).
Х.Ортега-и-Гассет указывал на тенденцию варваризации общества как на результат описанного им господства в социуме «массового человека» Р.Гвардини говорил о взбунтовавшейся против человека цивилизации, о «некультурной культуре» (с.6). Н.А. Бердяев страшился полного преобладания цивилизации над культурой. Питирим Сорокин называл культуру индустриальной эпохи «чувственной» и считал, что она обречена на гибель вследствие ценностного релятивизма, переходящего в нигилизм (с.7). Э.Фромм писал об «овещнении»
* Киселев Г.С. человек, культура, цивилизация на пороге III тысячелетия. -М., 1999. - 87с.
71
человека, который превращается в маленький винтик машины, «в хорошо накормленный и хорошо одетый автомат» (там же). Для П. Тиллиха человек сам стал вспомогательным средством для средств технической цивилизации. Ф.Фукуяма говорил о «конце истории».
Автору реферируемой книги близка философская позиция М.Мамардишвили, для которого категория «сознание», т.е. «религиозное сознание», не сводится к рассудочной деятельности, а обозначает ту нерасчлененную сферу, которая охватывает все проявления человека как существа, принадлежащего двум мирам - природному и сверхприродному (с .10).
Для понимания категорий «культура» и «цивилизация» необходимо, по мнению автора, деление людей на «элиту» и «массы». Культура в понимании адептов философской антропологии представляет собой «объективированные формы духа как атрибута сверхприродной сущности человека» (с.12). Что касается цивилизации, то она представляет собой способ воспроизводства человека как существа социального. Не оплодотворенное духом человеческое сознание получает две формы - псевдокультуру и квазикультуру.
Псевдокультурой Г.С.Киселев называет не оплодотворенное духом интеллектуальное сознание, а квазикультура (в форме масс-культуры) - это обыденное сознание, лишенное духовного содержания. Псевдокультура, по мнению автора, способна лишь усилить отрицательное воздействие масс-культуры.
Псевдо= и квазикультура противостоят подлинной культуре. В современном обществе человек «не впитывает с молодых лет представление подлинной культуры о том, что другой человек представляет собой равноправную самоценную, подлинную величину» (с.14).
Раскрывая содержание категории «отчуждение» в наши дни, автор приходит к выводу, что в ходе формирования глобального сообщества и образования транснациональных корпораций, т.е. «мира ТНК» (по Н.И. Моисееву), выходят на первый план новые виды отчуждения. «Особенность новейшего вида отчуждения определяется тем, что в информационной среде необыкновенно возрастает сила воздействия на
72
природные и социальные процессы, затрагивающие отдельного человека» (с.17).
Современное массовое общество проверяет способность человека самореализоваться как существо духовное. Перед ним стоит выбор: признавать ли торжество квазикультуры массового общества или объявить его заслуживающим гибели «как воплощение скверны мира» (с.24). В первом случае выбор делается в пользу трезвого, незашоренного взгляда на мир, во втором - в пользу утопии, романтического блуждания в мире иллюзий и мифов.
Автор приходит к выводу, что судьба культуры в наши дни трагична, ибо социум по существу отвергает культуру. Человек культуры никогда не сможет стать «своим» для большинства других людей. «Я китаец - никто меня не понимает», говорил Осип Мандельштам в «Четвертой прозе». Однако, поскольку социальность без культуры нежизнеспособна, жизнь человечества может оказаться вообще под вопросом (в частности, в силу экологического императива). Н.А.Бердяеву, П.Сорокину было понятно, что ценностный релятивизм приведет в конце концов к нигилизму и аморализму. Говоря о возвращении к теоцентрическому устройству мироздания, которое, по-видимому, ожидает мир в будущем, автор утверждает, что необходимо зафиксировать наступление новой эпохи, отметить реальные ее признаки - появление нового религиозного сознания.
Однако конфликт между духом и социальностью, по мнению Г. С.Киселева, будет оставаться основным противоречием мира человека неопределенно долго, причем культура и дух будут пребывать на периферии жизни.
Двести лет назад И.Кант писал о необходимости для человечества достижения всеобщего правового гражданского общества и справедливого гражданского устройства. Автор считает, что таковые сложились уже «в западноевропейской и ее дочерней, американской, цивилизации» (с.26). Именно там впервые в истории сложился общественный организм, который обеспечил человеку «социальное, политическое, а во многом и экономическое освобождение» (с.28). Поскольку это произошло в силу воздействия на западноевропейскую цивилизацию такого феномена как культура, причем именно
73
христианская культура, автор реферируемой работы приходит к мысли о том, что культура способна трансформировать цивилизацию, способна создавать «окультуренные сферы в рамках социальности» (там же). Показатели наличия окультуренных сфер служит обладание личностью и обществом правосознанием, этим величайшим достижением человечества. В рамках гражданского общества смог сложиться такой тип экономики, благодаря которому совершается экономическое освобождение человека, которое тем не менее может быть только относительным (с.29).
В XXI в., который должен стать эпохой острых противоречий (в частности, борьбы за ресурсы), негуманизированная социальность окажется в состоянии бросить вызов миру свободного человека. С выходом на первый план антагонизма между социальностью и культурой на первый план выходит сфера религиозного сознания. Бытовая религиозность характерна для масс, религиозность человека культуры позволяет противостоять искажению личности.
Антиномия «трансцендентное-имманентное» была
сформулирована в рамках русской религиозной философии, но в массовом бытовом христианстве она теряет свое изначальное напряжение. В нетрадиционном же религиозном сознании человек отворачивается от манящих соблазнов утопизма «ради трагического и достойного взгляда на мир и на свое место в нем» (с.37). Прежнее религиозное сознание в XXI в. должно претерпеть трансформацию; необходимо «новое осмысление христианского» (С.Лёзов); это сознание должно оказаться антропоцентричным, и человек не просто свяжет религию с моралью, а поместит всю религию в моральный контекст, т. е. произойдет «антропологическая революция» (И.Мец).
Человек в ходе переосмысления основ религии направил поиски Абсолюта внутрь самой человеческой личности; был поставлен вопрос «антропологической революции» - об имманентности Божественного человеку. Автор считает, что у нравственного закона было два рождения - в природе и в сознании.
«Рефлектирующее сознание породило (или выявило имманентный ему нравственный закон, не узнав его в уже существующем в природе виде (с.48).
74
Истоию автор реферируемой работы связывает с преодолением отчуждения, т.е. эмансипацией человека от всех порабощающих его социальных сил. Он соглашается с Н.И.Моисеевым в том, что человечество как элемент биосферы находится сейчас на рубеже какого-то нового качественного этапа своего развития, и что результаты такого развития событий принципиально непредсказуемы (с.52).
В постсоветской России, по мнению Г.С.Киселева, катастрофическое противоречие между социальностью и культурой не смягчается, а диалог между ними не налаживается. «В настоящее время нет оснований предполагать, что даже при благоприятных условиях -скажем, при некотором приближении к правовому государству -социальность и культура смогут избыть существующее между ними напряженное противоречие» (с.57).
Т.А. Фетисова
75
