CC BY
103
КАТЕГОРИЗАЦИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ В «ДХАММАПАДЕ»
Валерий Петрович ДАНИЛЕНКО,
доктор филологических наук, профессор Евразийского лингвистического института в Иркутске - филиала Московского государственного лингвистического университета, е-mail: [email protected]
Статья посвящена систематизации афоризмов Будды по базовым категориям духовной культуры, которые связаны с религией, наукой, искусством, нравственностью, политикой и языком. К ним относятся вера, истина, красота, добро, справедливость, единение.
Ключевые слова: Будда, «Дхаммапада», категоризация, вера, истина, красота, добро, справедливость, единение.
CATIGORIZATION OF SPIRITUAL CULTURE IN "DHAMMAPADA"
Valery Р. DANILENKO,
Doctor of Philology ofEuroAsian Linguistic Institut in Irkutsk - of the Branch of Moskow State Linguistic University,
е-mail: [email protected]
The article is dedicated to the systematization of Buddha's aphorisms in compliance withthe basic categories of spiritual culture, whkh are concerned with religion, science, art, morality, policy and language. They are faith, truth, beautiful, kindness, justice and unity.
Key words: Buddha, "Dhammapada", categorization, faith, truth, beautiful, kindness, justice, unity.
«Дхаммапада» - бесценный памятник мировой культуры. В ней собраны нетленные изречения великого индийского мудреца, известного в первую очередь под именем Будды (Просветленного или Пробужденного), жившего в 566-476 или 563-473 годах до н. э. Вот другие его имена: Сиддхартха (тот, кто достигнет своей цели), Гаутама (или Готама) и Шакьямуни (мудрец из шакьев). Его называли также победителем, благословенным, в добре ушедшим и т. д.
Прошло уже больше двух с половиной тысяч лет со дня смерти Будды, но его личность не теряет своего завораживающего обаяния. Его изречения по-прежнему приносят неизъяснимое духовное наслаждение.
Мы должны быть благодарны Владимиру Николаевичу Топорову (1928-2005), который осуществил перевод «Дхаммапады» с самого авторитетного, палийского, оригинала. Он писал: «Прелесть «Дхаммапады» заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью» [1: 50].
По поводу слова «Дхаммапада» у В. Н. Топорова читаем: «Название Дхаммапада состоит из двух слов, каждое из которых многозначно. О слове «дхамма» будет подробнее сказано ниже; сейчас же стоит только заметить, что оно могло значить «добродетель», «закон», «учение» (в частности, буддийское), «религия», «элемент», «качество», «вещь», «явление» и т. д. Слово «пада» в равной степени означало «стезя», «путь», «место», «средство», «причина», «основа», «слово», «стих», «нога», «след» и т. д. Поэтому теоретически существует очень большое количество возможностей для объяснения названия «Дхаммапады». Они определяются сочетаемостью слов одного (дхамма) и другого (пада) ряда. «Стезя добродетели», «Стезя закона», «Стезя учения», «Стезя религии», «Основа добродетели», «Основа закона», «Основа учения», «Слово о добродетели», «Слово о законе», «Слово об учении», «Стихи о добродетели», «Стихи о законе» и т. д. - все эти переводы слова Дхаммапада, а также ряд других почти в одинаковой степени удачны или, напротив, неудачны» [1: 34].
В «Дхаммападе» 423 изречения. Они помещены в 26 глав, где мы находим высказывания ее автора о серьезности (2 гл.), о мысли (3 гл.), о цветах (4 гл.), о глупцах (5 гл.), о мудрых (6 гл.) и т. д. В настоящей статье я пытаюсь наметить путь, направленный на систематизацию изречений Будды по категориям духовной культуры. Базовой категорией религии является вера, науки - истина, искусства - красота, нравственности - добро, политики - справедливость и языка - единение.
ВЕРА
Самому Будде и в голову не могло прийти, что он станет основателем новой религии, которая, наряду с христианством и исламом, станет мировой. Он воспринимал себя как нравственного учителя. Своим превращением в бога Будда обязан его последователям. С течением многих столетий буддийские богословы мифологизировали жизнеописание Будды.
Если мы освободим жизнеописания Будды от мифологических наслоений, то обнаружим, по крайней мере, четыре важнейших события, произошедшие в жизни последнего из земных будд:
1) встреча со стариком, больным, покойником и монахом;
2) побег из дома в 29 лет и шестилетнее отшельничество;
3) открытие четырех благородных истин и восьмеричного пути к избавлению от страданий в 35 лет;
4) нравственное учительство в течение 45 лет и смерть.
Уход принца Сиддхартхи из роскошного царского дворца от отца, мачехи, жены и только что родившегося сына выглядит невероятным, но он достоверен, как достоверны и другие важнейшие события его жизни. Вот почему от буддийских богословов потребовалась работа, направленная на обожествление Будды. К достоверным фактам, взятым из его реальной жизни, они стали примешивать мифологию. Как это делалось? Только два примера:
1. Перед рождением Сиддхартхи его матери привиделся сон: в ее лоно вошел белый слон. Мудрецы истолковали этот сон как знамение великого будущего у ее сына.
2. Среди учеников Будды оказался и его двоюродный брат Девадатта. Он завидовал Будде и не раз пытался его убить, чтобы самому возглавить монашескую общину - сангху. «Однажды, когда Будда сидел и читал проповедь, брат столкнул на него с высоты большой тяжелый камень. Но камень раскололся надвое и упал по обе стороны от Будды.
В другой раз Девадатта натравил на учителя буйного слона Налагири. Взбешенное животное накинулось на Будду с неукротимой яростью. Досточтимый Ананда, увидев, что зверь мчится к учителю, попытался, рискуя жизнью, закрыть его своим телом. Но Будда уже направил на обезумевшего слона мощное сияние духовной любви. Он попросил Ананду отойти в сторону и вышел вперед, излучая, как всегда, всеобъемлющую доброжелательность. С каждым шагом Налагири все больше и больше ощущал на себе воздействие этой необычайной силы, а приблизившись к Будде, совсем успокоился и снова стал смирным и послушным» [5: 39].
Эти примеры показывают, что мифологизация Будды осуществлялась с помощью обязательного атрибута любой религии - чуда. В первом случае речь идет о том, что камень, чтобы пощадить Будду, чудесным образом раскололся надвое, а во втором - Будда чудесным образом усмиряет всбесившегося слона.
Надо вместе с тем сказать, что даже мифологизированный Будда в сотворении чудес чрезвычайно отстает от Иисуса Христа, который, как известно, превращал воду в вино, камни - в хлеб, а мертвых - в живых.
К тому времени, когда жил Будда, индийская мифология уже приобрела очень развитую форму. Уже сформировались пантеоны ведических, брахманских и индуистских богов. Среди первых из них выделяются Индра - верховный бог, Митра - бог солнца, Агни - бог огня, Сома - бог луны, Рудра - бог грозы и бури, Ушас - богиня зари, Адити - богиня земли, Яма - бог смерти, среди вторых - Брахма -верховный бог, Вишну (одно из олицетворений солнца), Шива (бог бури), Лакшми (богиня-супруга Вишну), Парвати (богиня-жена Шивы), среди третьих - Кришна.
Будда очень редко обращается к мифологии. Лишь изредка он упоминает об Индре, Брахме, Яме и др. Но Яма у него часто уступает место Маре - богу зла. Он упоминает о Маре больше, чем о каком-либо другом боге. Вот некоторые примеры:
7. «Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево».
8. «Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору».
37. «Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары».
57. «Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию».
273-274. «Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова; лучшая из дхамм -уничтожение страстей; лучший из двуногих - тот, кто прозорлив. Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное - наваждение Мары».
350. «Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары».
Мара олицетворяет все, с чем должен бороться человек. Он выступает у Будды как библейский дьявол, стоящий на пути к духовному совершенству. Но повсюду он указывает, что человек способен победить Мару.
Несмотря на религиозную окраску, которую имеют некоторые изречения Будды, мы не можем сказать, что в «Дхаммападе» представлена буддийская религиозная картина мира. Такая картина мира -детище буддийских богословов.
Вот как описывает буддийскую картину мира В. В. Евсюков в книге «Мифы о вселенной»: «Космология буддизма... в целом восходит к древней трехчленной схеме мироздания. Вселенная представляется состоящей из трех расположенных друг над другом миров: нижнего - кама дхату (мир чувств), среднего - рупа дхату (мир форм), верхнего - арупа дхату (мир отсутствия форм). Каждый из них, в свою очередь, делится на ярусы, обитатели которых отличаются друг от друга степенью совершенства. Жители нижнего из миров наименее совершенны, им присущи грубые плотские потребности. Обитатели среднего мира стоят на ступень выше - они не испытывают чувственных влечений, но еще сохраняют бренную оболочку, форму (поэтому этот мир и называется миром форм). О живущих в высшем из миров в буддийских сочинениях говорится, что, поскольку они не имеют видимого тела, невозможно сказать что-либо об их внешности. Цель бытия состоит в том, чтобы, постепенно совершенствуясь, избавиться от всего грубого и чувственного и попасть в число высших небожителей» [2: 130].
Центральное место в буддийской картине мира занимает учение о перерождении, или реинкарнации.
Будда говорил:
153. «Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь - горестно».
325. «Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лежа, вертится, как большой боров, накормленный зерном, - тот, глупый, рождается снова и снова».
Учение о реинкарнации было заимствовано буддистами из брахманизма. Его суть сводится к тому, что жизнь того или иного существа не ограничивается только его жизнью. Она может множество раз возрождаться в других существах - в том числе и в животных. Чем более праведной была жизнь в последнем теле, тем больше у нее шансов возродиться в человеческом теле, а не животном.
«Самым благоприятным для достижения спасения, - пишет в связи с этим А. Н. Кочетов, - является перерождение в «стране людей», потому что здесь человек может узнать об учении Будды, которое выведет его за пределы сансары» [4: 86].
Область сансары - это область страданий, а она в буддизме совпадает с областью жизни. Вполне естественное совпадение! Поскольку жизни без страданий не бывает!
По представлениям буддистов, выход из сансары в высшее блаженство, в нирвану есть не что иное, как прекращение реинкарнации, т.е. смерть. При этом речь идет о смерти окончательной - такой, которая не позволит жизни умершего вновь возродиться. Такая окончательная смерть и избавит жизнь от страданий.
Между тем у Будды имеется и другое толкование нирваны. Оно состоит в том, что к нирване можно приблизиться до смерти. Для этого необходимо стать абсолютно свободным от земных привязанностей и желаний:
89. «Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны».
351. «Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело - последнее».
ИСТИНА
Что есть истина? Адекватная модель предмета познания. Если в качестве такого предмета выступает весь универсум, то истину о нем можно назвать универсальной или всеобъемлющей. Она представляет собою адекватную (научную) картину мира.
О научной картине мира по отношению к Древней Индии говорить преждевременно. Возьмем, например, индуистскую картину мира.
Индуизм имеет довольно разработанную структурную картину мира. Она отображает три зоны вселенной - небо, землю и преисподнюю.
Земля состоит из семи островов, омываемых семью морями. На главном острове - Джамбудвипе -находится гора Меру, на вершине которой расположен город Брахмы.
Под землею расположено семь подземных миров, которые опираются на космического змея Шешу. Он держит на себе всю вселенную, а сам плавает в мировых водах. В подземных мирах живут демо-ны-асуры - слуги владыки преисподней, бога смерти Ямы.
Устройство индуистского неба в некоторой степени реалистично. С одной стороны, на нем обитают боги, а с другой - на нем находятся реальные созвездия. Так, Полярная звезда, по индуистским представлениям, - центр звездного мира. На расстоянии 10 миллионов лиг от нее (1 лига = 5 км) находится один из небесных миров, где живут святые, а в 10 миллионах лиг от последнего обитают сыновья Брахмы. Над их миром помещается мир покаяния и мир высшей истины. Каждый из небесных миров последовательно окружен водой, огнем, воздухом, разумом и, наконец, некоей божественной субстанцией.
В том, что перед нами не научная, а религиозная картина мира, сомневаться не приходится. Научная картина мира вместе с тем рождалась из религиозной. Об этом в какой-то мере свидетельствует «Дхаммапада».
Будда был равнодушен к вопросам, связанным с устройством мироздания в целом. Его интересовала главным образом только одна его область - нравственность. Вот почему в «Дхаммападе» мы не найдем универсальной картины мира. Ее автор стремился к созданию лишь нравственной картины мира. Он вступил на путь создания той науки, которую Л. Н. Толстой назвал наукой о том, как жить. Эта наука называется этикой.
Поиск ответов на этические вопросы привел Будду к четырем благородным истинам. Вот они:
1. В мире есть зло, страдания, и они случайны.
2. Зло и страдания имеют свое происхождение: они зависят от рождения, которое, в свою очередь, определяется привязанностями.
3. Если устранить причину, то зло и страдания прекратятся.
4. К прекращению зла и страданий ведет благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные поступки, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточенное размышление.
В этих истинах нет религиозности. Здесь есть попытка Будды направить науку о том, как жить, в объективное русло.
Поиск объективных истин не мог не привести Будду к размышлениям о природе познания. Процесс познания представлялся ему как мучительный поиск истинных мыслей. Этот поиск мучителен потому, что такие мысли часто ускользают от размышляющего человека. Их трудно удержать в сознании. Их место сплошь и рядом занимают ложные мысли. Вот почему истинную мысль Будда называет дрожащей, трепещущей, легко уязвимой и т. д.
В «Главе о мысли» читаем:
33. «Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу».
35. «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся, где попало, - благо. Обузданная мысль приводит к счастью».
36. «Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся, где попало. Стереженная мысль приводит к счастью».
42. «Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее».
43. «Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее».
КРАСОТА
Высшей формой красоты Будда считал духовную красоту. Вот почему духовные достоинства человека он расценивал как проявление красоты, а духовные недостатки - как проявление безобразного. О красоте, например, говорит уважительное отношение к старым:
109. «У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила».
О красоте свидетельствуют добродетельность, самоуглубленность, мудрость, энергичность и т. п. достоинства человека, а о безобразном - порочность, распущенность, невежественность, лень и т. п. недостатки человека. Между достоинствами и недостатками - дистанция огромного размера. Вот почему:
110. «Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека».
111. «Один день жизни умудренного и самоуглубленного лучше столетнего существования невежественного и распущенного человека».
112. «Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека».
Духовную красоту Будда превозносил над телесной. Более того, в человеческом теле он видел источник безобразного. Об этом говорят, например, такие его изречения:
147. «Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства».
148. «Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть».
150. «Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней».
41. «Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан».
ДОБРО
Будда учил добру и предостерегал от зла:
15. «В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел».
16. «В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел».
117. «Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла - горестно».
118. «Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра - радостно».
127. «Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел».
183. «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных».
Будда истолковывал добро как золотую середину между двумя крайностями. В своей первой проповеди, которую называют Бенаресской, он говорил пяти своим слушателям:
«Существует две крайности, о монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна - жизнь наслаждений, преданная похотям и удоволь-
ствиям; это жизнь низменная, неблагодарная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность - жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная.
Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает ум и который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване!
Это есть восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. Вот это, монахи, есть тот срединный путь, который познал совершенный и который ведет к покою, к познанию, к нирване.
Святая истина о страданиях такова: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность (к земному) есть страдание.
Святая истина об источнике страдания такова: это есть жажда (стремление к бытию), которая ведет от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая то тут, то там находит свое наслаждение; жажда наслаждений, жажда бытия, жажда могущества.
Святая истина о прекращении страданий такова: устранение этой жажды через полное уничтожение желания, чтобы оно совсем ушло, через отчуждение от него, через освобождение от него, через лишение его всякой опоры. Вот святая истина о пути к прекращению страдания...
С тех пор как я, монахи, обладаю этим познанием четырех святых истин в их полной ясности, я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов, в мире Мары и Брамы, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей я достиг высшего достоинства Будды. И я познал это и созерцал это; впереди для меня нет уже новых рождений» [4: 224-225].
Высшая цель буддийской этики - прекращение страданий. Основное средство к ее достижению -преодоление желаний. Победа над желаниями и привязанностями - самая трудная победа. Это победа над самим собой. Будда учил:
103. «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве».
104. «Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми».
145. «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют сами себя».
216. «Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?».
342. «люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию».
360-361. «Сдержанность зрения - хороша, сдержанность слуха - хороша, сдержанность обоняния -хороша, сдержанность языка - хороша. Сдержанность тела - хороша, сдержанность речи - хороша, сдержанность мысли - хороша, сдержанность во всем - хороша».
Состояние полной отрешенности от земных страстей - вот идеал, к которому должен стремиться человек. Только в этом состоянии страдания исчезают. Только в этом состоянии человек приближается к нирване еще при жизни. Такая (земная) нирвана напоминает евтюмию Демокрита и атараксию Эпикура. Это состояние самоуглубленности, спокойствия, бесстрашия. Это состояние полной свободы от желаний и привязанностей, приводящих к ненависти и злым поступкам. Стремление к нему - вот путь к просветлению.
В «Дхаммападе» читаем:
181. «Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры».
184. «Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, - говорят просветленные, -ибо причиняющий вред другим - не отшельник, обижающий другого - не аскет».
402. «Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания».
406. «Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди подымающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанностей».
416. «Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать».
25. «Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком».
Путь к мудрости очень труден. Намного легче жить глупцам:
244. «Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен».
245. «Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста».
252. «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».
253. «У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний».
263. «Плохие и вредные для себя дела - делать легко. То же, что хорошо и полезно, - делать в высшей степени трудно».
СПРАВЕДЛИВОСТЬ
Будда - царский сын. До 29 лет он жил в роскоши. Достаточно упомянуть здесь хотя бы о том, что после женитьбы на прекрасной Яшодхаре его отец Шуддходана построил для молодоженов три дворца: один - для жаркого времени, другой - для сезона дождей и третий - для холодной поры. Но стремление к истине оказалось у Сиддхартхи сильнее привычки к роскоши. Он порвал с миром богатых и стал бедным отшельником. В защите бедных и обличении богатых он видел высшую справедливость. Бывший принц говорил:
62. ««Сыновья - мои, богатство - мое», - так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе».
74. ««Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах», - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают».
75. «Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество».
355. «Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других».
Богатство не приносит счастья. Бедные монахи намного счастливее богатых. Вот почему они восклицают:
197. «О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие».
198. «О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные».
199. «О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящееся».
200. «О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги».
звучит многообещающе! Но не следует обольщаться! У отшельнического счастья имеется и оборотная сторона - горестная, жалкая, трагическая:
155. «Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб».
156. «Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом».
235. «Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу».
237. «И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу».
302. «Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться; трудна и несчастна жизнь в доме, трудно жить с иными, чем ты. Несчастье преследует странника. Поэтому не будь странником и пусть несчастье не преследует тебя».
ЕДИНЕНИЕ
Единение возможно только с умными и благородными людьми. Вот почему:
61. «Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы».
78. «Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям».
206. «Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе - благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов».
207. «Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми - счастье, как встреча с родственниками».
268-269. «Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то, и другое, тот как раз называется «муни»».
Будда учил ответственному отношению к слову. Он говорил:
52. «Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий».
83. «Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого».
100. «Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов».
133. «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя».
227. «Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: «Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они». Нет ничего в мире, что бы они не порицали».
232. «Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всем, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом».
408. «Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую».
***
«Дхаммапада» - великая книга. От нее веет вековой мудростью. В ней собраны афоризмы, охватывающие все категории духовной культуры - веру, истину, красоту, добро, справедливость и язык. Пройдя через столетия, она продолжает восхищать своих читателей остроумием, глубиной, красотой, лаконичностью и актуальностью высказываний, приписываемых их великому автору - Будде шакьямуни.
ЛИТЕРАТУРА
1. Дхаммапада; пер. с пали / предисловие и комментарии В. Н. Топорова. М.: Изд-во восточной литературы, 1960. 162 с.
2. Евсюков В. В. Мифы о Вселенной. Новосибирск: Наука, 1988. 177 с.
3. Кочетов А. Н. Буддизм. М.: Политиздат, 1983. 175 с.
4. Культурология / ред. Л. Д. Столяренко, С. И. Самыгин. Изд. 4-е. Р-н-Д.: ИЦ «Смарт», 2010. 352 с.
5. Хаммалава Саддхатисса. Жизнь Будды. М.: Ступени, 1991. 46 с.
