CC BY
79
ТЕОЛОГИЯ
Вестник Омского университета, 2004. № 4. С. 106-108.
@ Омский государственный университет ^^
КАТЕГОРИИ «МРАК» И «СВЕТ» В ХРИСТИАНСКОЙ
МИСТИКЕ
Т.Д. Сербаева
Омский государственный университет, кафедра теологии и мировых культур
644077, Омск, пр. Мира, 55а
Получена 9 октября 2004 г-
The article is intended to study the medieval Christian mysticism and it's main representatives, such as venerable Symeon the New Theologian, belonging to Eastern Orthodox Church and John of the Cross, the saint of the Catholic tradition.
Преподобный Макарий Египетский в «Духовных беседах» писал, что «душа благоразумная, обойдя все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в одном Господе. И Господь ни к кому не благоволил, как только к единому человеку» [1]. Только во встрече и общении с Богом достигает душа истинного блага. Эта встреча есть тайна Богообщения, Бого-созерцания, личный мистический опыт. Каждый человек мистичен, у него есть врожденная способность религиозного действия: он может совершать молитву, ритуал, ощущать себя тварью в руках Творца. С одной стороны, мистические переживания похожи во всех религиях, так как любая религия стремится к общению с Богом. Но, с другой - мистика непосредственно связана с вероучением. Как писал В. Лосский, «если мистический опыт есть личностное проявление общей веры, то богословие есть общее выражение того, что может быть опытно познано каждым» [2]. Поэтому любое изменение на догматическом уровне будет иметь своим следствием изменение на уровне мистическом. Кроме того, эмоциональная сторона духовного опыта видоизменяется в зависимости от эпохи, культурной традиции и индивидуальности мистика.
Одним из центральных образов средневековой мистики является образ «Света». В христианской традиции он непосредственно связан с образом «Мрака». Св. Отцы раннего христианства «мрак» понимали в двух смыслах. Если «свет» означал познание Бога, то лишение этого познания обозначалось словом «мрак». Существовал и иной смысл мрака, указывающий на присутствие Бога - Мрак горы Синайской. Такое значение мрака мы встречаем в произведениях Ди-
онисия Ареопагита и Григория Нисского. Игумен Иларнон (Алфеев) указыает на то, что после Григория Богослова центральное место в мистической традиции Восточной Церкви заняла тема Божественного Света [3]. Тема Мрака окончательно утратила свое прежнее значение в XIV в. после решения спора о природе Фаворского Света. На Западе мы видим иную картину. Там в центре средневековой мистической традиции стоит тема «глухой», «темной ночи».
Гассмотрим своеобразие двух опытов, двух мистических путей на произведениях преподобного Симеона Нового Богослова и признанного доктором католической церкви св. Хуана де л а Круса.
Преподобный Симеон Новый Богослов (9491022) занимает совершенно особое место в истории восточнохристианской духовной жизни. Сохраняя верность православному Преданию, он один среди всех православных средневековых мистиков говорит о собственном внутреннем духовном опыте, описывая свои видения и созерцания в поэтической форме.
«Божественные Гимны» преподобного Симеона представляют собой келейные записки. Центральная тема его поэтических произведений -видение Божественного Света. «Гимны» преподобного - это история души, которая из греховной тьмы поднялась к Божественному Свету. Поэт и мистик одновременно, Симеон выражает сущность христианского опыта как общение с Господом, ставшее возможным благодаря воплощению Спасителя, вырывающего тварь из греха и дарующего ей истинную жизнь. Бог у св. Симеона есть Свет, Его видение и познание также есть Свет. Свет этот «неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершен-
Категории «мрак» и «свет» в христианской мистике
107
но неизменен, равно как неописуем, неугасим, бессмертен, совершенно неуловим, будучи вне всех тварей...» [4]. Он «ввергается» в человеческие души, которые приобрели добродетели, и озаряет их. Само спасение преподобный Симеон понимает как приобщение к Божественному Свету, как уподобление Царю Вселенной, Который сошел ради нас на землю, чтобы мы сделались причастными Царствию Божию и приобщились вечных благ. Спасение есть избавление от смерти и тления, приобретение света вместо тьмы и свободы вместо рабства. Тьма есть состояние, в котором пребывают отпавшие от Бога. Тьма воспринимается как состояние вечной смерти, как лишение Света, жизни, потому что истинная жизнь есть Христос, Свет мира. Во тьме пребывает князь мира сего, падшие духи и люди, лишенные Божественного Света. Только те, которые озаряются Божественным Светом, попирают князя тьмы. Страсти, грехи ослепляют очи ума и делают их неспособными к видению Божественного Света. Тьма грехов прогоняется покаянием, умные очи сердца омываются горячими слезами и становятся способными узреть Божественный Свет, который очищает душу, смешиваясь с ней без смешения. Без покаяния, без сокрушения о своих грехах никакое соединение с Господом невозможно. Покаяние выводит из тьмы и вводит в Свет. Божественный Свет, озаряя человека, делает его всего светом, и сияет не только душа, но и члены тела его. Силою этого света совершается обожение человека - его всецелое духовное преображение. Человек становится новой тварью, облекается в светлые одежды и входит в обоженное состояние благодатью Духа Святого. Но как это происходит, человеческими словами выразить невозможно.
В гимне XXI «Об умном откровении действий Божественного Света и об умном и Божественном делании добродетельной жизни» читаем:
«О сила Божественного огня, о чудное действие! Ты, от одного страха лица Твоего разрушающий скалы и холмы, как Ты, Христе Боже мой, смешиваешься с сеном, всецело Божественною сущностью, Ты - живущий во свете совершенно нестерпимом, Боже мой? Каким образом, пребывая неизменным и совершенно неприступным, Ты сохраняешь вещество этого сена неопалимым, и [в то же время], сохраняя неизменным, все его изменяешь? И оно, оставаясь сеном, есть свет; свет же тот не есть сено; но Ты, будучи светом, неслиянно соединяешься с сеном, и сено, изменившись, делается, как свет» [5].
Синонимы света - радость, тепло, огонь возжигающий. Свет, сияя в душе, прогоняет помыслы и низводит радость. Свет воспламеняет душу, возжигая пламя любви. Созерцающий Боже-
ственный Свет веселится и радуется, потому что он нашел истинное сокровище, которое ни вор, ни разбойник не смогут отнять.
Главной темой произведений испанского мистика Хуана де ла Круса (1542-1591) является образ Темной ночи. Непроглядная тьма, темная ночь - необходимый этап пути мистиков Западной церкви. Испанский мистик описывает Темную ночь в стихотворении «Темная ночь» и прозаическом комментарии к этому стихотворению «Восхождение на гору Кармель».
Душа должна пройти сквозь «Темную ночь», чтобы дойти до Божьего Света, до совершеннейшего соединения с Возлюбленным, т. е. с Богом. Бог Сам вводит душу в «Темную ночь». В «ночи чувств», которую св. Хуан де ла Крус называет также началом ночи, когда в сумерках расплываются все предметы, душа освобождается от привязанностей к земным вещам и от вожделения этих вещей. Эта ночь относится к чувственной части души. Умертвившая все свои желания, она пребывает как бы в ночных потемках. Потемки -это пустота, которая воцаряется в душе после избавления от всех вещей. «Ночь духа» или «ночь веры», относясь к высшей, разумной части человека, есть самая темнейшая часть ночи, через которую проходит душа. Она подобна полночи совершенно темной. Это - «непроглядная тьма», где душа полностью отдает себя во власть Бога. Сам путь соединения с Богом понимается святым как следование вслед за верой в глухой, темной ночи, во мраке:
Отрадной ночью тою, За темнотой других не различая И скрыта темнотою. Без вехи и луча я Шла, жарким сердцем путь свой освещая. [6]
Душа должна опираться только на веру, потому что если она опирается на собственное познание или чувствование Бога, она заблудится на пути к Нему. Необходимо умереть для собственного естества, чтобы встать на узкий путь, который ведет к соединению с Богом. Если дойдет человек до глубочайшего «ничто», то совершится единение между душою и Богом.
Св. Хуан де ла Крус описывает глухую ночь как состояние ничтожества и беспомощности, в которой душа не делает ничего и обречена на непонимание и прозябание в духовном мраке. При наступлении «темной ночи» в душе возникает чувство покинутости, оставленности, глубокого одиночества. Душе кажется, что Бог бросил ее во тьму, лишил Своей милости, Своего Света. В «ночи деятельности духа» необходимо очистить память и волю, чтобы привести их к единству с
108
Т.Д. Сербаева
Богом. Все понятия, которые хранятся в памяти, должны быть уничтожены, так же, как воля должна быть очищена от всех аффектов. Когда душа совершенно очистится от всех представлений, образов, вожделений, тогда она становится способной увидеть Свет. Тогда образы тьмы, мрака, ночи сменяются в поэзии св. Хуана де ла Круса образами огня и любви.
Огонь любви нетленной!
Владей душой моею,
Томи ее. Отрадны мне страданья.
Не угасая денно
И нощно, поскорее
Сожги препону наш,ему свиданью! [7]
Таким образом, тема «темной ночи», основная в мистических переживаниях западного христианства, как необходимый этап мистического пути незнакома подвижникам Восточной церкви. Главная тема православных мистиков - тема Фаворского света. Тьма в Восточной церкви понимается именно как тьма греховная, кромешная, противоположная Божественному Свету.
Стоит отметить, что у св. Хуана де ла Круса отсутствует учение о покаянии, о сердечном сокрушении, столь характерное для преподобного Симеона и Святых Отцов всей Восточной церкви, которые считали покаяние и горячие слезы раскаяния дверью из тьмы в свет. Св. Хуан де л а Крус говорит не о покаянии, а об очищении чувств, разума, воли, памяти от всех образов и представлений.
Свет преподобного Симеона - начало деятельное и сознательное. Жизнь в благодати не может быть бессознательной. Она представляет собой возрастание человека в Свете. Бессознательной может быть жизнь во грехе, во тьме страстей, когда мы закрываем глаза на наши грехи и не хотим покаяться. При озарении Божественным Светом у преподобного Симеона весь человек делается светом, не только душа, но и тело преображаются. Свет, проникая в человека, по благодати сообщает ему безначальную жизнь.
«Темная ночь» испанского мистика - начало пассивное и бездеятельное. Холод, духовную сухость, одиночество ощущает тот, кто проходит сквозь эту ночь. Душа ничего не делает в «глухой ночи», а предоставляет жизни идти своим чередом. Главное - сохранить свою веру, потому что только она может вывести из этой ночи. Свет приносит духовную радость и смиренную любовь, которая изгоняет всякий страх и сомнение. В «темной ночи» душу сопровождают апатия и усталость. Эти чувства, характерные для святых, признанных католической церковью, у восточных подвижников воспринимаются как состояния болезненные и духовно опасные.
При всем различии мистики восточной и западной они, тем не менее, не противостоят друг другу, а представляют собой два столь непохожих друг на друга пути богопознания, два самостоятельных опыта. «Одни свидетельствуют о своей преданности Христу в одиночестве и оставленно-сти Гефсиманской ночи, другие стяжали уверенность в своем соединении с Богом в свете Преображения» [8].
[1] Макарий Египетский. Духовные беседы. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001. С. 285.
[2] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Лосский В.Н. Боговидение. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. С. 112.
[3] Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье; Общество любителей церковной истории, 1998. С. 360-361.
[4] Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения: В 3 т. Т. 3. Божественные Гимны / Пер. с греч. Иеромонаха Пантелеймона (Успенского). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 16.
[5] Там же. С. 99.
[6] Сан Хуан де ла Крус. Темная ночь // Поэзия испанского Возрождения. М.: Художественная литература, 1990. С. 187.
[7] Он же. Огонь любви нетленной // Там же. С. 185.
[8] Лосский В.Н. Указ. соч. С. 289.
